u t*4 ( 4U jt* i CAM) I REA No. 1—2 . IANUARIE — FEBRUARIE S U M A R U AL. BUSUIOCEANU : Pârvan singuraticul......... V. VOICULESCU. Centaurul...................... ŞTEFAN NENIŢESCU, Şase dintre dune............ GH. TULEŞ . Poesîi ........................... GHERGHINESCU VANIA : Psalm.................... LUCIAN BLAGA : Cunoaşterea luciferlcă . . .... IDEI, OAMENI. FAPTE MIHAIL POLIHRONIADE = Kulafc sau Chiabur? . . . . E. D. BOROIANU t Note pe marginea unei cărţi.— I. Gh. Savin s Iconoclaşti şi Apostaţi contemporani . • ■ CRONICA LITERARĂ M. ROSENKRANZ : „Caetul verde” de Ion Pillat . . • CRONICA PLASTICĂ AUREL D. BROŞTEANU: Iser.—Expoziţiile H. H. Catargi, Tache Soroceanu, Petre lorgulescu............ CRONICA SPECTACOLELOR TOMA VLĂDESCU: Anul teatral................... CRONICA MĂRUNTĂ OVIDIU PAPADIMA............................... DESENE IN INTERIOR: Demian şi Şt. Dimitrescu. ANUL XIII No. 1—2 SiUiotn» UnivcriiLăţii R.ţşaîi F«4iM»d i. ci - Ci.U... ţr.HK ■» “ > ■ vii 11 Sibiu ţm...... r 9/TC2^;g 6 Vj" GÂNDIREA PÂRVAN SINGURATICUL’ DE AL, BUSUIOCEANU La cinci ani de la moartea iui Vasile Pâr van, când pentru mulţi e încă familiară prezenţa lui austeră, aproape monacală, la Universitate sau la Academie, nu s’ar putea spune că personalitatea lui e cunoscută cum s’ar cuveni. Pentru cei mai mulţi, Pârvan e istoricul a cărui uimitoare viziune a străbătut pâiiă în cele mai îndepărtate zări ale trecutului nostru. Pentru alţii, e profesorul a cărui ştiinţă se înveşmânta în prestigiul frumuseţii de gândire şi de exprimare. Pentru mai puţini, e scriitorul lapidar şi sentenţios care în Memorialele sale a creeat literaturii noastre stilul ei academic cel mai înalt. Dar Pârvan gânditorul şi omul în sine, omul interior, plin de adâhcime şi turmentat de nevoia de a-şi găsi raţiunile ultime ale existenţei sale, rămâne aproape necunoscut, deşi sub acest aspect vom întâlni ce era mai esenţial şi mai adânc personalităţii sale. Despre această latură încă umbrită a existenţei lui Pârvan încerc să vorbesc aici, nu fără a-mi da seama de dificultăţile încercării. Despre Pârvan omul singur, omul tragic şi meditativ, pe care cei ce au venit în contact mai de aproape cu el l-au putut cunoaşte câteodată în clipele lui de confesiune. Căci confesiunea era una din formele cele mai obişnuite şi mai impresionante ale expresiei lui Vasile Pârvan. Confesiuni erau multe dintre cursurile lui dela Universitate, neuitatele cursuri unde mergeai pregătit să asculţi savante expuneri grele de erudiţie şi eşeai nu odată turburat, emoţionat de neaşteptatele mărturisiri ale unui suflet ce ţi se desvăluia de dincolo de ştiinţă. Confesiuni erau cele mai adânci şi mai muzicale dintre eseurile lui, splendidele meditaţii de o armonie clasică, în care gândurile se învălue de atâteaori în cel mai pur lirism. Şi confesiuni erau cele mai calde clipe ale prieteniei lui, incomparabila prietenie a acelui om care, sub masca unei tragice severităţi umbrită de amărăciune şi dispreţ de viaţă, păstra totuşi suavităţi de sentiment pe care tristeţea vieţii nu isbutise să le turbure. Sub aceeaşi mască, sufletul lui Pârvan mai ascundea însă şi o altă taină, a cărei urmă se întipărea în tot ce era gândul şi expresia lui mai adâncă. Era acea sbuciumată încordare, abia disimulată, a spiritului său — din fire sceptic şi înclinat spre toate îndoelile — de a se domina şi de a găsi în sine justificarea superioară a vieţii, căreia el îi dădea înţelesul unei misiuni. In zbuciumul acesta mai ales, pentru dobândirea propriilor sale certitudini, pentru acea seninătate şi împăcare cu sine pe care el o numea cu cuvântul stoicilor, eu-demonia, în ele stă întreaga adâncime şi valoare a personalităţii lui Pârvan. Nu avem, pentru scrutarea amănunţită a acestei personalităţi, decât prea puţine date esenţiale, privind viaţa lui intimă şi morală. Activitatea lui chiar, nu e cuprinsă decât în I parte în operele tipărite. Atâtea dintre cursurile dela Universitate, şi dintre cele mai de seamă, — mă gândesc în deosebi la memorabilele cicluri despre Doctrina Salvării sau despre Tragedia greacă —, au rămas nepublîcate şi nici nu cred să fi fost scrise. încercarea de a defini trăsăturile interioare ale omului şi gânditorului Pârvan nu s’ar putea întemeia deci, în afară de amintiri, decât pe singurele documente temeinice pe care le avem, pe propriile sale cărţi. Dar ele sunt destul de edificatoare. Căci tonul liric şi vibranta pasiune cu care sunt scrise cele mai multe din eseurile sale, nu ne-ar putea înşela. E în ele însuşi omul care le scria, mărturisirea în forma cea mai înaltă a acelei vieţi interioare atât de bogate pe care o căutăm şi în care se rezumă tot ce a fost mai adânc şi mai impresionant în existenţa acestui gânditor. ♦ • * * Cobora dintr’un neam de ţărani de prin sudul Basarabiei, unde şi acum rude de ale lui trăesc prin sate din aproprierea Prutului. Copilăria şi-a petrecut-o însă, nu în Basarabia, cu care legăturile lui erau numai îndepărtate, ci în Moldova de dincoace, und se născuse, printre acei ţărani isteţi, cuvincioşi şi fini până la ironie, despre care el avea să dea cele mai frumoase şi mai juste caracterizări. Amintirea acestei vieţi copilăreşti n’a invocat-o nicăeri precis, deşi urma ei se poate simţi în tot ce Pârvan a scris despre ţăranii noştri, cărora le recunoştea toate virtuţile de inteligenţă şi înţelepciune. Simpatia pentru ei avea să-l ducă până la concepţia unei întregi etici şi pedagogii naţionale, pe care a şi expus-o în eseul intitulat Datoria vieţii noastre, unde se întemeia pe însăşi concepţia de viaţă şi pe psihologia acestor ţărani. Şi poate aceleiaşi copilării, din care păstra plină de duioşie amintirea mamei sale, poate armonioaselor privelişti moldoveneşti, de unde ne vine o literatură întreagă de temperamente înclinate spre lirism şi meditaţie, se datoresc multe din trăsăturile sufletului său, din acea înclinare mai ales de a privi viaţa, nu întotdeauna cu tristeţe, dar, şi în clipele de bucurie, cu un sentiment elegiac, care era ca un accent particular al atitudinii lui sufleteşti. Cunoaştem prea puţin totuşi această viaţă ca să ne putem face o idee mai precisă despre copilăria lui şi tot atât de puţin existenţa lui de mai târziu, când, şcolar la Bârlad, va fi simţit deşteptându-i-se pentru prima dată gustul de a ajunge un om învăţat. Presupun că impresiile lui de atunci, prieteniile şi poate şi lecturile — lecturile precoce ale unui copil excepţional — nu vor fi rămas fără urmă asupra personalităţii lui. Poate camarazii lui de odinioară, cei ce l-au cunoscut de aproape, ne vor da odată amintirile care să lămurească ceva din această primă atingere cu viaţa de studii căreia avea să i se consacre. Vom înţelege atunci toată înverşunata ardoare, nebiruită de nici o oboseală, neademenită de nici una din ispitele tinereţii, ardoarea cu care adolescentul venea mai târziu la Bucureşti unde îşi începea studiile la Universitate. Era prin preajma lui 1900, când Universitatea şi cultura românească se găseau în momente de prefacere: vremea Semănătorismului şi a dogmatismului naţionalist celui mai intransigent. Personalitatea lui Titu Maiorescu mai era încă destul de influentă în Universitate. Dar alături de ea, un spirit nou începea să se definească, mai puţin formalist, mai puţin pasionat de retorică, însă mai aproape de tendinţele morale ale vremii şi de nevoile reale ale culturii noastre. Era şcoala reprezentată de istorici şi de filologi, — un Onciul, un Bogdan, un Iorga, — şcoală de disciplină ştiinţifică, dusă, — de Onciul şi Bogdan, — până la cea mai acerbă meticulozitate, dar nu lipsită — în doctrina d-lui Iorga mai ales ■— de o arzătoare pasiune pentru realităţile spirituale ale vieţii noastre. Abstracţiunii şi impersonalismului filosofic, formalist şi afectat, pe care îl reprezenta Maiorescu, se opunea astfel un îndârjit realism, întors către 2 afirmaţii concrete şi preocupat într’o înaltă măsură de propria noastră existenţă naţională şi spirituală. In această atmosferă, adolescentul Pârvan avea să-şi găsească repede îndrumarea decisivă a spiritului său. Intre cele două directive, care aproape nu mai erau în luptă, fiindcă una îşi începuse mersul triumfal în vreme ce cealaltă nu eşîse niciodată dintr’un olimpic dispreţ al realităţii, Pârvan alegea pe aceea care îi satisfăcea pasiunea lui pentru ştiinţă, fără să-i interzică şi un acut sentiment al realităţii pe care el l-a avut totdeauna. Avea să fie istoric. Şcoala de erudiţie a lui Onciul şi a lui Bogdan îşi câştiga astfel pe cel mai fanatic dintre elevi, cel pentru care disciplina ştiinţifică avea să rămână până la urmă o regulă spirituală neclintită şi severă, asemeni unei discipline călugăreşti. Cei ce l-au cunoscut în vremea aceea ni-1 descriu în trăsături care amintesc adolescenţa tuturor pasionaţilor de aspre idealuri ce se cer urmărite cu devoţiunea unei vieţi întregi. Ardoarea muncii lui şi acea gravă şi tăcută seriozitate ce impresiona şi impunea respectul, prevesteau pe eruditul de maî târziu. Ştiinţa îl pasiona până la uitarea propriei tinereţi, până la uitarea chiar a existenţei lui materiale. Dar în pasiunea aceasta furioasă, pe care unii au socotit-o simplă ambiţie, neînţelegând superioara detaşare de sine a omului care se devota unei vocaţii, se ascundea şi altceva care prevestea posibilităţi sufleteşti mult mai adânci şi mai complexe. Era acea extraordinară forţă de concentrare şi de izolare în sine care îi creease faima unui singuratic şi a unui taciturn. Era, în adevăr, un singuratic şî un tăcut, — nu din mizantropie, căci sentimentele prieteniei lui păstrau toată puritatea şi duioşia cuiva care ştia să iubească oamenii, — dar din acea irezistibilă nevoie de a trăi interior, nevoia care a făcut totdeauna din temperamentele de meditativi şi de reculeşi, mari izolaţi şi mari tăcuţi. In vremea aceea trebue să se fi format cele maî multe dintre îndrumările iniţiale ale spiritului său. Căci preocupările lui treceau mult dincolo de marginile ştiinţei căreia se consacra. Istoria îi satisfăcea înclinarea către acea disciplină logică şi raţionalistă a gândirii, pe care a cultivat-o toată viaţa. II satisfăcea poate şi prin idealitatea în care ea îmbracă concretul vieţii, acea idealitate către care avea să aspire totdeauna viziunea lui superioară. Dar istoria nu îi da şi răspunsul întrebărilor lui celor mai arzătoare, care priveau viaţa în sine, valoarea ei, sensul ei moral. Răspunsurile acestea el le căuta în literatură şi în filosofie. Nu în filosofia formalismului arid care se profesa atunci în Universitate, ci în acea filosofie care, dincolo de speculaţia raţionalistă, îi putea oferi înţelesul etic pe care el îl căuta vieţii. Când termina Universitatea, gândirea filosofilor antici nu mai era pentru el de mult o noutate şi preferinţa lui mergea hotărît către ei. Şi poate tot în aceeaş vreme va fi conceput şi admiraţia lui foarte vie pentru eseiştii anglo-saxoni, — nu pentru Carlyle, căruia îi imputa de a fi înălţat până la un principiu cardinal sentimentul cel mai deprimat, cel mai puţin eroic al creştinismului, umilinţa, — dar pentru un Macaulay, pentru un Emerson şi,—în aceeaşi ordine cu ei, — pentru Renan, în care cred că îşi recunoştea o adâncă înrudire sufletească. In asemenea dispoziţii avea să plece, prin 1905, să-şi continue studiile în Germania. La Berlin şi la Breslau, unde, cu întâile lui lucrări ştiinţifice mai importante avea să -dovedească toată erudiţia pe care o stăpânea, cultura lui avea să se lărgească şi cu orizonturile inedite ale artei, pe care până atunci nu o cunoscuse decât din cărţi. Era ca o revelaţie neaşteptată care stârnea în el o pasiune nouă. O pasiune, poate întrezărită şi mai înainte, fiindcă imaginaţia lui de mult cutreerase pământul înflorit al Greciei şi al Italiei, dar care acuma izbucnea cu o intensitate nebănuită până atunci nici de el însuşi. Amintirile lui din acea vreme erau legate aproape toate de acest viu entuziasm pentru întâia lui atingere cu arta. Şi în gândirea lui de mai târziu, în acele eseuri care aproape 3 toate culminează în afirmarea unui principiu estetic, ca şi în judecata lui curentă despre lucruri, arta rămâne principiul cel mai înalt, principiul cel mai pur al expresiei gândirii omeneşti. ’ * * * Cam în această vreme, între redactarea unei teze de pură erudiţie, — teza lui de doctorat, despre Naţionalitatea negustorilor în Imperiul roman —, şi o călătorie în Italia, de unde avea să se întoarcă o admiraţie înnoită pentru acel geniu italic pe care de atâtea ori l-a premărit, în vremea aceasta elabora şi acel remarcabil studiu asupra lui Marcu Aureliu, cea dintâi carte în care, pe lângă erudiţia ştiinţifică, întâlnim şi propriile lui gânduri, mărturisite aproape ca într’o profesiune de credinţă. Era un studiu amănunţit, după documente şi literatura istorică specială, asupra vieţii şi filosofiei împăratului roman, în care el vedea nu un filosof, — „căci fîlosofia se face cu capul şi nu cu inima“ —, ci un sfânt, a cărui viaţă merită a fi considerată drept exemplul cel mai înalt al nobleţii omeneşti. In realitate, cartea era şi mai mult decât atât: era o apologie de o aprigă convingere, a doctrinei stoice, pe care el o ilustra prin viaţa împăratului filosof. Iar căldura expunerii şi adânca simpatie cu care îmbrăţişa el însuşi această doctrină, puteau lămuri că era vorba, nu de un întâmplător şi tineresc entuziasm, ci de o profundă convingere şi de o atitudine reflectată care îşi găseau acum prilejul unei afirmaţii categorice. Meditaţiile lui îndelungate asupra filosofilor antici şi acea ciudată închidere în sine care impresiona de atâteaori pe colegii săi de Universitate, îşi găseau astfel limpezirea în înţelepciunea senină a bunului împărat, pe eare şi-l alegea drept călăuză spirituală în îndoelile lui despre lucruri. E curioasă totuşi preferinţa aceasta atât de hotărît exprimată a tânărului între 25 şi 27 de ani pentru o filosofie pe care el însuşi o numea a consolării şi pe care o explica prin nevoia de pacificare, de împăcare cu sine, a sufletelor bântuite de desamăgiri şi de durere. Nu ne dăm seama bine de înlănţuirea mai adâncă a experienţelor lui sufleteşti din vremea aceasta. S’ar putea ca explicaţia adevărată să ne scape. Dar nu avem impresia, nu avem cel puţin nici un indiciu care să ne îngădue a vedea în această atitudine urma vreunei dureroase experienţe sufleteşti. Şi totuşi nu e nici o îndoială că o convingere adâncă, şi mai mult decât atât, un lucid discernământ critic, îl conduceau hotărît către această filosofie. Era poate afirmarea nemotivată încă a propriului său temperament, care îşi găsea dela început clarificarea în gândirea unui temperament înrudit, o pătrunzătoare înţelegere de sine, în orice caz, a singuraticului reflexiv, care îşi scruta conştiinţa şi îşi găsea de pe atunci, ca într’o iluminare, anticiparea propriului său destin. Fîlosofia stoică îl ademenea prin ceeace era în ea virtute neclintită în faţa suferinţei, prin dovotamentul şi iubirea de oameni şi prin seninătatea şi împăcarea în faţa morţii, care îi părea înţelepciunea cea mai înaltă. II ademenea, într’un cuvânt, prin tot ceeace face altruismul etic al acestei doctrine, pe care el o şi opunea aristocratismului egoist platonic, prea încântat de esenţa divină a sufletului şi neatent în faţa suferinţei şi a destinului pământesc al omului: „Platon — scria el — a făcut deosebiri înjositoare pentru „neamul omenesc, între diferiţii săi membrii, căci Platon însuşi era un erou s şi eroii gândurilor, ca şi ai faptelor sunt cruzi şi dispreţuitori pentru massa cea mare a semenilor „lor... Fîlosofia raţiunii însă trebue să cedeze pasul filosofiei iubirii, căci nu eroul ci martirul reprezintă eflorescenţa cea mai pură a idealităţii omeneşti: cel ce luptă e mare; „cel ce suferă e sfânt: şi sfinţenia e singura cale spre cer“. S’ar putea vedea chiar din acest singur fragment cât de decisă era atitudinea acestui tânăr care îşi afirma de la început înclinarea lui către un ideal ascetic. 4 Un ideal fără nici un fel de concesie, sever până la ultima limită, sever chiar faţă de doctrina creştină, care i se părea prea concesivă în faţa slăbiciunilor sufletului omenesc : „învăţătura Neazarineanului — scria el — a întunecat principiul idealist al datoriei prin „cel utilitarist al răsplătiiEra o slăbiciune pe care o condamna categoric, găsind în ea o iremediabilă inferioritate a creştinismului faţă de doctrina stoică : „Noi cei de azi — „scria mai departe — avem încă nevoe de doctrina datoriei fără răsplată, într’o viaţă pă-„mântească fără continuare în „lumea de apoi“; iar teama de moarte a contempora-„nilor noştri, dacă nu mai poate fi îndepărtată prin credinţa creştină, atunci trebue con-„bătută prin raţiunea inexorabilă, stoică; pentru cel ce nu mai poate crede în miracolele „creştine, singura carte de mângâere sunt Comentariile lui Marcus". Cu înţelepciunea acestor Comentarii şi cu propria lui cunoştinţă despre viaţă, pe care până atunci poate mai mult o contemplase şi o gândise decât o trăise intens, — deşi cuvintele lui ard de o stranie flacără lăuntrică —, el cuteza să vorbească şi despre fericire. Era aceeaşi filosofie împăcată a liniştii şi a echilibrului prin resemnare, filosofic pe care el o numea, nu a celor slabi ci a celor tari şi cuminţi, şi în care, raţional, ega-. litatea şi simetria reprezentau principiile eterne ale libertăţii şi ale frumuseţii. Cuvintele lui luau atunci tonul sentenţios al celui care nu-şi mai îngădue nici o îndoială şi în formula lor precisă el părea a-şi grava cu energie propriul său crez t „Nu în cultul exagerat „al propriului eu, ci în armonioasa desvoltare în mijlocul societăţii, e a se căuta mijlocul „de a ajunge la fericire: liniştea vieţii n’are nevoe de retragerea în pustietăţi, nobleţea „n’are nevoe de mândrie închipuită şî dispreţuitoare; iubirea n’are nevoe de răsplată; „iertarea nu e slăbiciune. Omul conştient de nimicnicia sa în mijlocul Cosmosului, dar „şi de rostul sau aici pe pământ, se bucură de o pace sufletească neturburabilă 5 spre a „lucra, adică a trăi, ca şi spre a se odihni, adică a muri, el e însufleţit de aceeaşi seni-„nătate voioasă, ca aceea ce-1 cuprinde la privirea unei scene măreţe din natură". Şi apoi, vorbind de misiunea „omului singuratic", a omului care şi-a înţeles destinul în sensul acestei împăcate şi altruiste misiuni în viaţă, el adăoga această impresionantă reflexie, care părea a încheea cartea nu numai cu o simplă concluzie dar şi cu o făgă-duială -. „Cu o linişte tragică omul singuratic îşi sacrifică propria lui viaţă pentru semenii „săi, fără a se simţi ca altceva decât purtătorul impersonal al unui ideal: şi omenirea „recunoscătoare simte, cum cu fiecare nouă creştere a individului la puterea şi maestatea „unui simbol social, întregul neam omenesc se înobilează". Am stăruit asupra acestei cărţi, — care poate nu era rodul unei mari experienţe, dar exprima îndelungate şi stăruitoare meditaţii —, fiindcă e în ea, nu numai sentimentul precis a ceeace el îşi consideră misiunea sa în viaţă, dar e şi aproape un program al conduitei şi al atitudinii sale de mai târziu. Experienţa vieţii n’avea să întârzie şi n’avea să-i cruţe niciuna din durerile pentru care sufletul său se pregătea cu atâta grije din tinereţe. A avut, sub izbirea acestor lovituri, clipe de şovăială, clipe în care singur se va fi întrebat dacă înţelepciunea tinereţii poate fi şi înţelepciunea de pe urmă. Limanul de seninătate însă, de resemnare şi de împăcare cu viaţa, întrezărit odinioară, avea să-i fie şi în alte rânduri un refugiu sigur şi avea să-i înlesnească stăpânirea de sine. Istoria vieţii sale întregi nu mai e de aici înainte decât străduinţa, uneori dureroasă, şovăelnică, dar totuşi de o impresionantă tenacitate, străduinţa omului care, întrevăzân- du-şi adevărul vieţii lui, nu mai urmăreşte decât propria sa consecvenţă cu acest adevăr. : * ; * * | Câţiva ani mai târziu, când prima tinereţe trecuse şi vreme îndelungată eruditul se cufun-j dase în migala muncii de cititor de inscripţii şi de desgropător de cetăţi milenare, părând a ■ 5 . nu mai avea răgazul de a cugeta la sine însuşi, amintirea lui Marcu Aureliu îl urmărea cu aceeaşi forţă ca şi în meditaţiile din tinereţe. Era în 1914, cinci ani după tipărirea cărţii asupra împăratului roman, când pronunţa acel inspirat elogiu academic al lui Constantin Erbiceanu, în care meditaţia lui se îndrepta din nou către întrebările cele mari ale sufletului. Filosofia Comentariilor îi venea iar pe buze. Dar seninătatea resemnării era acum într’o măsură turburată de amărăciunea unui scepticism pe care cartea tinereţii îl preţuise mai puţin. Ceva din zgura vieţii i se aşternuse în suflet şi gustul ei amar trecea acum în cugetarea potolită şi gravă a celui, totuşi, împăcat cu viaţa; „Nu există — scria el — nimic mai nebunesc decât suprapreţuirea de „sine, şi nu există nimic mai bun împotriva acestei suprapreţuiri decât scepticismul. Autocritica pe care ne-o oferă morala stoică, în cea mai pură formă a ei — cea primitiv „socratică —■ e totuşi, din pricina precumpăniră raţiunii, primejdioasă, chiar pentru aceia „care fac jertfe şi prin aceasta ispăşesc propriile rătăciri şi se purifică. In această privinţă „cea mai preţioasă parte din filosofia lui Marcu Aureliu e cea de scepticism în privinţa „valorărîlor şi judecărilor propriului său eu. Continua comparaţie a soartei omeneşti cu „nesfârşitul Cosmosului e cel mai bun ajutor împotriva prea marii bucurii ori prea marii „întristări de lucrurile pământeşti4*. Era totuşi numai o undă de amărăciune, care nu izbutea să aducă o mare turburare. Seninătatea filosofică stăpânea încă gândirea acestui om, iar orânduirea vieţii lui de atunci îi şî îngăduia o astfel de senitătate. Adâncit din ce în ce în munca ştiinţifică, ej ducea o existenţă izolată, strein aproape cu totul de viaţa socială dimprejur. Comunitatea lui se mărginea la cercul restrâns al elevilor celor mai apropiaţi. In mijlocul lor îşi petrecea vremea, la Universitate sau în lungile campanii de săpături arheologice din Do-brogea. Iar când singurătatea între ai lui nu-i mai era suficientă, îşi căuta izolarea mai deplină în călătorii. Italia îl ademenea în deosebi, stimulându-î totdeauna inspiraţia. Intr’o asemenea călătorie, la Taormina în Sicilia, scrisese acele meditaţii în memoria lui Constantin Erbiceanu, care începeau cu ritmul şi imaginile unui grav poem al morţii: „In ţara unde chiparoşii stau de pază la capetele celor întru vecinîcă pace adormiţi, unde „măslinii cu frunzele lor argintii îmbracă munţii ce se oglindesc în marea nemărginită..." etc. A fost, poate, epoca celei mai mari linişti în viaţa lui Pârvan. Curând, pasiunile vieţii sociale trebuiau să-l ademenească, rezervându-i dureroase experienţe pe care conştiinţa lui avea să le suporte nu fără şovăire. * ' * * Era în vremea pregătirilor noastre 'de războîu, vreme de mari nelinişti când nesiguranţa zilei de mâine împingea mulţimea să asculte cu înfrigurare cuvântul oricui îi putea da o lămurire. Preocuparea tuturor era politica. îngrijorarea tuturor era războiul. Dar sentimentele erau împărţite şi încordarea ajunsese până la violenţă. In vălmăşagul acelor pasiuni, Pârvan avea să intre nu numai cu acea aprigă convingere care îi era firească, dar şi cu conştiinţa clară a unei misiuni sociale pe care o avea de îndeplinit. Era cel dintâi contact pe care omul acesta singuratic îl lua cu mulţimea. Rezultatul avea să fie o cumplită desamăgire a cărei amintire i-a rămas până la urmă dureroasă. Nu era în realitate nici un conflict între sentimentul lui şi sentimentul public. Nicio idee, din câte susţinea, care în alte împrejurări să nu fi fost aclamată de aceeaş mulţime ce s’a ridicat la un moment împotriva lui. Broşura care şi astăzi stă ca o mustrare, Părerile unui trădător de neam, ar minuna acum şi pe adversarii lui de atunci de eroarea săvârşită împotriva lui. Dar era altceva care îndârjea şi creea echivocul. Era acea ciu- 6 dată incapacitate a singuraticului, a omului retranşat in intransigente idealuri, de a comunica, de a se face înţeles, de mulţimea căreia el nu ştia nici nu ţinea să-i solicite favoarea. Cu experienţa acestei desamăgiri care îl făcea să se retragă şi mai mult în sine, sporindu-i scepticismul, el intra apoi în război, unde dureri şi mai adânci aveau să-i pregătească criza sufletească cea mai gravă. In Rusia, unde se găsea refugiat către sfârşitul războiului, avea să-şi piardă soţia şi pe unicul său copil. Iar moartea lor, de care mângâerea nici unei filosofii părea a nu-1 mai putea consola, avea să-l asvârle în deprimarea celei mai chinuitoare descurajeri. Ideia sinuciderii l-a bântuit atunci. Cine l-a cunoscut în anii aceia, curând după întoarcerea din Moldova, când singur, torturat de suferinţe şi morale şi fizice, luptând încă cu sine dar abia mai reţinându-şi strigătul descu-rajerii, îşi putea da seama că seninătatea stoicului de altă dată era în mare şovăială. Indoelile lui mergeau acum către tot ce odinioară îi păruse stânca tare a înţelepciunii. Şi omul care altă dată crezuse că putea defini însăşi fericirea, — fericirea înţelepţilor, pe care o vedea în armonioasa desvoltare în mijlocul societăţii, în iubire şi în liniştea celui ce nu aşteaptă o viaţă de apoi, — scria acum, într’un curios eseu, pe jumătate arheologic, pe jumătate filosofic, în care cugetarea creşte asemeni unei edere de gânduri dintre pietre şi inscripţii funerare, reflexiile acestea care răsturnau întregul optimism de odinioară: „Aşa precum natura este antinomică Dumnezeirii, aşa precum „omul este antinomic Nemuririi, tot aşa viaţa noastră intimă este antinomică Fericirii. Şi adăuga, ca pentru o secretă ispită pe care filosoful din el mai voia încă să o alunge: „De aceea înţelepciunea populară nu a născocit în miile de ani de când aleargă după „fericire, fără a o putea găsi, decât un singur chip de a se apropia de ea: uitarea. Ui-„tarea nenorocirilor, uitarea temerilor şi a groazei de moarte, uitarea vieţii reale în între-„gimea ei şi afundarea în visul fantastic al entuziasmului dionysic, aphrodisic, apollinic“. (Gânduri despre lume şi viaţă la Greco-Romani, din Portul stâng). Sentimentul singurătăţii mai ales, al acelei absolute singurătăţi pe care altă dată o dorise, socotind-o condiţia elementară a fericirii, îl chinuia acum ca o durere căreia sufletul său nu se mai putea împotrivi. Nu vom mai recunoaşte nimic din seninătatea şi resemnarea stoicului în gândirea turmentată de îndoeli şi de descurajare a acelui liric dialog intitulat Anâxandros, scris în această vreme, şi care dintr’un capăt până la altul e străbătut ca de un sfâşietor strigăt tragic: „Eu văd toată întristarea vieţii, — scria el „acolo —, în neputinţa noastră de a sfărâma zidul de singurătate care se ridică împrejurul fiecăruia din noi până la cer. Poate e mai bine a fi singuri, dar ne dorim împreună cu alţii. Şi totuşi decâteori, cu unghiile noastre sângerânde, am făcut o spărtură în „zidul închisorti noastre şi privim la alţi prizonieri, în alte turnuri, nu semne de iubire, „ci priviri de ură se întâlnesc cu ale noastre... Uciderea singurătăţii prin sentimentul singurei călătorii împreună e fericirea". Dar drumul acesta unic către mântuire, uciderea singurătăţii, îi părea tot lui imposibil într’o viaţă în care umbra geamănă a iubirii e ura, iar destinul înţeleptului ca şi al omului de rând e neîncetata luptă pentru apărarea, pentru delimitarea propriului, infimului Eu. Şi în neputinţa altei consolări, în desnădejdea oricărei mântuiri, plânsul asupra propriei soarte, asupra neantului vieţii, îi părea singura mângâere omenească, tragica mângâere a vieţii petrecută în zădărnicie. Gândurile lui s’au ridicat atunci până la cel mai întunecat pesimism. Iar în cuvintele lui sentimentele îşi găseau expresii dure asemeni unor biblice blesteme: „Vei iubi, şi iubirea ta va fi neînţeleasă, şi iubirea celui iubit de „tine te va urî, şi de ura lui vei muri; vei suferi şi suferinţa ta va fi despreţuită şi oamenii se vor obosi de vaetele laie şi ei vor fugi de tine şi te vor blestema că le în- 7 „tuneci viaţa cu plângerea ta; vei muri, şi moartea ta va fi bucurie şi uşurare pentru „alţii şi toţi te vor uita cu grabă, pentru a nu-ţi fi datori cu amintirea. Vei fi singur, în „iubire, în suferinţă, în moarte"... * ' * * • • O clipă i s’a părut totuşi, chiar în mijlocul acestei desperări, că mântuirea mai era posibilă. Un drum în care nu crezuse niciodată, pe care până atunci îl ocolise, îi sta deschis înainte, şi pentru prima oară el simţea ispita să-l urmeze; Misticismul, cufundarea într’o credinţă iraţională, cufundarea prin suferinţă în misterul unei existenţe superioare divinizate. Şi el, raţionalistul şi scepticul, care nu admisese niciodată posibilitatea miracolelor şi a lumii viitoare, s’a găsit o clipă în pragul creştinismului, gata a-1 proclama şi a i se da cu entuziasmul unui neofit. Era în vremea acelui senzaţional curs despre Doc~ trina Salvării, care a făcut odinioară atâta vâlvă în Universitate. Elocvenţa pasionată pe care o punea în acele prelegeri, stilul febril, adeseori obscur, în care îşi exprima o gândire turmentată, abia reţinută de stringenţa logicei, şi tonul grav, solemn, uneori turburat ca de necesitatea unor mari declaraţii de conştiinţă, făceau asupra tuturor celor ce l-au ascultat impresia că omul care vorbea era în adevăr în pragul unei convertiri. Mulţi l-au şi socotit atunci creştin. Şi poate el însuşi va fi nutrit speranţa unei iluminări, înaintea căreia sufletul său alerga însetat. Ce era însă „Doctrina Salvării"? Era oare, în ea însăşi, o „doctrină", un drum clar, raţional sau mistic, către un adevăr întrevăzut la capătul acelor sforţări? Era ea o iluminare şi o pacificare a conştiinţei lui? Nici de cum. „Doctrina Salvării" nu era decât o speculaţie asupra misticismului, un lung excurs dealungul iuturor religiilor orientale, cu viziuni scăpărătoare asupra sensului lor psihologic, cu o adâncă înţelegere a „fenomenului religios" în genere, dar fără nici o participare activă la însuşi misterul acestui fenomen. Cursul întreg culmina în expunerea şi elogiul creştinismului, în apologia mai ales a figurii lui Isus, ceeace a şi dat iluzia unei întoarceri către doctrina mistică refuzată în tinereţe. Dar în concepţia lui Pârvan, figura lui Isus nu era cu nimic deosebită de figura mistică a lui Orfeu sau de figura oricărui întemeetor de religii în care zeul se identifică suferinţelor şi destinului omenesc; Un simbol, nu divin, al mântuirii, al neîndoelnicei mântuiri revelată în persoana zeului însuşi; un simbol uman al năzuinţa către mântuire, veşnica năzuinţă irealizabilă, destinată a se naşte şi a se consuma în suferinţă. Nu avem la îndemână nicio însemnare mai amănunţită care să ne păstreze înşişi cuvintele rostite de Pârvan în acel curs. Dar avem altceva, din aceeaşi vreme, unde vom putea găsi reflectat cu claritate spiritul acestei apologii umane a lui Isus Cristos; Eseul Anâxandros, acelaş în care e cuprinsă toată concepţia lui pesimistă asupra vieţii, din această perioadă de mare criză sufletească. Anâxandros însuşi, care în dialog reprezintă propriile păreri ale autorului, vorbind de posibilitatea mântuirii printr’un mântuitor, — el îl numeşte „suferitorul tragic" — îi face apologia; „Suferitorul tragic — zice el — „pe care îl aşteptaţi voi, va trebui, prieteni, să nu fie zeu, ci om. Şi ca oamenii va trebui „să fie slab, să greşească şi să sufere. Şi durerea lui va trebui să fie o durere de om, „nu de zeu. Eu îl văd ca pe un biet lucrător sărac şi obscur ridicându-se între oameni „să le anunţe că a venit o nouă poruncă din cer; iubirea între oameni şi oameni — şi „oameni şi zei. Şi îl văd neînţeles, hulit, batjocorit, bătut, ucis. Dar înainte de a fi chi-„nuit de moarte, îl văd părăsit de toţi, fără prieteni şi fără discipuli, îl văd îndoindu-se „de tot ce a spus şi a făcut, îl văd împietrit şi fără gând în simpla voinţă de a încheia „jertfa lui prin moarte — îl văd plângând în chinuri ca un biet om ca şi noi, îl văd „imputând zeului care l-a trimis în lume, că şi el l-a părăsit, îl văd uitat şi singur şi 8 „suferind de singurătatea lui în durere, — aşa cum numai noi oamenii ştim că se sufere, „pe când zeii nu ştiu. Şi tragedia acestui om va fi în adevăr tragedia Umanităţii şi prin „suferinţele lui în adevăr ne vom uşura de suferinţele noastre, — şi de la el vom în-„văţa iubirea11. Acesta e, exact, sentimentul „creştinismului11 lui Pârvan, ideea lui asupra mântuirii prin mistica răscumpărare creştină. Dar mi se pare că e aici mai degrabă rezonanţa sufletească a unui alt sentiment cu totul deosebit s Sentimentul acelei lirice concentrări asupra propriei soarte, pe care ţi—1 dă nu atât singurătatea cât părăsirea ta de către semeni, sentiment cu izbucniri tragice când puterile eroice ale sufletului sunt capabile a se lua la luptă cu destinul. Renan l-a definit într’o subtilă analiză a cărţii lui Iov şi l-a numit „sentimentul situaţiei poetice a omului în Univers11 î un sentiment profan deci, cu elanuri care se pot adânci până în transcendent, dar rămânând în sfera eticului şi esteticului, neavând nici un raport necesar cu mistica şi pietatea. El inspiră tragediile sau marile accente lirice, nu adoraţia şi cufundarea în mistere. Şi Pârvan însuşi nici nu găseşte pentru Mântuitorul său alt titlu mai solemn de cât cel propriu destinului unui erou de tragedie, — „Suferitorul tragic11. Era concluzia firească a încercării temperamentului său de raţionalist de a se îndrepta pe căile credinţei. Iluminarea interioară nu era posibilă. Germenul raţiunii rămânea în el germenul impietăţii. Iar „Doctrina Salvării11, în genere, n’a putut fi decât o asemenea încercare de a pătrunde cu mijloacele raţiunii în intimitatea mistică a credinţei. * * * ' . Drumul întrevăzut o clipă către mântuire îi era astfel iremediabil închis. Pârvan însuşi avea să-şi dea seama repede de acest lucru. Experienţa lui „mistică11 s’a limitat la cei un an sau doi, în preajma lui 1920, când criza sufletească prin care trecea atinsese paroxismul. O întoarcere la sine însuşi, la realitatea propriului său temperament nu putea să întârzie mult. Adevărata mântuire, pentru el, — ca altă dată pentru spiritul înrudit lui care fusese Renan —, nu era in mistică ci tot in raţiune. Când avea să-şi dea seamă cu claritate de acest lucru, îndrumarea definitivă a vieţii lui avea să fie hotărîtă. La capătul tuturor şovăelilor, limanul sigur al înţelepciunii din tinereţe i se arăta din nou ispititor. Stoicismul era singura doctrină care putea împăca şi scrupulele scepticului şi amărăciunile vieţii, fără necesitatea altei lumi interioare decât a raţiunii. Pârvan redevenea adeptul — deacum, după o adâncă experienţă — a filosofiei lui Marcu Aureliu. Ultimii ani ai vieţii sale n’au mai fost decât o neîncetată şi severă practică a înţelepciunii stoice, ajunsă pentru el aproape un cânon. Ascetul care veghia în el şi care în tinereţe îl dusese până la proclamarea acelui categoric ideal de sfinţenie, îi da acum o ciudată putere şi voinţă de a suferi. Echilibrul vieţii lui interioare părea imperturbabil. Singurătatea însăşi nu îl mai neliniştea. O căuta şi o iubea. Regăsea în ea condiţia acelei seninătăţi care îi păruse întotdeauna bunul cel mai mare al sufletului. Iar munca din ce în ce mai intensă îi mărea izolarea şi îl adâncea în sine. Un sentiment de quietudine, de liniştită împăcare cu sine, lua locul aprigilor descurajeri care îl bântuiseră puţin mai înainte. Era sentimentul prin excelenţă stoic al omului care ajunsese să-şi domine viaţa prin voinţă şi prin raţiune. Cu sentimentul acesta e scris acel admirabil eseu intitulat Laus Daedalit cel din urmă în care vom mai întâlni o confesiune a lui, mai înainte de a se părăsi cu totul cercetărilor arheologice, —■ cu acel sentiment de elegiacă seninătate, nici plâns nici bucurie, mai mult resemnată părăsire de sine în voia largă a destinului, ca în cele două versuri ale lui Carducci care stau ca o intimă invocaţie la începutul acestui eseu • Passa la nave mia, sola, tra il pianto De gli Alcion, per Tacqua procellosa... Am căuta zadarnic însă în atitudinea de acum a gânditorului simplitatea aproape naivă cu care în tinereţe îmbrăţişase fără nici umbra vreunei îndoeli doctrina etică a stoicismului marcaurelian. Era, în ingenuitatea acelei convingeri, dobândită nu prin proprie experienţă ci prin suggestia puternică a altei personalităţi, toată căndoarea sufletească a cuiva care atuncea se găsea în pragul vieţii. După douăzeci de ani de proprie meditaţie şi de experienţă dureroasă, concepţia lui despre viaţă, adâncită şi lămurită, avea să capete altă rezonanţă. Căci stoicismul lui Pârvan e de acum, nu o filosofie sau o meditaţie asupra vieţii, ci o conduită practică şi o înţelepciune. Gândurile lui se colorau de flacăra adâncă a altui sentiment, pe care tinereţea lui nu-1 cunoscuse: Un pesimism potolit, împăcat cu viziunea nefericirii, căreia el nu-i mai căuta nici o compensaţie, un pesimism fără sbucium şi fără revolte, dar prin aceasta irevocabil şi total, fiindcă în certitudinea lui nici umbra vreunei iluzii nu mai era îngăduită, iată sentimentul nou, sentimentul profund, care învălue şi dă accentul atitudinii lui Pârvan din aceşti ani din urmă. Ultimul său eseu, Laus Daedali, sau cu titlul mai semnificativ, Tăcere, e expresia deplină şi adâncită până la realizarea în armonii de gravă muzicalitate, a acestui sentiment pentru întâia oară exprimat cu asemenea amploare în literatura românească. întrebarea lui era în aparenţă întrebarea unui estet, preocupat numai de platonica curiozitate de a surprinde în creaţia artistică posibilitatea gândului omenesc de a exprima frumosul. întrebare inocentă şi părând a fi streină de neliniştile dureroase care îl bântui-seră. In realitate însă, gândul lui mergea mult mai adânc. El atingea probleme mai chinuitoare şi punea în cumpănă din nou vechile lui întrebări despre sensul şi valoarea vieţii. Stoicul încercat se resemnase a vedea valoarea aceasta în neliniştea creatoare a gândului omenesc. Arta îi părea unica posibilitate de consolare în singurătatea vieţii. Ceeace în zbuciumul interior al fiecăruia dintre noi nu e decât zadarnică suferinţă şi consumare în neant, în gestul inspirat al artistului poate deveni creaţie şi prilej de fericire omenească. Gândul adânc sau gândul care abia creşte fără formă, umplând sufletul de presimţirea unei bucurii sau a unei dureri neîntârziate, gândul celor mai desnădăjduite clipe ale vieţii ca şi a acelor mai înstelate de speranţe, gândul neliniştit, stingându-se şi aprinzându-se în fiecare ca o neştiută flacăre a singurătăţii, în gestul creator al artistului putea deveni dintr’o dată imaginea comunicabilă a unei idei sau a unei pasiuni, o singură dată trăite dar eterne prin adâncimea lor. Iar miracolul acesta de chemare la viaţă veşnică a ceeace în sufletul omenesc sbuciumat părea destinat neantului, nu putea fi săvârşit prin nimic decât prin artă. Dar iată unde scepticismul amar al celui care îşi pierdea şi ultima iluzie se iveşte necruţător. întrebarea lui pătrunzătoare şi formulând nu un capitol nou ci încheerea unei filosofii, cădea dela început plină de îndoeli. Scrutată cu atenţie în propria ei intimitate, arta i se dovedea incapabilă de a exprima altceva decât ce e comun şi indiferent în viaţa omenească. Gândul adânc, sentimentul viu, pasiunile răscolitoare de furtuni lăuntrice, rămân tot fără graiu şi pe vecie pierdute, căci pentru ele nu vor fi niciodată suficiente nici gestul sau atitudinea statuară, traducând convenţional gânduri de mai înainte ale tuturor, şi nici cuvântul aprins al Tragediilor, care dau mai mult mişcările din afară ale fiinţei omeneşti, declamatoarele lupte exterioare ale pasiunilor, fără nici bănuiala focului lăuntric ce exaltă sau consumă sufletele eroice. Măşti de lemn, strâmbându-se în io atitudini hieratice, reproducând infinit aceleaşi veşnice simboluri ale pasiunilor omeneşti, opace însă gândurilor ca şi sentimentelor adânci, iată ce sunt pentru neîmpăcatul sceptic „expresiile1* artei, chiar în cele mai înalte şi mai venerate exemplare ale ei. Cu propriile lui cuvinte, care sunt ca o definitivă condamnare a ceeace altădată îi păruse ultimul refugiu al singurătăţii vieţii: „Omul nu poate spune decât lucrurile potolite, împuţinate, i,făcute trup, ale vieţii lui lăuntrice. Nici marea bucurie, nici marea durere, nici fericirea, „nici moartea, nu se pot spune, în nicîun mod simţit, pipăit, altuia...; ce e comunicabil, „e, prin însăşi esenţa lui, comun, obişnuit. Marea iluminare interioară e necomunicabilă**. Din această neocolită mărturisire a celei din- urmă renunţări, din sentimentul acestei implacabile fatalităţi a izolării absolute a omului în Univers, se va desprinde şl ultimul corolar al pesimismului lui Pârvan, despre singurătatea vieţii, acel pasionat elogiu al Tăcerii, straniu amestec de durere, de dytirambică glorificare şi de exaltare aproape mistică. In invocarea ei, meditaţia lui se înveşmânta în muzicalitate de litanii, împrumută rezonanţe de reculegere religioasă sau cade dur în sentenţii ce se gravează simplu şi granitic ca într’o stelă a nemuririi: „... Tăcerea e viaţa cea perpetuu chinuită de oameni. Toate „gândurile, toate speranţele, toate durerile aproapelui nostru stau atârnate asupra abisului „morţii în care se va prăbuşi viaţa lui, fără a fi avut răsunet niciodată în alt suflet de „om. Tăcerea e moartea vieţii şi viaţa morţii. Tăcerea e Zeul necunoscut**. Şi invocarea ia accente mistice, când în năzuinţa de a cuprinde însuşi înţelesul nebulosului Zeu, gândul închinătorului se îndreaptă către necuprinsele căi ale haosului cosmic: „... Tăcerea e centrul lumii. Spre tăcere se adună toate, ca apa spre prăpastia „neagră, se îndeasă toţi împrejurul liniştei, spre a-i găsi înţelesul şi toţi se liniştesc îm-„prejurul ei şi asupra tuturora se aşterne stăpânitoare tăcerea. Tăcerea e Zeul necunoscut**. Iar în onoarea Zeului, imnul va continua îndelung, se va desfăşura în unde tot mai largi, împăcând în acetaş gând şi în intonări solemne de final, îndoelile chinuitoare ale sufletului celui însetat de adevărul vieţii: „... Ci la omul atins de Zeul necunoscut speranţa e tăcere, voinţa e tăcere, durerea e tăcere, iubirea e tăcere, moartea e tăcere. Şi „viaţa însăşi, în întregul ei, e tot o luptă pentru tăcere după zadarnicele rătăciri ale copilăriei şi tinereţii pentru a putea vorbi. E, odată cu revelarea adâncimii celor ascunse „în noi, lupta pentru a cuceri tăcerea: pentru suprema armonie a sunetelor care nu „rănesc, a colorilor care nu strigă, a gândurilor care nu turbură, a iubirii care nu chiamă „ci merge. Şi tot avântul liric e o iniţiare întru tăcere. E pregătirea caldă a sufletului „pentru trăirea concentrată a viziunii revelate de pasiune. E cântecul nupţial al îmbrăţişării tăcute, e cântecul funebru al morţii tăcute, e cântecul de jubilare al transfigurării creatoare ce se apropie şi care se va săvârşi în tăcere**. - * • * * ' Consecinţa firească a acestui pesimism cu răsunete de haos şi eternitate, — ideea morţii binecuvântată şi liberatoare —, se iveşte astfel dela sine, deschizând şi cea din urmă perspectivă, gravă şi solemnă, a acestei filosofii a durerii. Căci tăcerea preamărită, Zeul necunoscut către care curg toate şi în care totul se cufundă, e după propriul cuvânt al gânditorului, „moartea vieţii" şi tot ea „viaţa morţii". Ea pune în noi „prezenţa simbolică a perpetuei morţi în viaţă". Ea ne adânceşte până dincolo de limitele existenţei efemere şi ne împreună cu totul, cu existenţa Universului. Ca în filosofia buddistă, pe care altă dată o explicase, - acea maestoasă doctrină a mântuirii prin renunţare, prin destrămarea şi absorbţia fiinţei individuale în existenţa eternă şi nelimitată, Nirvana, — la fel ideea morţii în cugetarea lui Pârvan nu e o negaţie, o idee de nimicnicie, ci o afirmaţie nesfârşită, proectată dincolo de fiinţa trecătoare şi precară pe care o numim viaţa noastră a fiecăruia. Ideea morţii individuale, dar în acelaş timp a vieţii în sine desfăşurată în ritmul larg şi luminos al unui Cosmos spiritual, domină întreagă această filosofie a ultimilor ani ai lui Pârvan şi ne explică şi perfecta lui seninătate şi împăcare cu amărăciunea vieţii. Căci, în acord cu propria lui revelaţie despre lume şi cu sentimentul acestei nemuriri supraindividuale pe care o preamăreşte în cuvinte uneori de imn sacru, el însuşi părea a fi „omul atins de Zeul necunoscut", omul „veşnicei călătorii", în care existenţa pământească se desbrăcase aproape de măruntele vanităţi, devotându-se viziunii acestei nesfârşite abandonări în spiritual. Psihologia întreagă a lui Pârvan din aceşti ani din urmă stă în acest sentiment, de multe ori mărturisit, al efemerului şi totodată al eternului, îngemănate în aceeaşi undă a vieţii. Psihologie de seninătate şi împăcare, nu lipsită încă de sbateri lăuntrice, dar poto-lindu-se final în înţelegerea de sine şi în acceptarea voioasă a destinului. Viaţa primită astfel, în unduire nesfârşită cu propria ei umbră eternă, pe care filosoful abia dacă mai îndrăsneşte a o numi moarte, e în stare a aduce la lirism, la manifestări de duioşie, chiar pe cel mai desbrăcat de dorinţele pământeşti; „Căci la omul atins de Zeul necunoscut, „vorba e confesiune, e mângâere, e revelare, e strigăt tragic, e graţioasă alintare a co-„piilor-oameni, e gest cu multe înţelesuri al tainei care se sbate în fiinţa noastră muri-„toare". Era, aproape, propria sa descriere din aceşti ani din urmă, mărturisirea propriului său sentiment, în care amarul morţii anticipat gustat se amestecă în învăluiri de duioşie pentru viaţa care nu e totuşi lipsită de orice preţ. Straniu sentiment, aproape antinomic, în care viaţa unui om se restrângea deopotrivă în desgust şi totuşi în dorinţe pure, în renunţare şi parcă totuş în mângâetoare speranţe, în tăcere singuratică şi totuşi în iubire de oameni dăruită până la uitarea de sine. Din scrumul vieţii consumată în toate amărăciunile experienţei se înfiripă astfel uneori limpezimi de sentiment inexplicabile, în care sufletul trăeşte cel puţin prin aspiraţii, ceea ce într’altfel i s’a arătat a fi de neatins. - * ' * * Unul din elevii cei mai apropiaţi ai lui Pârvan, care a avut norocul sau nenorocul de a-1 fi văzut pe magistru în clipele din urmă, povestea cum a eşit Pârvan din viaţă. Suferinţa fizică îl tortura pe patul unde nu mai avea de trăit decât puţine momente. Ştia că avea să moară şi era resemnat. îşi comunica ultimele gânduri şi îşi lua adio dela tânărul care abia îşi stăpânea durerea. In pragul vieţii el părea pregătit pentru această mare trecere şi îşi primea destinul fără lamentări şi fără nici o protestare. Stoicul nu se desminţea deci. Preţuind viaţa numai atât cât merita, el părea împietrit în faţa morţii, pe care o aştepta. Dar când şi cel din urmă cuvânt de rămas bun fusese pronunţat şi când mâna îngheţată a celui care se ducea, părăsea definitiv atingerea cu oamenii, Pârvan a avut totuşi o supremă şovăială, care a fost ca o ultimă confesiune a vieţii lui. Cu ochii plini de lacrimi, el s’a întors şi a început să plângă... Neaşteptată slăbiciune, care răscumpăra într’o clipă toată duritatea cu care acest om de atâtea ori blasfemase împotriva vieţii; dar irezistibil sentiment, în stare a inmuia şi a întoarce în regrete până şi inima cea mai mortificată. Pârvan eşind din viaţă cu’ochii în lacrimi îmi aminteşte figura tot atât de impresionantă a lui Marcu Aureliu însuşi, pe care Me-rejkowski îl zugrăveşte într’un eseu celebru, încercând a defini exact acelaşi sentiment ; sentimentul ultimei înduioşeri în clipa acestei treceri, pentru care sufletul stoic 12 şi-a adunat o viaţă întreagă toate puterile raţiunii. In faţa pragului suprem, de unde nava sufletului are să alunece pe albe mări fără sfârşit, gândul se întoarce fără voe către uitate primăveri ale căror miresme pământeşti păreau de mult pierdute. Inima cea mai calcinată de suferinţă, raţiunea cea mai aspră, cedează la această ultimă chemare şi lacrimile răsar din adâncul fiinţei încercând a înverzi o clipă steiul omenesc. Remuşcare? înduioşare senină 1 Bucurie a liberării ? Raţiunea stoicului însăşi nu mai e în stare a da acest răspuns. La limanul atât de dorit, de unde altă călătorie începe, el face acest popas, unde amintirile în lacrimi rămân umbre părăsite în înserare... *3 ENTAURU L Ascuns în desişul destinului meu Ascut săgeţi, ciocnesc fier şi piatră. însumi amnar — visul cremene: limbi de curcubeu, Herghelii de flăcări îşi ţâşnesc nechezul pe vatră. Singuratic în munţi înţelepţi, Sihăstria mi-e ’mpodobită cu jocuri. M’am desprins greu din stânci, de brazii drepţi, Dintre urşii moşneni alungaţi de focuri.. Deplină ’mpletire, tăcere şi gură, Mă ’nconjur de mine şi ’mi chem un contur. Cobor spre argila din alba ’mi structură, Mă urc pân’ la aur, la spiritul pur------ Cuceriri, cuceriri.. Dospiri în străbuni.. Corcituri.. Strâng lacrimi.. Culeg floare.. Lin licărind din văgăuni Amforele gândului înalţ spre isvoare.. Iată văzui nor senin. Cum? Nu ’ntrebaţi.. Noi nu sântem copaci, frunza să ne cadă. Slavă şi aur, centauri fârtate.. Cu mine, peste plaiuri, cavalcadă Muntele cântă cu aurora ’n ghiare Din toată rouă codrilor de păsări şi fiare.. Nu-i de-ajuns tolba din care trăgeţi: Inima e o altă tolbă cu săgeţi.. Curpenii Jindului greu m’au încins. Pâclele dorului stau lungi şi grele.. Născut nu făcut.. Cine mâna şi-a ’ntins Pe ţintarul cerului să se joace ’n stele? — FRAGMENT DE V. VOICULESCU Nu-i chip? Nu-i slobod? Atunci aici jos, Râvna. Gâtlej pururi uscat. Cât ne-o fi Ierul Tot ce-i mai mare, mai scump, mai frumos. Să bubue sub noi pământul cum tună cerul. Dâră măreaţă, dâra de fapte. Dureze punte peste zi şi noapte... Noroc, hoţi de viaţă ! Vreau destin umplut Ochi, ca un chiup cu vin biruitor.. Ş’apoi, înapoi, în piatră şi ’n lut, Urcior spart de tăria dorului după isvor. Sbucnit de sub peceţi, în pridvoarele lumii Privii dimineaţa peste umerii timpului gol.. Puterea nu-şi află lăcaş în zidinele humii: Faptele sufletului şi marea ’n lăuntru, ocol.. Culmea vasală spre văi stă ’nchinată, Din tine spre tine nu poţi să treci. Stânca e de cărări însăilată, Ci ’ntre carne şi suflet nu bat poteci.. Cimbrul fu mai viteaz ca noi, cuceri văzduhul.. Desleagă-ţi mireasma din inima tare Avântă-ţi polenul şi scutură-ţi duhul: Sângele-şi trage obârşia din mările — amare! Sirene rătăcite mai cântă încă ’n el Şi mugurii de faptă aşteaptă nedeschişi.. .. .Smulge-ţi un schiptru — aromat, toarnă-ţi inel. Şi ’ncepe domnia din anii nescrişi. Aşezări de ’nceput, lăuntrice zidiri, Căci orice stăpânire porneşte cu cetate, Şanţuri şi lanţuri adânce pe simţiri Metereze ’n gând, porţi cu-amintiri ferecate.. Temelii de chin, chiamă Uriaşii să-ţi ajute. Sobolii vicleni au ştiinţa hrubelor crunte.. Blocuri de voinţă peste nămestii de virtute Bolţi de dar, graiul svârlit punte: Nemuritoare, cetatea s’a înfipt aripă pe munte.. Voevod rar îţi vezi supuşii trudnici în vale, Vremea vechil spurcat îi mână la muncă, Să scurme jos, răstumând în ogoarele tale Suflet negru, Suflet rodnic, pământ gras de luncă.. Zăbavnic câţi la semne şi păsări totodată, Stau corbi ’n norii negri ca schimnicii în străni Şi inima îţi paşte în pajiştea ’ntristată Un sânge ce se cere să gâlgâe prin răni Fiara zeilor, fiară trufaşă murmură ’n jug. Sub măduva luminii mai lin ca un vânt, Mângâerea morţii trage alături cu ea ’n plug Şi sub copite sfinte plânge ’ntâiul pământ. Dibuire ’n azur, Iubire.. Copcă în cer, deschisă 15 Conac de lumină pe oarbe văi de nori.. Mă tulbură minunea îmbobocită ’n clisă. Văd fecioara lumii sub hoarda de fiori.. Genuna dimineţii cu alba ei răcoare Se desgheţa ’ntr’ un iezer de aur zîmbitor. Lin, ţurţurii somnului picurau lingoare Topiţi în abureală şi adâncimi de dor.. Pândeam vânatul vânat venind înspre săgeată In pajişte streină la margini de destin. Foşnea tufişul soartei bănuitor şi iată: Mi-a isvorît din zodii în loc de ciută-o fată.. Călca pe flori şi gânduri năluca de senin? Toţi vulturii voinţii-mi căzură în vuitoare Şi gândurile ’mi toate-i picară la picioare, Curate, scuturate de patimi şi venin.. Desmeticire ’n azur.. Iubire.. In carnea smerită prag. Intre noaptea trupului şi zorii sufletului îngânare.. Mă îndrăgesc pe mine în tot ce-mi fuse drag Şi-mi trece îngereşte vremea cea mare.. Amestec firi vrăjmaşe, îmbunez duhuri rele.. Huma scoate răsfrângeri din lumea cealaltă Un şarpe lunatic coteşte între stele Şi broaştele cântă în cerul din baltă. Lovit de dor scot sunet de aur greu Şi lumea toată-i numai ecoul meu s Luceferi şi gâze, cu pasări şi peşti Plutesc analoage şi-alături pe apă Oglindiri ideale, imagini cereşti Protivnice ’n planuri, se strâng să se ’ncapă Zăbovire ’n azur.. Iubire, ea mi-a zîmbit.. De sub cununiţa sprâncenelor ochi-i m’au ţintit Steme-albastre bătute’n cerul frunţi ’nalte.. Fulger de sânge. Piatră suavă. . Val de viol încremenit. Duh alb de adorare începe să tresalte.. Milă de boiul crud, milă de mâini, de mijlocul subţire. M’am atins de părul ei ca de-un viitor despletit. In care gungură Sibila orele de fericire. Am dus-o până ’n sat coborând în neştire.. M’a ’ndemnat să mai viu sburător nezărit.. Varsă-ţi noapte averile de-argint înegrit Intinde-ţi beznă uleiul negru peste fire, Sbor şi sobor în azur., Iubire, Iubire. . Suflet pe-o cruce din două suflete răstignit.. Caraula cerului, carul mare, proptit pe Negoi. 16 Buciumul nu mai gomăttă fără de-ogoi. Stâna doarme. Pândar un foc de târşi ' „ , Mocnind mistuit între bolovani. Sub sarici sgribuliţi păstori agatârşi... Ceas negru. Tropot.. Linişte ’njunghiată.. Duşmani.. Ce ne călcaţi tărâmurile mocani? Iepele voastre scornesc gâdilări prin noapte. Miresme alintate pe braţe moi de vânt Ne pătrund în vintre ca nişte şoapte.. Pofte-aprinse. Oi furate (şi coapte: Nuntă de carne şi jar) îmbuibare şi cânt.. „Pământean dârz, scit ortoman buimac de somn Jos măciuca î Ramăt şi chiot în ţarc ? Nu sânt urs tăcman, îţi sânt domn.. Iau dijma cu braţ încordat pe arc. Dulăii, ulmaşi pricepuţi, au tulit.. ' Surla răsturnată, stă ’ntr’un peş, Ciobanii legaţi fedeleş.. Bâr-bâr, ciopor răşluit, cârlani şi mioare, Berbeci de soi cu păr ciufulit.. Bâr la frigări.. Jeliţi ? Sufletu '(nalţă erezie) nu moare!. Sus la căldarea smeilor vei fi ciobănită bine Pradă albă cu miros de lapte dulce________ Ugerul doldora de lumină al lunei pline Ne luminează calea trecând să se culce. Melcul nopţii se târăşte ’n coame cu luceferi bulbucaţi, Stâncile rumegă liniştea ca zimbrii culcaţi. Stâna mursicată mai tremură ’n urmă. Umbre cocoşate de greul poverii Cotim.. Şi de-odată peste ciobani şi turmă Se prăvale iar namila nopţii şi-a tăcerii... .. .Ajunşi, ţărmul mâhnirii tae şi desparte, Cu sabie ’ncovoiată, biruinţa de biruitori.. Asta-i isbânda ? Prada ce se ’mparte ?... Sus pavăza de gânduri între noi şi moarte Nu vă priviţi mâinile ziditori: Trist în morile de vânt ale răsăritului, departe, Bezna se macină ’n făină de zori, >7 2 ŞASE DINTRE DUNE DE ŞTEFAN NEN1ŢESCU ÎNCĂ odată, peste acelaş veşnic de sfânt pretutindeni, valul se frânge, iarăş întreg, totdeauna — încă odată, tu te faci val între valul care te ’neacă, punte şi tu fără maluri, încă odată, numai în tine. Cerci în vârfuri de deget stropii a-î prinde ? vrei ca din spumă iar să se ’nchege, să se deslege în laţuri strânse ’n deschideri, ca o minune de râset, încordelată cu licărire de lăcrămi? Vii să asculţi cum se stinge vocea tristeţii — o, de ai şti a cui este! ca o lumină, când sărbătoarea nămiezii joacă în zaruri fuga de cer copleşită? *8 Visul gândeşte bobul albastru, cel nemişcat în aceeaş îmbrăţişare care se sparge din întâlnire de sine. PÂNĂ ’n pervazul fiinţei umple nădejdea 5 până pe buza de zare frunzele apei tremură ’n aur subţire, cântă ’n argintul tânăr de seară al mării. Sufletul tău te aşteaptă punte de tine. Aerul rece are colori de zambilă. Nu e năier să nu ştie câtă odihnă stăruie ’n miezul nădejdii. Nu e dulgher să nu ştie cât e de mare între sicriul de scânduri asemănarea şi între barca de scânduri. Parcă-a lăsat bucuria valul să-i cadă. Undele ’ncearcă să se deschidă din sine. Totul ’nainte, totul închis în simţire, totul amurg domolit de bogat până ’n pragul dunelor goale. CERBII ciulesc în pădure. Vântul adoarme. Lenea din trup domoleşte gândirile dure. Soarele ’n flori înfrunzit se desbracă de arme. Ritmul să rupe duios amăgind că nu ştie ce spune. Marea-i aproape: du-te o singură dată să vezi dimineaţă pe dune, dorul argint pe nisip cu închise pleoape. Cum se’ntregeşte puterea, oricum! din minciună... Valuri de valuri, cer din senin deşteptat printre nori ce se-adună spre regulate canaluri. 19 NU este cântec . fără struniri de iubire. Soarele nu e, însă ’ntârzie pe creangă vară de-aramă. Vorbele astăzi vin încomate de spumă 5 cerul năplaiuri prea cenuşii îş mângâie; uite: copacii frunza din toamnă şi-o fac de văzduh, străvezie. Încă odată lupta zadarnică ’n lacrimi tălăzueşte. Cine prea surd să se-audă murmură chipuri ? Dunele şterse desmărginesc tresărire: valul boltit din adânc e prea greu să se spargă. Dar mai de mult ai deprins ale mării zăvoare. Ştii cum se leagă ’mpreună două odgoane; trupul în patimi pumnii străini şi-i loveşte — Coamele sure cresc înnecări în lumină... Ştii cum lopata scârţâie ’n ujbă şi taie, fără de urmă, clipă de zi şi de noapte. Te-ai întâlnit cu piraţiii de basme şi visuri... Zarea e larg despuiată. PASĂREA trece sbor peste lespezi de mare. Mâna se ’ntinde, parcă ’ntr’o singură vorbă albul să-i prindă. Peste corăbii scoica de ceruri se ’nchide; vânătă coasta duce pe margine dune; trupul întreg peste gândul nopţii se-apleacă. Simţi cum zâmbeşte, goală de ea şi de tine, sus nepăsarea ? 20 Valul aşterne 1 cergă domol peste creţuri, de-ai adormi între pânze ca între ape, ca să nu ştii cât de singur, sau în isbândă, de neatins fericirii. Poate e numai vântul uitat între gene. Lunecă leagăn liniştea lungă pe umeri, culcă statornic, . peste pleoape de apă, stele de ’nnec, sub podişul de valuri până eşti prunc întru mare, pază ’n afundurî, somn ocrotit în adâncul verde al vremii, neîntreruptul sfârşit care ’ncepe din sine. LIMPEDE zi ca un port care-aşteaptă corăbii, poţi tu răspunde ? Soarele sare mărunt; ciripitul de vrăbii umbra de val o ascunde. Mersul în iarbă plecat cu nisip se pătrunde s de te-ai culca să adormi te-ai cunoaşte, vechiu, regăsit un tipar, între unde noui, cum e tot ce se naşte. Cum te priveşti răsărindu-ţi prin gene, veşnic aici şi oriunde — Portul plutit oglindiri de adâncuri alene scade străin călător printre dune rotunde. 21 O E S DE G H T U L E Ş SONET DE IARNĂ Ninsoarea: hârtie velină, Pe care luceafărul scrie Artistica-i caligrafie, Cu moale condei de lumină. In liniştea nopţii virgină, Condeiul visând pe hârtie, Mătasea tăcerii sfâşie Cu trestia lui opalină. A slovelor fină pecete înscrie întinsei ninsori Rondele, catrene, sonete, Majuscule grele de flori. Dar soarele, roşu burete, Le şterge cu totul în zori. FRESCĂ îngeri, pe pajişti Pure de rai, Static alai, Deapănă linişti. 22 Galbene mirişti, Munţi de emal, Aler — vitral — Schimbă privelişti. Sate de|stlclă s Streşeni şi ţiglă, Cercuri de fum. Domnul cu sfinţii Şi toţi Părinţii, Umblă pe drum. EXTAZ Paro. Leagăne de umbre. Cărări, ce duc în vis. Apleacă-te, cuprinde la piept fantoma serii Şi tâmplă lângă tâmplă, în agonia verii, Sorbiţi prelung otrava tristeţii, ce-a ucis. Fântâna reveriei: oglinda lui Narcis, Explozie de verde în vid: cocotierii. Podgoria de gânduri şi visuri a tăcerii Cu aur umple cupa concavului abis. Ce limpede privire beţia de lumină! Şi, seara mea, ce rece şi singură erai! Pe braţu-mi pune fruntea de marmură elină Şi taci! Tăcerea, află, e un deliciu mai Intens decât oricare suavă violină Şi versul fără seamăn e versuL fără grai! REFLEX Lumina serii scade treptat, ca printr’o lupă, Ce dispersează. Uite, în clarul infinit, A mai rămas atâta cu cât ai umple-o cupă. Şi aurul amiezii, fluid, e doar un mit. Argintul dimineţii e şi el o poveste: Cuvintele ei albe le spunem pe de rost. Să ne ’nchinăm tăcerii la ora, care este, Uimiţi de scânteerea minutelor, ce-au fost. 23 Să ne ’nchinăm tăcerii ca unei statui sfinte Şi taina, cufundată în ochi atât de mari, Să o lăsăm să fie, ferită de cuvinte, Ca pe scrisoarea apei ascunşii nenufari. M’am afundat cu luntrea sub sălcii. Amurgiâ. Văzduhul înflorise cu nuferii sub lună, Când apa de pe muchea lopeţilor curgeâ, De m’aplecam cu tâmpla şi-o ascultam cum sună. Vâsliam pe luciuri moarte de mari singurătăţi Spre insula pribeagă a vreunui verde plaur. In preajmă, scurşi din scorburi de funduri vechi de bălţi, Treceau înot şerpi negri, ţintind cu ochi de aur. Undiau spre ţărmuri cercuri, cum le iscam vâslind. Sclipia lunar cuprinsul pustiu de voci şi şoapte. Cuib sumbru de odihnă se desprindea un grind. Când mi-am rotit privirea pe margini, era noapte. în aer, gerul: lamă de-albastru iatagan. Şi crivăţul pe harfe de sîrmă aiurează. Senină, sub zăpadă, o statuă visează. O Venere de Milo. Extaz marmorean. Zăpada, fulguită de vânătul tavan, Cu spiralări de fluturi pe trupul gol se-aşeazâ. E un efect de iarnă şi care ’nfiorează ; Atingerea ninsorii de sânul diafan. Ce vis te umple, frunte de marmură grecească, De se ştirbeşte lama, când vrea să te rănească, A gerului, metalic şi repede hanger ? Ea tace şi zâmbeşte, de fluturi albi atinsă. Şi s’ar părea că vede, prin pleoapa grea şi ninsă, Arhipelagul antic, sub un safiric cer. LUCIURI MOARTE STATUA NINSĂ 24 «Of PSALM DE GHERGHINESCU VANIA Eşti vorba dintâi Şi slova din carte, Dar vecinie departe De mine rămâi... Simt, clocot, în piept Nădejdea — crescând Şi din când în când Drumu-mi pare drept. Sub bolţi fără soare, împins de mistere, M’afund în durere Purificatoare. Tinzând braţe ’n vid Sufăr şi mă rog; în mine —zălog, Sufletul închis... Doar de Te^oiu vedea îmi vântur în vânt Tot ce e pământ în fiinţa mea. 25 CUNOAŞTEREA LUCIFERICĂ DE . LUCIAN BLAGA IDEEA TEORICĂ 9ţIdeea teorică” nu are, după cum s’ar bănui poate după numele ce i-1 dăm, semnificaţia unei idei de natură teoretică, propuse în vederea unei „verificări”, dar deocamdată neverificată sau în imposibilitate de a fi verificată. Sensul, pe care-1 voim atribuit „ideei teorice”, nu implică neapărat raportarea la o verificare posibilă sau imposibilă. Funcţia autentică a ideei teorice e a se desprinde din sensul total al cunoaşterii lucife-rice ca sistem de operaţii în vederea varierii calitative a unui mister deschis. Ideea teorică e o idee aşezată în centrul dinamic al unei probleme de cunoaştere luciferică, ea e „punte de salt” în cripticul unui „mister deschis”. Menirea „ideei teorice” e de a mijloci o construcţie teoretică, şi în legătură cu aceasta, de a mijloci şi unele accesorii es-plicative, cari toate la un loc realizează un acord indirect între conţinutul „fanic” al materialului dat şi „ideea teorică” însăşi. Chestiunea „verificării” se pune abia după ce ideea teorică s’a realizat într’o construcţie teoretică. In articulaţia problemelor funcţia de „idee teorică” poate fi îndeplinită de orice plăsmuire abstractă? de o idee cu caracter de principiu, de o idee cu caracter de lege, de o categorie, sau de un simplu concept comun. Cum cunoaşterea luciferică nu pune decât probleme de „tensiune”, adică probleme capabile de a duce la varierea (atenuarea) calitativă a unui mister deschis, ideea teorică trebuie să îndeplinească o condiţie sine qua non, şi anume s principiul, sau legea, sau categoria, sau conceptul aşezat în centrul dinamic al problemei trebuie să se găsească prin chiar conţinutul său într’o anume divergenţă cu materialul dat al problemei. Un principiu, o lege, o categorie, un concept, nu pot îndeplini funcţia teorică, dacă se „aplică” direct asupra materialului fanic al problemei, ca dela abstract la concret, fără de nici o fricţiune. între materialul fanic şi principiul, legea, categoria, conceptul, cari alternativ pot lua asupra lor funcţia de idee teorică, există prin definiţie o repulsie de conţinut, care esclude simpla „aplicare'1 a lor asupra materia- 26 lului fanic. După cât ştim nici un gânditor n’a făcut distincţia netă între ceie două posibilităţi de întrebuinţare egal de rodnică a unei idei faţă de un „material dat”; întrebuinţarea asonantă a ideei faţă de material (în cunoaşterea paradisiacă) şi întrebuinţarea disonantă a ideei faţă de materialul dat (în cunoaşterea luciferică). Cititorul va întreba, nu fără mirare, la ce ne serveşte chestiunea astfel pusă, când de altă parte noi înşine suntem gata a recunoaşte că ideea teorică e întrebuinţată în problemele de cunoaştere luciferică, dacă nu în chip asonant cu fanicul unui mister deschis, atunci în presupusă „asonanţă” cu cripticul acestui „mister deschis”. Răspunsul nostru e acesta; oricât o „idee teorică” ar avea o intenţionalitate „criptică”, „fanicul” nu se găseşte câtuşi de puţin în problemele de acest fel într’o poziţie de indiferenţă faţă de „idee”. Intre fanic şi idee există în cazul unei probleme puse un raport de tensiune, care urmează să fie destins; ceeace se efectuiază prin construcţii şi accesorii intermediare. Ideea teorică cu intenţionalitate eminamente criptică se referă eo ipso la acelaş „mister deschis”, care iniţial e reprezentat prin materialul „fanic”. Prin cunoscutul procedeu de reducţie calitativă cripticul se sub-stitue „fanicului”. Deci „ideea teorică” se referă în anume sens şi la „fanic”. In adevăr „ideea teorică” trebue adusă în cele din urmă într’un acord —■ nu direct, căci aceasta nu se poate — ci într’un acord indirect, cu „fanicul” iniţial. Dacă prin urmare într’o problemă pusă şi definitiv constituită ca atare — punctul de plecare e o disonanţă de conţinut, o tensiune între o idee teorică şi fanicul misterului deschis, actul ultim al soluţionării unei probleme trebuie să fie acordarea lor indirectă cu ajutorul unor construcţii şî accesorii teoretice. In momentul când s’a efectuat acordarea indirectă, construcţia teoretică şi accesoriile corespund, subt unghiul intenţiei, „cripticului” misterului deschis. în acelaş moment s’a consumat şi actul de reducţie, calitativă a misterului. Complexitatea chestîuneî impune şi următoarea lămurire; nu orice idee teorică în divergenţă de conţinut cu fanicul iniţial al problemei poate fi socotită ca o punte spre „criptic”, ci numai acea idee în divergenţă de conţinut cu fanicul iniţial, care — printr’o construcţie teoretică plus accesorii — poate fi adusă într’un acord indirect cu „fanicul”. Prin aceasta se evidenţiază pe deplin rolul „fanicului” în operaţiile de relevare a cripticului subt auspiciile unei „idei teorice”. Prevenim cititorul de confuzia, ce s’ar putea face, între revelarea cripticului (în perspectiva unei idei teorice şi cu ajutorul unei construcţiii teoretice) şi eventuala corespondenţă „reală" a construcţiei teoretice cu „cripticul”. O construcţie teoretică, prilejuită în modul expus de o idee teorică, nu trebuie să „corespundă” numai decât „cripticului” unui mister deschis. Prin revelarea cripticului unui mister deschis, se creiază o situaţie din care rezultă pentru construcţia teoretică un drept de simplă pretendenţă la amintita corespondenţă, adică un drept pur platonic de a Reprezenta" cripticul unui mister deschis. Abia de aci încolo se pune chestiunea „verificării”, „legitimităţii”, acestui drept. Pentru ilustrarea funcţiei ideei teorice în punerea şi soluţionarea unei probleme, şi pentru ilustrarea tensiunei între „ideea teorică" şi „fanic", precum şi a ulterioarei lor acordări indirecte, oferim un exemplu, pe care îl alegem dintre cele cari şi-au subliniat în cursul timpurilor dreptul de pretendenţă la adevăr, fiind totuşi condamnate ulterior de experienţa ştiinţifică. Newton, a fost între cei dintâi cari au supus unei observaţii metodice fenomenele optice ale refracţiunei luminei prin prismă şi ale dispersiunei spectrale. Lui îi revine şi vrednicia de a fi pus întâiul problema „dispersiunei spectrale". El a „deschis un mister". Materialul fanic al misterului deschis era alcătuit din rezultatele observa-ţiunilor cu privire la raza albă de lumină, la trecerea ei prin prismă şi la dispersiunea spectrală pe bază de refracţiune. Pentru a face saltul în „cripticul" acestui mister deschis, Newton a utilizat o idee cu funcţie teorică; ideea „mecanicistă" (ideea aceasta se descompune 27 în elementele conceptuale al massei, în cel al mişcării, şî al raporturilor matematice ce ele le comportă). Newton şi-a realizat „ideea teorică" propunând o „construcţie teoretică", pe care a formulat-o aproximativ astfel: „lumina e o mişcare de corpuscule materiale". „Ideea teorică“ se găseşte în vădită opoziţie de conţinut cu materialul „fanic“ care nu trădează în nici un chip nici elementul massă şi nici elementul mişcare. Ideea} teorică, implicit cuprinsă în construcţia teoretică a luminei ca mişcare de corpuscule materiale, odată teoretic realizată, trebuia adusă într’un acord indirect cu materialul „fanic“. Acordul se face prin diverse accesorii. Raza albă ar fi după Newton alcătuită din corpuscule de diverse mărimi. Când o rază albă trece printr’o prismă, corpusculele ei componente sunt „atrase" de particulele materiale, care compun prisma, şi sunt astfel abătute din drum (refracţie); cu cât corpusculele razei albe sunt mai mici, cu atât ele vor fi mai tare atrase şi deci deviate din calea lor. La ieşirea din prismă corpusculele luminii vor fi dispersate în raport cu mărimea lor. Unei anume mărimi a corpusculelor îi corespunde subiectiv o anume culoare, şi totalităţii corpusculelor dispersate prin refracţie prismatică îi corespunde spectrul cromatic. Acordul indirect între ideea teorică (massă — mişcare — raporturi cantitative) şi conţinutul materialului „fanic" (lumina albă — refracţie, spectru calitativ) e obţinut prin accesorii ca: diversitatea mărimii corpusculelor de lumină, devierea lor prin atracţie de către prismă, subiectivitatea calităţilor cromatice. In revelarea cripticului (lumina ca mişcare de corpuscule) s’a ţinut seama, cum e aşa de firesc, şi de conţinutul fanic iniţial al problemei (adică de observaţiile empirice cu privire la lumină, refracţie şi spectru). Construcţiei teoretice (lumina ca mişcare de corpuscule) i se concede dreptul de pretendenţă de a reprezenta „cripticul", numai dacă ideea teorică implicit dată în ea (sau ea însăşi) poate fi adusă într’un acord indirect cu conţinutul „fanic" iniţial al problemei, acord realizat în cazul de faţă prin diverse accesorii teoretice. Acest circuit, dela „divergenţa de conţinut" sau tensiunea dintre „idee teorică" şi material „fanic", la acordul indirect al lor — se găseşte în orice problemă soluţionată în cadrul cunoaştere! lu-ciferice pe calea, pe care am numit-o a varierii (atenuării) calitative a unui mister deschis. In exemplul analizat construcţia teoretică cu accesoriile ei n’a rezistat însă „verificării" pe cale de experienţă. Semnificaţia integrală a acestei propoziţii vom cuprinde-o mai la urmă. Totuşi problema, aşa cum a fost pusă şi soluţionată de Newton, are greutatea specifică şi încheieturile structurale proprii oricărei probleme de cunoaştere luciferică, deşi soluţia nu a rezistat „verificării “. Să ne îndreptăm însă atenţiunea şi spre alte aspecte ale ideei cu funcţie teorică, vrednice de a fi relevate. Vom nota înainte de toate că idea cu funcţie teorică nu e totdeauna una şi aceeaş în toate problomele puse în câmpul cunoaşterii luciferice. Din caz în caz ea poate fi alta şi alta. De fapt în articulaţia unei probleme e vorba numai de un loc al „funcţiei teorice", „loc" care, după termenii problemei, poate fi ocupat de altă şi altă idee. In „locul" acesta se plasează când un principiu, când o lege, când o categorie, când un concept, când o schemă. Prin aşezare în acest „loc", principiul, legea, categoria, conceptul, schema, dobândesc ad hoc o funcţie, pe care ele n’o au decât în cadrul problemei, ce tocmai se pune. Ideea teorică ar putea să fie în fiecare problemă alta, în realitate însă aceeaşi idee poate să ocupe locul teorie în mai multe probleme, ce diferă prin material fanic. In gradul de realizabilitate a unei „idei", în una sau mai multe probleme, consistă ceeace am voi să numim capacitatea teoretică a „ideei". Ideea „determinismului mecanicist" e de o pildă o idee de înaltă capacitate teoretică, adică constructiv realizabilă şi de fapt realizată în cele mai diverse probleme. Capacitatea teoretică a unei idei e, precum rezultă din analizele premergătoare, în raport de intenţionalitate cu „cripticul" misterelor des- 38 chise. Capacitatea teoretică e deci a se deosebi de simpla aplicabilitate a unei idei dela abstract la concret, asupra cât mai multor fenomene. Capacitatea teoretică a ideei e o dimensiune a ideei în cadrul cunoaşterii luciferice, pe când aplicabilitatea simplă, dela abstract la concret, a unei idei, e o dimensine ce ţine de cunoaşterea paradisiacă. Ideea determinismului mecanicist dispune de o înaltă capacitate teoretică, dar relativ de-o restrânsă aplicabilitate „fanică", dela abstract la concret. Pentru evidenţiare ne permitem să atragem atenţiunea asupra tuturor acelor domenii de o fantastică varietate, unde ideea determinismului mecanicist s’a realizat teoretic, în răspăr sau din flanc faţă de fenomenele experienţii: în acustică, în optică, în calorică, unde o lume întreagă de „calităţi" e transformată în raporturi cantitative şi dinamice. Tot atât de adevărat e că o idee de largă aplicabilitate „fanică" are adesea numai o disparent de redusă capacitate teoretică. Să se observe capacitatea teoretică mult mai scăzută pe care o are de exemplu ideea de „calitate", care în schimb dispune de un foarte înalt grad de aplicabilitate fanică. In ordinea aceasta de idei e poate locul să caracterizăm şi subt alte aspecte, decât se face deobiceiu, factorul cognitiv, care a pricinuit multă spargere de cap, factorul de îndreptăţită faimă pentru controversele, ce le-a stârnit, factorul care în ştiinţă sau în filo-sofie e numit „principiu". Să examinăm la întâmplare un exemplu? principiul mecanic al inerţiei. De natura intimă a unui asemenea „principiu1' nu ţine, cum poate s’ar crede, în chip necesar aplicabilitatea de o redutabilă frecvenţă, dela abstract la concret. De natura intimă a unui „principiu" ţine mai curând înalta sa capacitate teoretică, adică posibilitatea sa inerentă de a servi drept scândură de salt în cripticul cât mai multor mistere deschise. Faţă de această înaltă „capacitate teoretică" aplicabilitatea sa directă asupra concretului fanic al experienţei poate să fie nulă, şi totuşi principiul să nu-şi piarză caracterul de principiu. Ajunge să privim mai de aproape principiul inerţiei. In adevăr ideea „mişcării dreptliniare şi uniforme la infinit" (formula dinamică a principiului inerţiei) nu are o corespondenţă „fanică" în imperiul experienţei, un obiect corespunzător asupra căruia ideea să se aplice pur şi simplu dela abstract la concret. Totuşi principiul serveşte drept scândură de salt în criptic, de câte ori se pune o problemă mecanică. Iată deci un exemplu de înaltă capacitate teoretică alături de o aplicabilitate fanică—empirică nulă a unei idei. Cum ideile, cari în problemele de cunoaştere luciferică se aşează în funcţia „teorică", nu trebue să fie neapărat idei de o vastă aplicabilitate directă asupra materialului fanic, aceste „idei“ cele mai adesea nici n’ar fi putut să fi fost extrase pe cale de abstracţiune din chiar materialul fanic, la care se referă totuşi indirect, prin mijlocirea cripticului. S’a văzut t principiul inerţiei are o aplicabilitate fanică în domeniul experienţei egală zero. Asemenea idei n’au putut fi extrase pe cale de simplă abstracţiune (sau inducţiune) din nici un material concret al intuiţiei empirice. Asta nu înseamnă că asemenea idei ar fi a priori. Câtuşi de puţin. Dar acest fapt denotă că asemenea idei presupun acte, cari depăşesc pe cele proprii cunoaşterii paradisiace. Ele presupun elaborări intelectuale în cadrul cunoaşterii luciferice; ca intenţie ideile de felul acesta se îndreaptă spre „criptic"; in co-secinţă, ele s’au putut naşte numai în cadrul şi sub auspiciile unei cunoaşteri care prin actul său fundamental aduce în obiect o criză, criza luciferică între fanic şi criptic. Am afirmat mai sus că în multe probleme funcţia teorică e acaparată de concepte „categoriale”. Această funcţie teorică revine însă categoriilor, aşa cum ea poate să revină şi altor idei. Nu există în privinţa aceasta o preferinţă şi nici privilegii speciale de acordat categoriilor. Faptul de nediscutat că „funcţia teorică” în problematica cunoaştere! luciferice e un „loc”, ce poate fi ocupat de cele mai diverse idei, exprimat în alţi termeni, revine la afirmaţia că cunoaşterea luciferică pentru această funcţie atât de specifică nu posedă idei 2 9 Specifice. Nu făgăduim totuşi că artume aparenţe par a destoinţi teză, ce suntem pe cale de a o pune în circulaţie, teza despre absenţa unei idei specifice pentru funcţia teo-rică. Cercetătorul care a frecventat îndeajuns istoria ştiinţelor sau a filozofiei e adus în situaţia să facă observaţia că o idee are oarecum tendinţa să acapareze însăşi funcţia teo-rică, aceasta cu atât mai mult cu cât şi-a dovedit în mai mare măsură capacitatea teoretică. O idee de înaltă capacitate teoretică are tendinţa să uzurpeze „funcţia teorică” de-clarându-se, nu pe faţă dar implicit, drept idee specifică. Pe temeiul analizelor făcute noi vom persista însă în credinţa că cunoaşterea luciferică nu are în stăpânirea sa asemenea idei. (Oamenii de ştiinţă exactă cari au crezut la un moment dat că operând cu ideea determinismului mecanicist sunt în posesiunea unei idei specifice pentru funcţia teorică, încep să se trezească din iluzia lor. Dovadă chiar evoluţia mai recentă, mai mult decât surprinzătoare, a acestor ştiinţe. . Noţiunea de capacitate teoretică a unei idei ne duce fără prea muit înconjur la noţiunea de „sistem”. Un „sistem” e o împreunare de probleme şi construcţii teoretice pe baza capacităţii teoretice a unei singure idei. în terminologia noastră lucrul se poate formula şi astfel: un „sistem teoretic” înseamnă o reducţie a unui mare număr de mistere deschise la unul singur calitativ atenuat (variat). Ca multe alte concepte epistemologice, conceptul de „sistem” comportă două variante, după cum e gândit subt modul cunoaşterii paradisiace sau subt modul cunoaşterii luciferice. întru cât un „sistem” se plămădeşte în limitele cunoaşterei paradisiace el ar constitui o simplă ierarhie de concepte abstracte, fanic aplicabile, în capul căreia ar putea să stea dominant diverse categorii, bunăoară categoria „existenţă”. Ca produs al cunoaşterii luciferice un „sistem” se mişcă însă totdeauna în direcţia „cripticului”. în centrul unui sistem luciferic poate să stea o idee, care e „criptică” faţă de totalitatea „fanicului” imediat al experienţei, sau o idee care se aplică fanic, dela abstract la concret, numai într’o porţiune neînsemnată a experienţei cosmice, dar care pretinde a reprezenta cripticul ei total. Astfel de idei oferă istoria gândirei în; ideea atomistă, în ideea „ideei platonice ca substrat metafizic”, în ideea „voinţei”, în „ideea substanţei”, etc. Cunoaşterea luciferică tinde în orice caz spre „sistem”. Cunoaşterea luciferică ar fi în stare să realizeze un sistem unic si absolut dacă dela natură ar y dispune de o idee specifică în centrul dinamic al problematicei sale. Cum o asemenea idee specifică nu există, cunoaşterea luciferică prin natura ei nu poate să creieze decât „sisteme” la plural. Cunoaşterea luciferică ar mai avea posibilitatea să creieze un sistem absolut dacă din întâmplare ar nemeri o idee, care să servească drept scândură de salt în cripticul oricărui mister deschis. Ori chiar dacă cunoaşterea luciferică ar nimeri accidental o asemenea miraculoasă idee, nu există nici un criteriu care să ne asigure în chip pozitiv şi definitiv că am fi în posesiunea acestei comori. Cunoaşterea dăruită lui Adam în paradis era o cunoaştere, prin care i se da posibilitatea minunată să împartă nume lucrurilor şi fiinţelor, adică să le recunoască, să le claseze, să le categorizeze. Pentru Adam nu existau „mistere deschise ca mistere”. Şarpele i-a deschis această perspectivă şi i-a promis o cunoaştere divină, o cunoaştere pentru care nu există „ascuns”, şi pentru care totul e prezent. Dar după consumarea păcatului, care consistă în chiar dorinţa de-a dobândi o cunoaştere divină, şarpele nu i-a putut da decât cunoaşterea de care el era în stare: cunoaşterea luciferică. Cunoaşterea luciferică y y y începe prin „deschiderea misterelor ca mistere”, prin provocarea unei „crize în obiect”, şi sfârşeşte prin încercarea veşnic repetată, nici odată încheiată, de a scoate pe alt plan şi cu o anume dobândă obiectul din criza sa. Prin destin şi prin împrejurări cunoaşterea luciferică e profund tragică. Ea se mişcă par’că pe un plan de măreţie şi blestem. Acest atribut e complect străin cunoaşterei paradisiace, care — mitic exprimat — pare a ţine de imperiul graţiei. 30 MATERIALUL EANIC Materialul concret, intuitiv, al experienţei, care serveşte în punctul „origo absolut” drept „complex de semne ale unui mister deschis” nu intră într’o problemă de cunoaştere luciferică în toată puritatea sa intuiţională, adică desghiocat de orice determinaţiune conceptuală. Intuitivul pur, termen uzitat până la abuz, e el însuş un concept de limită. O operaţie de cunoaştere cu intuitivul pur, acest ideal desiderat, e cu neputinţă. Materialul intuitiv, făcând parte alcătuitoare din cunoaştere, e de fapt totdeauna mai mult sau mai puţin conceptual determinat. Prin prefacerea materialului intuitiv în „complex de semne ale unui mister deschis” materialul intuitiv, de facto conceptual determinat, îndură o bruscă modificare de sens. Din clipa în care un material intuitiv e prefăcut în „complex de semne ale unui mister deschis” — se operează cu el ca şi când determinaţiu-nile sale conceptuale ar fi provizorii. Materialului intuitiv, precum am spus totdeauna conceptual determinat, i se lasă oarecum latitudinea amplă de a fi cu totul altfel determinat pe plan conceptual. Această nouă determinare conceptuală e aşteptată să se producă ca un reflex dela construcţiile şi accesoriile teoretice prin care materialul intuitiv e adus într’un acord indirect cu o „idee teorică” oarecare. Primele determinaţiuni cu care materialul intuitiv face act de prezenţă într’o problemă sunt astfel susceptibile de a fi înlocuite. Ele sunt totuşi întrebuinţate de nevoie, fiindcă cunoaşterea nu poate să opereze cu intuiţii pure. Pentru rezultatele cunoaştere! luciferice aceste determinaţiuni conceptuale ale materialului intuitiv (datorite cunoaşterei paradisiace) sunt însă cel puţin parţial irele-vante, deoarece ele sunt prin „deschiderea unui mister” virtualmente suspendate, şi deci înlocuibile prin altele, deîndată ce materialul intuitiv e văzut în lumina de reflex a unor construcţii şi accesorii teoretice: - Câteva exemple: în problema copernicană a mişcărilor corpurilor cereşti — figurează în materialul intuitiv iniţial, între altele, observaţia de fapt: soarele se mişcă în anume chip pe bolta cerească în jurul pământului. Prin reflex dela construcţiile teoretice ale lui Coopernic acest material intuitiv, conceptual (categorial) determinat ca o mişcare de fapt, dobândeşte o determinaţiune conceptuală tocmai contrară celei iniţiale: mişcarea soarelui devine o iluzie, câci pământul e cel ce se învârte. în problema newtoniană a gravitaţiunei lunare spre pământ avem un material intuitiv iniţial: luna se mişcă în jurul pământului. Mişcarea aceasta e la început conceptual determinată ca un act simplu. Prin construcţiile teoretice ale lui Newton acelaş material intuitiv obţine o altă determinaţiune conceptuală, care exclude pe cea iniţială: mişcarea lunii în jurul pământului nu e un act simplu, ci un act compus (din cădere şi mişcare dreptliniară). în problema ondulaţiunilor optice figurează un material iniţial conceptual determinat: culorile ca nişte calităţi obiective ale lucrurilor. Prin reflex dela construcţiile teoretice ale lui Huygens — acelaş material intuitiv dobândeşte o determinaţiune conceptuală, care înlocueşte pe cea dintâi: culorile sunt în calitatea lor simple sensaţii subiective. în problema freudiană a visului: un vis e la început, din punct de vedere psihologic, determinat ca un ce întreg. Prin reflex dela construcţiile teoretice ale lui Freud visul obţine o determinaţiune conceptuală (categorială) diametral opusă; visul e un compus radical. Exemplele acestea, al căror număr s’ar putea spori indefinit, demonstrează că în problemele cunoaşterii luciferice, actul prin care se deschide un mister implică o anulare virtuală a poziţiilor conceptuale ale cunoaşterii paradisiace. Aceasta nu înseamnă că anu- 31 larca despre care vorbim s’ar realiza efectiv în egală măsură în toate problemele de cunoaştere luciferică. Anularea de fapt a poziţiilor conceptuale ale cunoaşterii paradisiace variază în intensitatea ei după probleme. Nu e mai puţin adevărat însă că actul punerei unei probleme de cunoaştere luciferică implică anularea virtuală a poziţiilor conceptuale ale cunoaşterii paradisiace. Materialul fanic al „unei probleme puse” suportă pe urma operaţiilor cunoaşterii luciferice o dislocare categorială. Lucrul acesta, a cărui importanţă se poate bănui, n’a fost remarcat de teoreticienii cunoaşterii. El a scăpat atenţiune! acelora îndeosebi, carî s’au străduit, nu fără de a întrebuinţa măsuri silnice de simplificare, să caracterizeze „cunoaşterea” global, dându-i cu forţa un unic sens. Să ne gândim bunăoară la neokantienii dela Marburg carî văd în cunoaştere „un infinit proces liniar” de producere a „obiectului” prin determinaţiuni conceptuale succesive. Suspectăm această teză de eroarea naivă a unei prea savante simplificări. In termeni atât de grandios de simpli s’ar putea prezenta, dacă facem unele abstracţii, cel mult „cunoaşterea paradisiacă”. Dar nici de cum împletirea acesteia cu „cunoaşterea luciferică”. De altfel în actul anulării virtuale a poziţiilor cunoaştere! paradisiace, implicat în actul fundamental al cunoaştere! luciferice, ni se îmbie dela sine un nou şi foarte important argument în sprijinul tezei noastre că cele două cunoaşteri diferă prin însăşi natura lor. Cunoaşterea luciferică nu e o simplă continuare liniară a cunoaşterei paradisiace, ci vădit lucru, ceva nou faţă de aceasta. Cunoaşterea luciferică spintecă cunoaşterea paradisiacă, afirmându-se într’o productivă adversitate faţă de ea. Discontinuitatea dintre cele două cunoaşteri ia pentru cercetările noastre un tot mai vădit aspect de polaritate. Să mai dăm câteva lămuriri în legătură cu actul de anulare virtuală a poziţiilor cunoaşterii paradisiace. încercarea de a purifică materialul intuitiv de diverse determina-ţiuni conceptuale (categoriale) pentru a ajunge la o cunoaştere mai curată — e un lucru zadarnic şi inutil. Zadarnic, fiindcă puritatea intuiţională e inaccesibilă cunoaşterii! inutil, fiindcă prin punerea unei probleme de cunoaştere luciferică se anulează virtualmenie determinaţiunile conceptuale (categoriale), pe care cunoaşterea paradisiacă le-a acumulat asupra materialului intuitiv. Pozitivismul pur, nedându-şi seama de actul anulării virtuale a poziţiilor cunoaşterii paradisiace, implicit dat prin intrarea în acţiune a cunoaşterii luciferice, a crezut că pentru a obţine o cunoaştere pură trebuie să procedeze în prealabil la o curăţire a materialului intuitiv, de anume sgură categorială îngrămădită aci. Ca şi când ar fi cu putinţă o fixare a materialului intuitiv fără de elaborările conceptuale ale cunoaşterii. Ca şi când cunoaşterea odată lansată din poziţie în poziţie ar proceda în pro-gresiune liniară, şi o eroare iniţială a ei ar trebui să perziste nelimitat ca păcatul originar. Dacă pozitivismul pur şi-ar fi dat seama de existenţa cunoaşterii luciferice înzestrată prin chiar natura ei cu darul de a anula virtualmente poziţiile cunoaşterii paradisiace — n’ar fi cerut imposibilul materialului pur! şi n’ar fi luat atitudinea cunoscută împotriva „constructivului” în ştiinţă. Pozitivismul pur crede că constructivul, fiind o abatere dela cunoaşterea pură (intuitivă), ar fi lipsit de justificare. Dar rosturile cunoaşterii luciferice în cadrul cunoaşterii în genere nu pot fi abolite printr’un simplu decret filosofic*). Cunoaşterea paradisiacă şi cunoaşterea luciferică existând, trebuie să se găsească ') Positivismul e de altfel o fllosofie, şi câtuşi de puţin o expresie a unei atitudini ştiinţifice. Precum ştiinţa nu s’a lăsat influenţată în mersul ei de criticismul kantian, tot aşa ea n’a acceptat înrâuriri decisive nici din partea positivismului. Se ştie ca părintele positivismului, Comte, s’a ridicat cu energie împotriva unor teorii cum e aceea a atomilor sau a ondulaţiuneL Macii şi Avenarius, radicalizând positivismul, s’au exprimat chiar împotriva întrebuinţării „categoriilor", pe care le voiau suprimate (cauzalitatea, substanţialitatea). Postulatul pozitivist, după care cunoaşterea ştiinţifică ar avea drept supremă ţintă descripţia faptelor, duce la o extremă sărăcire a problematicei cunoaşteri. Există ce-i drept în istoria gândirei umane epoci 32 şi un modus vivendi între elementul constructiv şi elementul dat în cunoaştere. Pe urma intervenţiei cunoaşterii luciferice datul e silit, fără posibilitate de apel, să îndure prin reflex dela elementul constructiv noul determinaţiuni, adesea diametral opuse celor iniţiale. Materialul fanic odată trecut prin operaţiile ştiute ale cunoaşterei luciferice suportă o dislocare categorială. O greşeală asemănătoare cu a pozitivismului pur comite prin punctul de purcedere şi fenomenologismul (al şcoalei husserliene). Principial fenomenologismul vrea să alunge spiritul constructiv din filosofie. Fenomenologismul e o filosofie violent descriptivă. Fenomenologismul nu cunoaşte decât o ţintă: aceea de a exprima şi de a defini fenomenul (sau regiuni întregi de fenomene) în termeni cât mai abstracţi în însăşi esenţa imediati-tăţii sale ca conţinut al actului de conştiinţă pură. Fenomenologismul tinde să redea în abstracţiuni ceeace aparţine în mod esenţial unor fenomene ,,imparantezate“ ca atare, adică făcându-se abstracţie de „existenţa11 lor. Problematica fenomenologismului are prin aceasta un caracter destul de paradoxal, ceeace îi asigură îndeajuns, puterea de atracţie. A căuta echivalentul abstract al esenţialităţii fenomenelor ca obiecte ale conştiinţei pure, e neapărat un joc pasionant, şi desigur folositor filosofiei, silită din când în când să-şi împrospăteze sângele şi materialul. Fenomenologismul înseamnă totuşi prin îngrădirea în fond la o singură problemă — o grozavă deflaţie a problematicei filosofice. Când citeşti un studiu fenomenologic, ca de ex. „Sein und Zeit“ de M. Heidegger ai impresia unei de-sesperante monotonii problematice. E par’că ai intra într’un codru în care se repetă la infinit acelaş arbore. Un tratat fenomenologic aduce foarte mult cu un dicţionar filologic cuprinzând mormane de pedante indicaţii din cele mai precise cu privire la semnificaţia, cuvintelor. Fenomenologismul se circumscrie prin grija, de o luciditate neatinsă până acum în filosofie, de a ridică în conştiinţa abstractă ceeace e esenţialmente dat, dat oarecum latent, în „fapt11 ca „fapt11. Fenomenologismul înseamnă subt acest raport înainte de orice o uimitoare lărgire a conştiinţei. In aceeaş măsură însă fenomenologismul decimează problematica filosofică. Fenomenologismul luându-şi sarcina de a străbate prin desişurile accidentalului până în esenţa fenomenelor ca atare, neglijează îndreptăţirea şi-a altor ţinte de cunoaştere „filosofică11. Problemele, în a căror punere se întrebuinţează alţi termeni decât sunt cei obşişnuiţi din cuprinderea esenţelor prin „reducţia fenomenologică11, ar opera după fenomenologi cu termeni falşi. Fenomenologismul va putea găsi în consecinţă cu uşurinţă că metafizica în cursul istoriei ei a pus cele mai adesea probleme falşe. Fenomenologismul, odată fixat ca metodă, ar putea lesne arăta în orice domeniu că problematica curentă operează cu date prime fictive. Consecvent punctului de plecare, fenomenologismul va fi deci Împotriva problematicei constructive. Din analizele noastre ştim însă că tocmai prin cunoaşterea care introduce în toată amploarea semnificaţiei sale constructivul în conştiinţa umanităţii (cunoaşterea luciferică) se dă cunoaşterii posibilitatea de a anula anume poziţii conceptuale ale cunoaşterii (paradisiace). Că la început cunoaşterea luciferică operează cu date denaturate în anume chip de cunoaşterea paradisiacă, e pentru cunoaşterea luciferică, exact în aceeaşi măsură în care datele ar fi denaturate prin caracterizate printr’un fel de inflaţie de probleme, o inflaţie împotriva căreia gândirea trebuie să lupte. Evul mediu la un moment dat se pare că a suferit de o asemenea gravă inflaţie, (inflaţia înseamnă nu atât un prea mare număr de probleme, cât un prea mare număr de probleme fără acoperire pe planul faptelor). Tot aşa există şi epoci de deflaţie a problemelor , o asemenea epocă a început cu criticismul, a continuat cu pozitivismul, şi sfârşeşte cu fenomenologismul. Deflaţia problemelor trebuie tot aşa de mult combătută ca şi inflaţia. Interesant e însă că numai gândirea filosofică a fost atinsă în deceniile din urmă de această deflaţie. Gândirea ştiinţifică şi-a mers drumul ei, fără a fi acceptat prea multe sugestii din partea mişcărilor filosofice. 33 ficţiuni conceptuale, irelevant. Aceste date vor dobândi şi aşa şi alte determinaţiuni decât pot să fie cele iniţiale. Opera de pretinsă purificare a fenomenelor ca atare întreprinsă de fenomenologi e deci pentru cunoaşterea luciferică destul de inutilă. Cunoaşterea paradi-siacă şi cunoaşterea luciferică, îşi sunt prin dualitatea lor profundă un reciproc izvor de corecturi. Dece să i se ia cunoaşterii in genere această posibilitate de autocontrol, ce i s’a dat prin despărţirea în două curente alternative? Aceasta ar fi o întâie replică de dat fenomenologismului. De altă parte ar fi de spus că fenomenologismul nu-şi duce consecvenţa până la capăt. In adevăr fenomenologismului are în centrul dinamic al problematicei sale cel puţin o umbră de „idee constructivă": esenţa latentă! Nu ajunge prin aceasta fenomenologismul într’un cerc vicios, într’o situaţie analoagă aceleia în care se găseşte scepticismul, când se îndoieşte de tot, numai de teza sa proprie nu ? Problematica constructivă nu poate fi efectiv combătută prin teza fenomenologistă, cât timp fenomenologismul însuş cade exact în „păcatul", pe care el îl reproşează metafizicienilor, acela al „constructivismului", acela de a nu se ataşa exclusiv la obiect. Fenomenologismul, căutând să cuprindă prin intuiţie esen-ţialitatea fenomenelor ca atare, e vădit condus de toiagul magic cel puţin a unei fantome de „ideie constructivă". Fenomenologismul mai crede apoi că diagnoza fenomenologică în sine ar justifica în deajuns saltul la atitudinea anticonstructivistă. Lucrul nu e tocmai aşa de simplu. Şi saltul mai ales nu e concludent. Un fenomen, interpretat prin cunoaşterea luciferică, pe un plan constructiv, suportă diverse comentarii constructive. Diagnoza pur fenomenologică a fenomenului poate cu toate acestea să rămână aceeaşi. Pe lângă aceeaşi diagnoză fenomenologică a unui fenomen sunt posibile mai multe interpretări pe plan constructiv. Propoziţia aceasta lămureşte pe deplin situaţia, căci din ea urmează că diagnoza fenomenologică şi interpretarea constructivă a unui fenomen se juxtapun. Ele nu pot să ajungă într’un conflict. Diagnoza fenomenologică şi cunoaşterea constructiv — interpretativă îşi sunt indiferente, ele nu au înrâuri decisive una asupra celeilalte. Anticonstructivismul fenomenologilor nu e deci de susţinut nici subt acest raport. Firul lucrării ne opreşte să facem şi alte incursiuni în punctele de minoră rezistenţă ale fenomenologismului. Dacă ni s’ar permite totuşi să intercalăm o părere sumară am spune că fenomenologismul, cu spiritul său anticonstructiv, nu ni se pare de loc un început de mare mişcare filosofică, cum cred aşa de mulţi. El e mai curând un sfârşit, o încheiere a filosofiei de până aci. El e o „Sackgasse", o fundătură. O fundătură poate să ofere privelişti, ce merită să fie văzute, dar nu e un drum. După această excursie lăturalnică, pe care ne-a prilejuit-o anticonstructivismul pozitivist şi fenomenologic, să ne întoarcem iarăşi la drumul, dela care ne-am abătut. Am spus că anularea virtuală a poziţiilor cunoaşterei paradisiace nu se realizează prin activitatea cunoaşterei luciferice totdeauna în egală măsură. Operaţia de anulare e câteodată mai profundă, câteodată mai puţin. Anularea de fapt a poziţiilor determinative ale cunoaşterei paradisiace prin activitatea cunoaşterei luciferice se pare că e cu atât mai radicală cu cât problema, ce se pune, manifestă o mai înaltă „tensiune interioară". Adică: cu cât incompatibilitatea de conţinut între o „idee teorică" şi un material „fanic" e mai mare, cu atât materialul fanic va primi prin reflex dela construcţiile teoretice determinaţiuni conceptuale noui mai temeinice, menite să anuleze mai radical pe cele vechi. Limita extremă de profunzime a acestui proces de anulare e ilustrată de cazurile pe cari le vom numi de „inversiune copernicană". Inversiune copemicană! Acestei expresii de atâtea ori invocată simbolic pentru anume fapte revoluţionare din domeniul gândirei, îi vom rest tui cu un spor de demnitate sensul iniţial. înţelegem să interpretăm fapta, pe care în 34 timpuri istorice a săvârşit-o Copernic, ca un caz clasic al unei metode. Mai mult. Ca un caz clasic de cunoaştere luciferică. înţelegem prin „inversiune copemicană“ orice revelare a cripticului unui „mister deschis'1 printr’o construcţie teoretică, care în esenţa sa implică tocmai contrarul determinaţiunilor conceptuale, pe cari fanicul „misterului deschis" în chestiune le solicită în chip imediat în cadrul cunoaşterei. In cazuri de „inversiune copemi-cană" materialul fanic iniţial al problemei puse primeşte prin reflex dela construcţia teoretică, determinaţiuni conceptuale tocmai contrare celor, pe cari le-a avut la început. In exemplul copernican teza fanică: „soarele se mişcă în jurul pământului" e înlocuită prin teza cu corespondenţă „criptică": „pământul se mişcă în jurul soarelui, mişcarea solară e o iluzie". Inversiunea copernicană circumscrie cazuri de extremă limită a procedeului fundamental al cunoaşterei luciferice. > Cunoaşterea luciferică porneşte din „experienţă" (în înţeles de ansamblu de fapte empirice raportate la un subiect cunoscător) ca dela un „origo absolut". „Experienţa" e însă în acelaşi timp şi în raport corelativ cu cunoaşterea paradisiacă. Deoarece datele „experienţei" sunt silite uneori, precum am văzut, să accepte alte determinaţiuni conceptuale, câteodată chiar contrare celor pe cari ele le obţin în cadrul cunoaşterei paradisiace, se poate vorbi de o paradoxie a experienţei. Paradoxia aceasta nu e un simplu accident. Ea rezumă dublul sens al experienţei, după cum aceasta îşi joacă rolul în cadrul cunoaşterei paradisiace sau în cel al cunoaşterei luciferice. In cadrul cunoaşterii paradisiace experienţa e suma de obiecte cunoscute. In cadrul cunoaşterei luciferice experienţa e bază de operaţiuni, putând suferi la urmă ea însăşi efectul modificator al acestor operaţiuni. A „raţionaliza" experienţa (să ni se ierte acest vag cuvânt) înseamnă a determina intuitivul prin concepte, progresiv, liniar, în aceaşi direcţie. Asta e cu putinţă în raza de acţiune a cunoaşterei paradisiace. A „raţionaliza" experienţa mai are însă şi altă semnificaţie : a „raţionaliza" experienţa înseamnă a aduce obiectele ei în situaţia de a accepta determinaţiuni conceptuale uneori tocmai contrare celor iniţiale. In raportul lor cu intelectul conceptual obiectele experienţei nu sunt simple şi nelimitate acumulatoare de determinaţiuni conceptuale, cum aproape indiferent de şcoală cred toţi epistemologii. Ca punct iniţial (origo absolut) al cunoaşterei luciferice obiectele experienţei sufăr o golire virtuală de determinaţiuni conceptuale, spre a li se imprima altele, spre a fi supuse unei dislocări categoriale. Gânditorii cari s’au remarcat prin vre-o teorie a „experienţei" (unii au înţeles chiar filosofia critică a lui Kant ca o teorie a „experienţei") au trecut în genere cu vederea ruptura operată în modul de întrebuinţare al experienţei, ruptura condiţionată de dualitatea cunoaşterei. Fără excepţie aceşti gânditori pot fi prinşi în flagrant delict de unilateralitate, întrucât ei atribuie totdeauna obiectului experienţei, din eroare, rolul de acumulator, infinit şi în sens unic, de determinaţiuni conceptuale. PROBLEMĂ ŞI TEORIE Problematica cunoaşterei luciferice manifestă şi alte aspecte asupra cărora trebuie să ne oprim. Ne-am străduit în cele de mai înainte să arătăm că o problemă de cunoaştere luciferică se distinge totdeauna printr’o anume tensiune interioară, care revine în cele din urmă la un raport de incompatibilitate de conţinut între o idee teorică şi materialul „fanic" iniţial al problemei. „Tensiunea interioară" a problemei e ca un arc din care va pomi săgeata, ce se va împlânta în bolta teoriei. Cu cât „tensiunea interioară" a pro- 35 bl^mei e mai mare, cu atât construcţia teoretică şi accesoriile ei menite să acordeze indirect „fanicul“ şi „ideea" vor fi mai muite la număr si se vor deosebi mai profund prin conţinutul lor de ideea teorică şi de materialul fanic al problemei puse. Cu cât divergenţa de conţinut între ideea teorică şi materialul fanic e mai accentuată, cu atât se impune pentru acordarea lor indirectă un ocol mai excentric şi o cascadă de accesorii mai complicată. Perspectiva aceasta dela tensiune, dela arc, la bolta în care se va fixa săgeata lansată în criptic, perspectiva aceasta spre un luminiş mai mult sau mai puţin depărtat, în care se va aşeza „soluţia" problemei, o putem numi „zarea interioară“ a problemei. Cu cât „tensiunea interioară" a unei probleme e mai mare, cu atât soluţia ei teoretică va cuprinde a priori mai multe elemente, cari nu sunt implicit date în „ideeâ teorică" şi în „fanicul iniţial" al problemei 5 cu atât în cadrul problemei se deschide deci o zare mai depărtată şi mai largă de posibilităţi de noui elemente. Problemele de un minim de tensiune interioară sunt în aceeaşi măsură lipsite de zarea interioară. E clar: o construcţie teoretică şi accesoriile ei presupun totdeauna o idee teorică, dar ele înşile nu sunt implicit date în ideea teorică. In problema optică a structurii luminei, aşa cum a pus-o şi a văzut-o Huygens, ideea teorică e aceea a „determinismului mecanicist". Construcţia teoretică, pe care Hugyens a propus-o ca soluţie, e precum ştim, aceea a „ondulaţiunilor în eter". Analizând construcţia aceasta teoretică vom vedea că ea implică ideea teorică a determinismului mecanicist, dar că ea însăşi nu e implicit cuprinsă în ideea teorică a determinismului mecanicist. Ea e mai mult sau mai puţin contingenţă faţă de idee. De această contingenţă mai ţin şi accesoriile teoretice (în exemplul nostru: presupusa diversitate de lungime a ondulaţiunilor, subiectivitatea sensaţiilor optice) cari re-presintă evident ceva nou faţă de idee şi faţă de fanicul iniţial al problemei (în exemplul considerat, faţă de experienţele optice: rază, refracţie, reflexie, dispersiune spectrală, interferenţă, etc). Exemplul ilustrează îndeajuns raportul direct între tensiunea interioară a unei probleme şi zarea ei interioară. Cu cât „tensiunea interioară" are un mai pronunţat accent, cu atât „zarea interioară" a problemei e mai depărtată şi mai largă; mai depărtată în sensul că momentele teoretice ale soluţiei se vor deosebi mai profund prin conţinutul lor de conţinutul „idei teorice" şi al „fanicului" iniţial, şi mai largă în sensul că momentele acestea contingente vor fi cu atât mai multe la număr. Ne întrebăm dacă s’ar putea vorbi şi în cadrul cunoaşterii paradisiace de astfel de „probleme". Nu vom tăgădui că de o anume problematică e capabilă şi cunoaşterea pa-radisiacă, dar vom face imediat restricţia că „problemele", ce se pun aci, au cu totul alt sens decât cele care ţin de cunoaşterea luciferică. A pune o problemă în zona cunoaşterii paradisiace nu poate să însemne decât’: sau a căuta unui material intuitiv, imaginat sau gândit, ca obiect nedespicat, o idee corespunzătoare, sau a căuta pentru o idee un material intuitiv corespunzător. (Despre un al treilea fel de „probleme" posibile în cadrul cunoaşterei paradisiace vom vorbi mai târziu. E vorba despre umplerea pe cale ipotetică a unui hiat pe planul obiectelor). Ori cum s’ar pune însă aci problema, ea ar fi lipsită atât de „tensiunea interioară" cât şi de „zare interioară". Problemele de „tensiune interioară" şi de „zare interioară" definesc şi circumscriu, în totalitatea lor niciodată încheiată, zona cunoaşterei luciferice. „Zarea interioară" a problemei e de sigur a se deosebi cu toată grija necesară de „complexitatea" unei probleme. Zarea interioară trebue înţeleasă ca o distanţă între ideea teorică adică între centrul dinamic al problemei şi soluţia, ce se dă problemei. Complexitatea problemei nu are o legătură directă cu soluţia ei. Complexitatea unei probleme e în funcţie de numărul şi diversitatea „faptelor", care formează planul ei de purcedere (adică de materialul fanic). Unei probleme i se poate atribui o remarcabilă complexitate, 36 chiar şi atunci când „zarea ei interioară1' e îngustă; aceasta se întâmplă atunci când ideea teorică, pe care o utilizăm drept suport pentru saltul în criptic, se găseşte într’o tensiune relativ scăzută, ştearsă, cu materialul fanic. Pe când „zarea interioară" e în funcţie de „tensiunea interioară a problemei", complexitatea problemei nu are o înrâurire decisivă nici asupra tensiunei interioare a problemei, nici asupra „zării sale interioare". O altă particularitate, vrednică de a fi semnalată, a oricărei probleme, este gradul ei de generalitate. Generalitatea unui probleme e în directă funcţie de gradul de abstracţiune al termenilor ei iniţiali, a „materialului fanic", Nu e tot una că într’o problemă operăm cu „concrete", sau cu fapte mai „generale". Ori gradul de generalitate al unei probleme depinde de gradul de generalitate al faptelor, cari constituiesc materialul fanic al problemei. Cele două particularităţi, a complexităţii şi a generalităţii, combinate în anume chip, dau împreună o a treia. Cu cât o problemă e mai generală şi în acelaş timp mai complexă, cu atât ea devine mai „vastă". Distingem deci la o problemă particularităţi, cari privesc mai mult raportul dintre centrul ei dinamic şi punctul de purcedere (tensiune interioară), sau raportul dintre centrul dinamic şi desnodământul problemei (zare interioară), şi particularităţi, cari privesc esclusiv punctul de purcedere al problemei (complexitatea, generalitatea, vastitatea). O „tensiune interioară" şi o „zare interioară" posedă în diversă măsură toate problemele de cunoaştere lucîferică. Subt celelalte aspecte problemele se grupează astfel: cele mai „generale" probleme le găsim în filosofia teoretică, abstractă; cele mai „complexe" în ştiinţă; cele mai „vaste" în metafizică. Despre „zarea interioară" a unei probleme, adică despre cadrul virtual, în dare se aşează „soluţia" problemei, nu se prea poate vorbi fără de o incursiune în logica „teoriei" ca atare. Ce e o teorie? Suntem destul de avansaţi în cercetările noastre spre a putea da un răspuns de precizie. Logiceşte „teoria" înglobează toate actele, prin care cunoaşterea luci-ferică obţine varierea calitativă a unui mister deschis. Cunoaşterea lucîferică aşa cum e dată ea în faptul deschiderii unui „mister ca mister" şi al varierii calitative a misterului deschis, traversează prin actele ei diverse faze, alcătuite, fiecare, din mai multe momente 5 I. Faza punerei problemei: a) deschiderea unui mister ca mister, prin actul provocării crizei luciferice în obiect (despicarea în fanic şi criptic). b) Anularea virtuală a determinaţiunilor conceptuale ale materialului fanic. , c) Degradarea virtuală a fanicului şi punerea unui accent esenţial pe criptic. II. Faza de trecere spre soluţionarea problemei : a) Utilizarea unei idei teorice ca suport pentru saltul în cripticul misterului deschis. Prin acest act se produce: b) O tensiune interioară în problemă, şi se deschide. c) O zare interioară în problemă. III. Faza soluţionării problemei: a) enunţarea unei construcţii teoretice. b) acordarea indirectă a acestea (sau a ideei teorice) cu fanicul iniţial, prin accesorii teoretice sau neteoretice. c) Degradarea de fapt a fanicului, anularea şi înlocuirea unora din determinaţiunile sale conceptuale (dislocarea categorială). Acestea sunt fazele şi momentele cunoaşterii luciferice, prin cari un mister deschis suportă o variere calitativă. Logiceşte „teoria" înglobează in sine momentele fazei III- Cunoaşterea luciferică are, prin toată tehnica ei, inginereşte descompusă în tabela de mai sus, menirea de a imprima variaţiuni calitative unui mister deschis. Calce cea mai urmată de cunoaşterea luciferică e acea a atenuării calitative a unui mister deschis. Ce înţeles are, subt unghiul sensului integral al cunoaşterii luciferice, utilizarea unei idei teo-rice ca punte de salt în cripticul unui mister deschis? Cunoaşterea luciferică proiectând o „idee teorică" asupra cripticului, pune eo ipso o limită, în cadrul căreia va încerca prin construcţiile teoretice ce vor urma, o variere (atenuare) calitativă a misterului deschis. Prin ideea teorică se pune de fapt o limită provizorie, în raza căreia va zace soluţia teoretică a problemei. Tot ce va trece de această limită va fi socotit drept „mister" in a doua latenţă, pentru a cărui reducţie mai departe e necesar să se repete actul luciferic de deschidere a misterului. După acest act tot sistemul de operaţiuni ale cunoaştere! luciferice poate fi pus iaraşi în acţiune, de indefinite ori. Cu alte cuvinte, cunoaşterea luciferică, în momentul când deschide un mister, nu face acest lucru în vederea unei reducţii totale sau a unei anulări a misterului; când cunoaşterea luciferică deschide un mister, ea pune imediat prin proiectarea unei idei teorice asupra cripticului — o limită, în raza căreia va încerca o variere calitativă a misterului. Construcţia teoretică, prin care se dă o soluţie problemei, reprezintă la rândul ei iarăşi un „mister latent". Un mister latent, care fireşte va putea fi din nou „deschis", în vederea unei noui varieri (atenuări). Cunoaşterea luciferică procedează aşa dar prin etape. Dar în fiecare din aceste etape cunoaşterea luciferică îşi epuizează ritmic tot sistemul de acte şi operaţiuni. Dacă voim să ne supunem docili poruncii supremei precizii trebue să spunem s a pune o problemă de cunoaştere luciferică nu înseamnă simplu numai a deschide un mister — cu perspectivă indefinită; a pune o problemă înseamnă în esenţă a deschide un mister, act după care intervine numaidecât şi punerea unei limite provizorii, în raza căreia se va încerca o variere calitativă a misterului. Punerea unei limite provizorii nu e lipsită de repercusiuni asupra cunoaşterii luciferice. Una din consecinţele ei e tocmai procedarea prin etape, procedare caracteristică cunoaşterei luciferice. Consideraţiunile noastre au devenit in bună parte o analiză structurală, logică — epistemologică, a „problemei" şi „teoriei" în genere. Ajunşi aci, avem dreptul să bănuim o serie de nedumeriri instalate încetul cu încetul, şi poate nu fără justificare în şpriţul critic al cititorului. Nedumeririle, pe cari trebuie să le prevenim ca să nu devină pustiitoare, planează desigur în jurul întrebării, dacă procesul punerei şi soluţionării unei probleme se înfăţişează şi subt aspect psihologic tot aşa, cum l-am arătat în cele de mai sus. Ori privind lucrurile cu suficientă luciditate — chestiunea, dacă procesul psihologic al puneri unei probleme şi al rezolvirei ei corespunde sau nu formulelor noastre, n’ar trebui să ne turbure prea mult. N’ar trebui, din motivul binecuvântat că noi nu facem „psihologie". De altfel chiar şi subt acest raport structura cunoaşterei luciferice, aşa cum am încercat să o definim, corespunde cele mai adesea şi unui ansamblu de faze şi momente, pe cari o analiză atentă le-ar putea distinge şi în procesul psihologic al punerei unei probleme. Ni se va face întâmpinarea că în procesul psihologic al punerei unei probleme „ideea teorică" n’ar fi totdeauna clar proectată, prin anticipaţie. Ni se va face întâmpinarea că o problemă se anunţă psihologiceşte cu o idee centrală mai vagă, mai largă mai abstractă, deoarece ar începe totdeauna cu câte un simplu „cum ?",cu câte un „dece ?“, sau cu un „ce ?“. Nu tăgăduim aceasta, ne permitem să facem însă observaţia că in dosul acestor vagi particule interogative se ascund cele mai adesea idei iftai concrete, cari anticipează în anume măsură soluţia (şi chiar dacă nu s’ar ascunde, existenţa unei „limite" anticipate în zarea interioară a problemei e atestată chiar de particulele amintite). Dar noi, încă odată, am voit să dăm o analiză structurală, logică — 38 epistemologică a „problemei11, şi nici decât o analiză „psihologică11. — Mai mult: analiza noastră rămâne în esenţă neatinsă şi concluziile nealterate, chiar dacă am elimina ca nefundat psihologiceşte factorul în chestiune, adică „ideea cu funcţie teorică enunţată prin anticipaţie11 într’o problemă. Cum trebuie să vedem în cazul acesta lucrurile, şi ce rectificări comportă ele în perspectivă schimbată? Intr’o problemă de cunoaştere luci-ferică (inclusiv rezolvirea ei) vom distinge în orice caz: 1. Un material iniţial şi 2. O „teorie" care înglobează prin interpretare constructivă acest material (care la urmă va fi tot^l sau în parte altfel determinat decât fusese la început.) în toate problemele de cunoaştere luciferică „teoria11, în conţinutul ei, cuprinde implicit, dacă nu prin anticipaţie, o idee, care comparată la rândul ei cu materialul iniţial (fanic) al problemei vădeşte o divergenţă de conţinut (prin aceasta e deja dată „tensiunea interioară" a problemei). In plus: „teoria" mai cuprinde o serie de elemente, accesorii, prin care se creiază un acord indirect între materialul fanic iniţial al problemei şi ideea în chestiune (implicit dată în sâmburele teoriei). Cu oarecare perspicacitate cititorul va descoperi că toate momentele relevate de noi în articulaţia structurală a problemei şi teoriei revin în esenţă şi în analiza aceasta. Momentele se degajează însă mai limpede din analiza, recunoaştem de pendantă minuţiozitate, care atribuie ideei teorice un rol de anticipare determinativă a construcţiilor teoretice. Ori care ar fi procesele mentale „ideea teorică11 anticipează construcţia teoretică, dacă nu subt unghiu psihologic, atunci cel puţin subt unghiu logic. OBSERVAŢIA DIRIJATĂ întrebuinţarea unei „idei" cu funcţie teorică în sfera de activitate a cunoaştere! luci-ferice nu trebuie să ducă în orice împrejurări la o „teorie11. Câteodată locul teoriei îl iau rezultate obţinute prin „observaţie11, fireşte — nu prin simplă observaţie, ci prin observaţie dirijată tocmai de o anume idee. Propoziţia rostită pare ciudată şi la început nu tocmai clară, mai ales că după opiniile în circulaţie „construcţiile teoretice11 ar avea tocmai ele menirea să pătrundă în regiuni închise şi refuzate observaţiei, şi nu invers. De fapt,în unele cazuri construcţiile teoretice ţin loc de observaţie (în ce măsură vom arăta în alt capitol unde vom vorbi despre verificarea unei teorii, şi în capitolul în care vom examina aşa numitele simili-teorii). Dacă teoria ar ţine chiar numai accidental loc de observaţie, s’ar admite eo ipso că rezultatele obţinute prin construcţie teoretică, proprie cunoaştere! luci-ferice, ar putea fi uneori obţinute exclusiv pe cale de cunoaştere paradisiacă. Dacă definiţia, ce o dăm cunoaşterii luciferice, e reală, atunci nu facem decât să rămânem pe linia ei de consecvenţe, afirmând că „teoria” nu ţine niciodată loc exclusiv dq „observaţie”. Se va vedea că atunci când avem de a face în adevăr cu „teorii” cari ţin numai loc de observaţie, acestea sunt „simili-teoriî”,, şi că ele aparţin de fapt cunoaşterei paradisiace. Iată cum teza rostită mai sus că observaţia dirijată ţine loc de construcţie teoretică poate deveni destul de interesantă. Observaţia dirijată de o idee duce în adevăr la rezultate, cari au exact aceeaşi semnificaţie ca şi o „teorie” în cadrul cunoaşterei în genere; adică semnificaţie de variere (atenuare) calitativă a unui mister deschis. între observaţia simplă şi cea dirijată nu se cască în consecinţă numai o diferenţă de grad, ci de natură. Observaţia simplă se realizează în cadrul cunoaşterei paradisiace 5 ea serveşte drept suport aplicăm directe, pe bază de corespondenţă dela abstract la concret, a conceptelor intelectuale, sau ea serveşte drept prilej de creare de noui concepte aplicabiie deadreptul asupra concretului empiric. Observaţia simplă slujeşte ca temeiu, fie unui spor de cunoaştere empirică, de noui „obiecte”, fie unei reducţii numericey pe cale abstractivă, a misterelor .39 latente ale lumei înconjurătoare. Un alt rol ea nu poate să aibă. Altul e cazul „observa-ţîei dirijate”. Observaţia „dirijată de-o idee” duce prin faptul că e dirijată de o idee, la o reducţie calitativă (variere, atenuare) a unui mister deschis. Observaţia dirijată obţine acest neaşteptat rezultat prin aceea că, făcând parte din cunoaşterea luciferică, participă la toate posibilităţile inerente ale acesteia. Faptele noui, empirice, descoperite prin observaţie dirijată de-o idee, sunt desigur susceptibile şi de determinaţiuni conceptuale în cadrul cunoaştere! parasidiace. Aceste determinaţiuni sunt insă altele, decât acelea pe cari aceleaşi fapte le dobândesc, când sunt descoperite prin observaţie dirijată de-o idee, şi nu prin simplă observaţie. Exemple s în veacul XVIII-lea botanistul Sprengel condus de ideea teorieâ a „finalităţii” în fenomenele vieţii supune unei observaţiuni dirijate (de această idee) morfologia florilor şi rolul insectelor la fecundare. Sprengel isbute.te să descopere fapte deadreptul uimitoare fenomene pline de „finalitate”, fenomene de adaptare precisă a florilor la posibilităţile de fecundare prin insecte (cercetări revelatoare îndeosebi asupra speciei Aristolochia clema-titis). Dacă Sprengel n’ar fi făcut observaţiile sale dirijîndu-le prin ideea teorică a „finalităţii”, aceleaşi fapte empirice ar fi trecut neobservate, sau dacă ar fi fost observate, n’ar fi fost „final” raportate unul la celălalt. Observaţia dirijată de-o idee nu se ataşează simplu la un material fanic; la un obiect; ea» făcându-se subt auspiciile unei idei teorice, are darul să mijlocească chiar prin ideea, în serviciul căreia se pune, revelarea unui ce criptic. în adevăr s simpla observaţie ar fi dus în cazul acesta la constatarea şi determinarea unei configuraţiuni a florilor, şi tot aşa la descrierea şi determinarea insectelor, cari îşi culeg nectarul din flori, în plus poate s’ar fi ajuns şi la constatarea sau bănuiala că florile sunt uneori fecundate prin acest cules de nectar, dar în nici un caz nu s’ar fi ajuns prin simplă observaţie la raportarea finală a configuraţiei florilor la procesul de fecundare prin insecte. Prin sjmplă observaţie s’ar fi izbutit să se ajungă până la determinarea conceptuală a unei serii de fapte empirice, aşa cum ele se arată. Observaţia dirijată de-o idee teorică (a finalităţii) a adus însă la altceva; la revelarea „cripticului” acestei serii de fapte. Prin revelarea „cripticului" o serie de fapte empirice se dovedesc drept semne complexe ale unui mister deschis, ale unui mister deschis care în cele din urmă e redus în însăşi esenţa sa la ceva mai elementar, suferind o atenuare în calitatea sa (în cazul considerat momentele fanice — configuraţia florilor şi fecundarea prin insecte — sunt semnele vizibile ale unui ce criptic, revelat ca un raport finalist). Desigur că o minte ingenioasă şi perspicace, pornind dela unele din datele fanice iniţiale (de exemplu dela „configuraţia” florilor) şi dela ideea teorică a „finalităţii”, ar fi putut să imagineze teoretic tot raportul de adaptare finală a florilor la procesul de fecundare prin insecte, etc. Cercetătorul n’a construit însă o „teorie”, ci a operat numai cu „ideea teorică”, şi pe urmă şi-a dirijat observaţia în sensul ideei. Observaţia dirijată de-o idee ţine aşa dar prin rezultatele ei loc de „teorie”, în sensul că prin ea se obţine reducţia, varierea, atenuarea calitativă a unui mister deschis. Galilei a supus observaţiei căderea pe plan înclinat, căderea liberă, mişcarea corpurilor aruncate, etc. Observaţiile aveau dela început un sens dirijat de-o idee; ideea era aceea a determinismului mecanic-matematic. în loc de a-şi realiza ideea în chip teoretic, Galilei dă naturii prilejul, prin experimentare, să realizeze ea însăşi „ideea”. Galilei a făcut, prin ideea anticipată, un salt dincolo de simpla observaţie, un salt în cripticul fenomenelor căderii. Ideea anticipată i-a înlesnit observarea unor aspecte ale mişcării corpurilor, pe cari nu le-ar fi remarcat fără de idee. în plus ideea anticipată i-a dat posibilitatea să scoată la iveală chiar cripticul fenomenelor în chestiune, aceasta subt forma „principiului 40 inerţiei” (conceptul unei mişcări uniforme dreptliniare la infinit). Am mai avut ocazia sâ arătăm că ideea, implicit cuprinsă în principiul inerţiei, e criptică faţă de orice material fanic depe planul empiric ’al cunoaşterei. în exemplul lui Galilei observaţia, dirijată de ideea determinismului mecanic-maternatic, a dus la rezultate interpretabile direct prin idee, dar ea a mai dus şi la construcţii teoretice, care nu-şi găsesc corespondenţa directă pe planul empiric, şi cari reprezintă exclusiv ceva criptic faţă de acest plan (principiul inerţiei). După ce Fraunhofer a remarcat existenţa liniilor întunecate ale spectrului solar, linii cunoscute astăzi subt numele său, precum şi spectrele astrale, reduse la anume fâşii colorate, s’a pus „problema41 acestor linii şi fâşii. Soluţia problemei s’ar fi putut eventual obţine printr’o teorie, la care, s’ar fi ajuns utilizându-se ideea anticipată a determinismului mecanic-maternatic. Kirchhoff şi Bunsen, cari au reuşit să dea o soluţie problemei în chestiune, s’au achitat de această sarcină nu prin construcţii teoretice, ci prin observaţie dirijată, prin observaţie dirijată de ideea teoretică a determinismului mecanic-maternatic. Ei au supus unei riguroase observaţii dirijate de ideea determinismului mecanic-maternatic spectrele luminoase şi liniile fraunhoferiene în raport cu condiţiile în cari ele apar. Kirchhoff şi Bunsen stabilesc astfel că diverse substanţe absorb tocmai acele fâşii de lumină spectrală, pe care în stare incadescentă ele sunt în stare să le emită. Liniile fraunhoferiene vor fi deci interpretate ca hiaturi în spectrul solar, hiaturi produse prin absorbţia, pe care unele componente ale luminei solare o îndură trecând prin anume substanţe gazoase. Liniile fraunhoferiene sunt reduse la o relaţie deterministă, mecanică-cauzală, între spectre şi gaze. Prin legătura stabilită între spectre şi gaze o serie întreagă de fenomene se grupează ca derivate secundare ale acestei relaţii. Relaţia fundamentală, constatată între spectre şi gaze, se substituie unor fenomene, cari prin conţinutul lor (linii fraunhoferiene, spectre discontinui) sunt cu totul străine conţinutului ca atare al relaţiei fundamentale (relaţia între gaze şi spectre). Există aici între fenomenele empirice şi relaţia fundamentală un raport analog celui existent într’o problemă, soluţionată teoretic, între materialul fanic iniţial şi construcţia teoretică. Ideea determinismului mecanic, care a servit drept semn de orientare a observaţiei, a mijlocit un salt în „cripticul11 fenomenelor. Prin observaţie dirijată s’a obţinut nu numai un spor de cunoaştere empirică, cum îl poate mijloci şi simpla observaţie, ci în afara de aceasta şi mai presus de aceasta s’a obţinut şi o reducţie (atenuare) calitativă a unui mister deschis. ' Că o teorie ţine loc de observaţie în împrejurări când observaţia e irealizabilă, sau că teoria anticipează în oarecare măsură observaţia — sunt locuri comune, asupra cărora nu face să ne extindem. Ceeace n’a fost luat încă în seamă e că observaţia dirijată ţine loc de teorie, în sensul că ambele ocupă aproximativ acelaş loc în articulaţia intimă a cunoaşterei în genere. „Observaţia dirijată14 şi „teoria44 sunt aproximativ isotope în cadrul cunoaşterei, în înţelesul că observaţia dirijată are putinţa de a duce nu numai la un spor de cunoaştere empirică de noui obiecte sau la o reducţie numerică a misterelor latente, precum simpla observaţie. Ea poate în esenţă să ducă la o variere, la o atenuare, la o reducţie calitativă a unor mistere deschise, exact ca şi operaţiile constructiv-teoretice. In măsura, în care simpla observaţie se încadrează în tehnica cunoaşterii paradisiace, observaţia dirijată face parte din cunoaşterea luciferică. E de remarcat în istoria ştiinţelor exacte un proces, ce pare firesc, dar care privit din apropiere devine destul de paradoxal. Procesul merită să fie menţionat, şi consistă în următoarele: Cele mai adesea descoperirile de noui fapte se fac într’un moment Tcand'interpretarea lor teoretică e aşa de bine pregătită că se desprinde aproape deagata din situaţia conştiinţei teoretizante în chiar momentul istoric, când se face descoperirea. Cert lucru, conştiinţa teoretizantă e în genere destul de ingenioasă ca să improvizeze oricând 41 o „explicaţie” pentru orice fapt nou. Nu e mai puţin adevărat însă că prin procesul de „descoperiri” conştiinţa teoretizantă n’a prea fost adusă în perplexitate, şi nici aşa de grav derutată, precum s’ar fi întâmplat, dacă n’ar exista între procesul descoperirilor şi al conştiinţei teoretizante o anume „armonie prestabilită”. Semnificaţia acestei armonii prestabilite se vădeşte de îndată ce ne-o închipuim absentă. Ce s’ar fi întâmplat bunăoară dacă fenomenul Michelson, atât de mult discutat de fizica veacului nostru, ar fi fost — printr’o miraculoasă întâmplare — observat în momentul când Copernic enunţa teza despre mişcarea pământului ? Desigur că fenomenul Michelson ar fi fost interpretat ca un argument sdrobitor împotriva teoriei copernicane. Sau ce s’ar fi întâmplat dacă după orgiile nedisciplinate ale alchimiei, în momentul când chimia modernă se întemeia enunţând existenţa „elementelor netransformabile”, s’ar fi descoperit radiul ? Astfel de descoperiri, recunoaştem, imposibile în acele momente, ar fi avut darul să compromită numaidecât tânăra ştiinţă făcând cu neputinţă întemeierea şi evoluţia ei. Faptul că conştiinţa teoretizantă nu a fost niciodată prea violent derutată, prin descoperiri premature, dovedeşte strânsa legătură între cele două procese. Descoperirile, mijlocite de observaţia dirijată, se fac în realitate pe temeiul unor „idei”, cari servesc drept centre dinamice şi eventualelor construcţii teoretice menite să interpreteze nouile fapte descoperite. Acest proces istoric, cu paralelismul său, e şi el o dovadă destul de elocventă că „observaţia dirijată” ţine de domeniul cunoaştere! luciferice, ca şi „teoretizarea”. 42 C R O I IDEI, OAMENI, FAPTE oKULAK SAU CHIABUR? Poate că nu există ramură de activitate omenească, în care rodnicia efortului să fie mai mult condiţionată de cunoaşterea precisă a realităţii în care lucrezi, ca politica. Cunoaşterea ei poate fi dobândită ştiinţific dar mai ales intuitiv. Marii oameni politici s’au bizuit întotdeauna pe intuiţie. Dar bineînţeles, felul în care cunoşti realitatea n’are importanţă în sine. Esenţial, spre a lucra politiceşte, este s’o cunoşti! Dacă ignoră realitatea, politica rămâne alături de viaţă şi dă impresia unei agitaţii haotice, confuze, nenecesare. Să ne gândim de pildă la politica noastră atât de străină realităţii româneşti. De la război încoace nici o măsură legislativă — afară de reforma agrară — n’a corespuns vieţii cuprinsă între Nistru şi Tisa. Tot ce s’a făcut de zece ani încoace în România e caduc, pentrucă violentează, încorsetează, stânjeneşte realităţile, pe care oameni şi partide le ignoră total. Nu există exemplu mai plastic în această privinţă ca episodul tragi-comic al celebrei „reforme administrative". „Reforma" ieşită din creerul complicat al d-lui C. Stere trebuia să însemne o piatră de hotar în istoria neamului. Docţi profesori o luau in serios. Partidul dela guvern o prăvălea, ca bloc de temelie a clădire! pe care voia s’o înalţe, iar opoziţia speriată foarte, Încingea platoşa încercărilor mari. Nimeni nu-şi dădea seama că o simplă împărţire în noui unităţi nu curmă racilele, ci le multiplică prin multiplicarea şi complicarea organismelor administrative. Rezultatul ? Celebra lege nu s’a aplicat de cât parţial, de reformat nu s’a reformat nimic, iar bătălia homerică de odinioară pare azi larma unor copii gălăgioşi. Iată dece eficienţa politică nu poate fi concepută decât in funcţie de cunoaşterea prealabilă a realităţii în care acţionezi. Şi pentru a putea cunoaşte această realitate, ţi se cere o stare asemănătoare cu aceia a savantului în laborator sau a geologului în prospecţiune, o stare receptivă. Dar această stare receptivă presupune la rândul ei lipsa de prejudecăţi, de idei preconcepute. Din acest punct de vei ere greşita mânuire a ideologiilor politice poate duce la confuzii, la neînţelegeri cu rezultate incalculabile. Ideologia politică, asemeni ştiinţei, are două funcţiuni diferite, corespunzând cu două momente diferite. După cum pentru a înţelege realitatea din punct de vedere ştiinţific, fie experimental în laborator, fie pe teren, ai nevoie de o metodă şi de o pregătire ştiinţifică, iar după ce ai adunat materialul ai nevoie de aceiaşi pregătire pentru a-1 coordona şi a degaja concluziile ştiinţifice, tot astfel o ideologie politică îţi dă o metodă de cunoaştere a realităţii politice şi îţi indică apoi calea de urmat pentru a valorifica această cunoaştere. Dar atât 1 In momentul în care iei contact, intuitiv sau ştiinţific, cu realitatea, ideologia nu trebue să te incomodeze. Ai de evitat cu orice preţ în acest stadiu, tendinţa de a căuta în fapte verificarea ideologiei şi de a refuza ceiace nu i se încadreăză perfect. Să părăsim acum necesarele preludii şi să venim la preocuparea articolului de astăzi, la arealismul şi deci la ineficienţa mişcărilor comuniste din afara fruntarilor ruseşti. ■ Curentul socialist, de totdeauna şi pretutindeni, a avut şi are la îndemână o armă formidabilă dar periculoasă, nu numai pentru adversari, marxismul. Marxismul este fără îndoială „o idee forţă" (fie-ne îngăduită această localizare) sau mai bine zis o avalanşă de idei forţe. O doctrină de o coherenţă şi în acelaş timp de o simplicitate în esenţă, care oferă posibilităţi dialectice nebănuite. Dar această doctrină suferă de două de-zavantagii — plasându-ne din punct de vedere practic — congenitale. Primul şi cel mai grav este arealismul. A reduce viaţa la o cauză unică, mono-valentă, obtuză şi încăpăţânată a materialismului istoric, e pur şi simplu monstruos. Pentrucă impoxtantul nu e să poţi explica rapid 43 şi verosimil orice, ci ca explicaţia dată să coincidă cât mai mult cu realitatea. Ori aplicarea strictă a materialismului istoric şi a teoriei luptei de clasă duce la concluzii ridicole prin arealismul lor. Amintim în acest sens aprecierile lui Lenin asupra filozofiei, considerată ca o armă a burgheziei pentru amăgirea proletariatului, din „Materialism şi Empirocriticism“. Istoria nu poate fi redusă la o singură cauză, fie ea oricât de importantă şi dacă totuşi refuzi să iei cunoştinţă de altceva decât de modul de producţie şi de lupta de clasă, atunci ignori superb realitatea. Fireşte că în câteva rânduri nu poţi avea pretenţia să emiţi judecăţi etern valabile asupra marxismului Arealismul doctrinei marxiste se confirmă însă când îi cercetezi consecinţele practice. Totuşi înainte de a păşi la această cercetare să examinăm cel de al doilea desavantaj al marxismului, dezavantaj minor, influenţa lui asupra marxiştilor. Coherenţa, simplitatea şi satisfacţiile dialectice pe care marxismul le oferă credincioşilor săi, îi fac să se cantoneze în doctrină, să uzeze de formule, de clişee, să devină rigizi, greoi, lipsiţi de intuiţia realului. Marxiştii sunt deobicei atât de copleşiţi de admirabila construcţie ideologică a profetului lor, încât refuză s’o mai supună verificărei faptelor. Marxiştii sunt exegeţi, glossatori dar atât. Tipul perfect al marxistului e Kautsky care trăeşte la propriu, din Marx. Dar oamenii care n’au curajul să-şi verifice continuu ideologiile, care n’au curajul să spună „Marx a greşit sau Maurras greşeşte" sunt anchilozaţi, improprii acţiunei. Socialdemocraţia internaţională, mai ales însă cea germană, e dominată de această mentalitate exegetică. Toată politica Internaţionalei a Il-a poate fi caracterizată prin lipsa de înţelegere a realităţilor, prin repetarea formulelor. De aci şi deficienţele ci, falimentele ei continue, începând cu cel din momentul declanşării războiului mondial şi terminând cu cele date în succesivele ei guvernări. Cea mai grav atinsă,, pentrucă cea mai îmbibată de sucul distilat de zecile de mii de doctori marxişti, este social-democraţia germană. Maşină imensă, ţeapănă, închistată in biurocratism, social-democraţia a ratat magistral toate ocaziile de a realiza republica-proletară în Germania. Social-democraţia germană a guvernat şi poate va mai guverna, dar perspectivele ei de viitor sunt sumbre. Oarecum favorizată prin patosul lui Jaures şi prin abilitatea d-lui Leon Blum, social-democraţia franceză nu-x atât de grav lovită. Insfârşit cel mai neconformist şi deci cel mai viabil, labour-party-ul britanic. In genere Internaţionala a Il-a, lipsită de elan, îngreuiată de biurocraţie areală şi exegetă, a scăpat viitorul din mână, viitor de care se arăta sigură la începutul veacului. Dar chiar în momentul în care victoria finală a socialismului părea asigurată, adică în primii ani ai secolului nostru, o sumă de gânditori şi de militanţi îşi dădeau seama de pericolul pe care închistarea în formulă şi în exegeză, angrenarea în parlamentarism şi ignorarea realităţii, îl reprezintă. Revizionismul lui Bernstein în Germania, sindicalismul revoluţionar al lui Sorel în Franţa arătau că în sânul socialismului marxist, curente de reacţiune împotriva anchilozărei încep să ia naştere. Intre timp însă, în Rusia, se petrecea un fenomen extrem de interesant. Marxismul se răspândeşte în imperiul ţarilor în urma lichidărei narodnicilor şi moşteneşte de la aceştia tradiţia conspiraţiei şi a acţiunei directe. Fireşte că mişcarea marxistă însă nu putea accepta tale quale romantismul terorist al narodnicilor, canalizat apoi de socialiştii revoluţionari, însă nici nu putea face total abstracţie de tradiţia revoluţionară rusă. Pe de altă parte condiţiile de desfăşurare ale acţiunei socialiste în Rusia, o împiedicau să rămână la faza exegetică şi democrată din apus. Revoluţionarul rus nu-şi poate permite luxul glos-selor savante. El trebue să acţioneze repede şi precis, pentrucă ohrana nu-i dă timp să mişte. Prin urmare el trebue să lucreze pe teren şi face deci cunoştinţă cu realitatea. Căci una este perspectiva electorală — singura pe care o aveau partidele socialiste din apus — şi alta cea politic-revoluţionară pe care socialismul rusesc, o dobândeşte. Fireşte că aceste lucruri nu sunt valabile decât pentru cei care activează în Rusia şi cum peste puţin timp toţi fruntaşii mişcării sunt siliţi să emigreze, problema se complică. Odată emigraţi, fruntaşii pierd contactul cu realitatea, sucombă ambianţei socialiste din occident. Pleckhanow, Vera Zassulitch, Axelrad, Martow devin social-democraţi pur sânge, pierd contactul cu realităţile. Salvarea mişcării revoluţionare ruseşti vine de la un om căruia marxismul nu i-a răpit facultăţile de gând propriu şi calităţile de atent observator al faptelor. Deaceia pe Lenin nu-1 zăpăceşte nici războiul nici revoluţia. Pe când imensa maşină a social-democraţiei germane dă de două ori faliment, odată în ziua războiului şi a doua oară când docţii comentatori ai lui Marx nu găsesc altceva mai bun de făcut decât să întoarcă mitralierele asupra propriilor lor partizani, bolşevismul triumfă în Rusia pentrucă Lenin asvârle peste bord chiar pe Marx la nevoe. Faţă de totala dezorientare de care dă dovadă social-democraţia germană, adică exegeţii marxismului trăiţi în formule, atunci când evenimentele 44 6 forţează să-şi asume brusc puterea, siguranţa lui Lenin pare miraculoasă. Nu există mai excelentă probă a primatului realităţii In politică, decât acţiunea lui Lenin în primele zile ale întoarcerei lui în Rusia. Timp de două luni, din Februarie până la mijlocul lui Aprilie 1917, locotenenţii lui Lenin, Kamenef şi Stalin, din care ultimul avea douăzeci de ani de acţiune directă în urma lui, nu izbutesc să se sustragă influenţei vechilor clişee revoluţionare. Rezultatul? Acţiunea lor n’are nici o priză asupra masselor, pluteşte în cea mai pură doctrină marxistă dar e ineficientă. Abea venit, Lenin îşi dă seama de situaţie, leapădă vechile clişee şi lansează celebrele lui lozinci, din care prima, cel puţin, n’avea nimic de a face cu marxismul: pământ, pace, toată puterea ; sovietelor Toată politica lui Lenin ulterior, e caracterizată de acelaş realism. Pacea de la Brestlitowsk şi „N. E. P.“ul, adică cele două mari probleme rezolvite exclusiv de el în cursul scurtei sale guvernări, confirmă această scurtă caracteristică. Succesul lui Stalin şi politica lui sinuoasă se explică prin aceiaşi cauză. Dacă bolşevismul a cucerit puterea în Rusia o datorează lui Lenin şi dacă se menţine o datorează lui Stalin. Dar între timp ce se petrece în restul lumii? Triumful bolşevicilor grăbeşte în sânul fiecărui partid socialist procesul de desfacere a elementelor revoluţionare. Pretutindeni iau fiinţă partide comuniste care se afiliază nouei Internaţionale, Internaţionala a III—a. După primii doi ani de dezorientare, adică prin 1920, după ce Liebknecht, Roşa Luxemburg, Kurt Eisner dispar în Germania şi Bela-Kuhn părăseşte Ungaria, perioada de formaţie a acestor partide ia sfârşit. Partidele comuniste au ieşit din perioada copilăriei, sunt bine organizate, primesc fonduri importante, sunt afiliate Internaţionalei a IlI-a. Se întâmplă însă şi cu ele un fenomen curios. De unde social-democraţia a dat faliment din cauza închistării în formulele marxismului care nu le ştia vivifica şi din care era incapabilă, şi este, să iasă, partidele comuniste de pretutindeni au pe lângă dezavantagiile marxismului şi superstiţia Moscovei. Dat fiindcă internaţionala a III—a e dominată de partidul comunist rus, şi că la rândul lor partidele comuniste de pretutindeni sunt simple Jucării în mâna Internaţionalei care le furnizează fonduri, directive şi oameni, era firesc ca mişcarea comunistă internaţională să fie de fapt în mâna Moscovei. Moscova nu se mulţumeşte cu supravegherea directivelor, ci intervine dictatorial în viaţa de toate zilele a partidelor comuniste, schimbă conducătorii, creiază lozincile, ordonă acţiunile. Dar Moscova are o viziune îndepărtată, nu ia contact imediat cu realităţile din ţările respective. Iată deci o primă cauză a neînţelegere! realităţei de către partidele comuniste naţionale. Nu numai atât! Dependenţa faţă de Moscova nu deriva numai din cauzele materiale expuse mai sus ci şi din cauze spirituale. Comuniştii sunt hipnotizaţi de Rusia. Triumful bolşevicilor, metodele lor, activitatea lor, planul de cinci ani, eforturile de socializare ale Rusiei iată preocupările de care sunt obsedaţi. Această dependinţă spirituală merge până la cele mai mici amănunte, până la adoptarea terminologiei ruseşti şi are drept consecinţă neglijarea condiţiunilor specifice în care lucrează fiecare partid comunist naţional. Lucrul a fost observat de subtilul autor al „Morţii gândirei burgheze" Emmanuel Beri, din a cărui volum „La politique et Ies partis" cităm următoarele : ,, ..ce operă valabilă a publicat sau a suscitat partidul comunist francez ? Traduceri din ruseşte şi din nemţeşte care fără îndoială sunt necesare. Biroul internaţional de editură, biblioteca marxistă., revistele, ne-au adus servicii reale. Avem o ediţie monumentală din Lenin, operile lui Marx se găsesc din nou în comerţ; dar lucrări franceze inspirate de proletariatul francez şi racordate tradiţiei literare a Franţei, nu văd. Doctorii în comunism, nu ştiu decât să acumuleze, să schimbe între ei, să discute referinţele şi nici nu caută să regăsească în fapte doctrina pe care o morfolesc fără a îndrăzni sa se servească de ea”. Şi apoi: „Discipolii săi (ai lui Marx) se lasă să alunece la o scolastică pharisiană unde citaţia cântăreşte întotdeauna mai mult ca raţionamentul. Un comunist francez nu spune: „plouă”, ci „Marx spune că plouă‘‘ şi: „dată, sprijinându-ne pe dialectica istoriei, considerăm ideea de ploae în raporturile sale istorice cu ideea de om şi de proletariat, suntem aduşi să rezolvim antiteza ploae — burghez printr’un efort loialmente comunist al cărui substrat trebue căutat la pagina 173 tomul 22 al operilor lui Lenin1’’. Prin această incapacitate de înţelegere şi de adaptare la realitate se explică insuccesele răsunătoare înregistrate de toate partidele comuniste în Europa şi în lume. Nu este suficient ca o situaţie revoluţionară să fie coaptă pentruca revoluţia să izbucnească de la sine. Aci trebue să intervină partidul revoluţionar pentruca, aşa cum a făcut Lenin cu bolşevicii săi în Rusia, să transforme situaţia revoluţionară în revoluţie, prin cucerirea puterii. Partidele comuniste au ratat însă întotdeauna declanşarea revoluţiei. In 1920—1921 Italia era coaptă pentru o mişcare revoluţionară, care s’a şi produs, dar în folosul fascismului condus de un realist, Mussolini- Germania din toamna anului 1923, înebunită de inflaţie, ameninţată de separatismul renan şi de cel bavarez, cu resorturile morale, sdrobite în urma în- 45 frângere! rezistenţei pasive, în plin haos, era şi ea o pradă pe care un Lenta n’ar fi pierdut-o. Dar în timp ce la Moscova se făceau toate socotelile în aşteptarea iminentei revoluţii germane, partidul comunist german se arăta incapabil de a utiliza o situaţie optimă spre a cuceri puterea. Să nu mai vorbim de China, unde politica revoluţionară suferă o groaznică înfrângere ta 1927, tot din cauză că nimeni nu-şi dă seama că realitatea chineză e alta decât aceia pe care şi-o imagina Moscova, ta Spania şi în America de Sud partidele comuniste au pierdut câteva posibilităţi revoluţionare. Rezultă de aci că un pericol comunist nu există în Europa şi ta lume, din cauza congenitalei incapacităţi revoluţionare a partidelor comuniste naţionale ? Nul Pericolul există, dar nu vine de la partidele comuniste, ci de la Rusia Sovietică, de la politica ei de stat. Numai ta ipoteza în care Rusia Sovietică ar fi destul de consolidată pentru a lua ea iniţiativa, rămânând ca partidele comuniste naţionale să se mărginească la secondarea acestei iniţiative, numai atunci pericolul unei revoluţii mondiale devine iminent. Fireşte că acest moment ar putea fi grăbit în cazul unui conflict grav între marile puteri. De pildă un război japono-american. Să venim acum, înainte de a încheia, la România. Mişcarea comunistă din România este mai mult ca ori unde străină de realităţi. Am citit multă literatură, clandestină, destinată să agite massele româneşti. Ei bine nici una din pro- blemele care ar putea trezi resonanţă în massele noastre nu este atinsă. Frazeologia revoluţionară se face după şablonul internaţional. Nimic care să convină mecanismului psihic românesc. De aci rezultă şi complecta imunitate a masselor româneşti faţă de acţiunea comunistă. Lucrul e banal, a fost continuu repetat de gazete dar este aşa. Pretutindeni unde nu sunt masse minoritare compacte, comuniştii n’au decât organizaţii de spionaj. Numai în Basarabia, în Bucovina şi în Ardeal, acolo unde sunt blocuri minoritare puternice, comunismul are priză. De ce? Minoritatea evreiască este accesibilă — în toate ţările — frazeologiei revoluţionare de tip Internaţional, iar minorităţile ruse, ucrainiene şi maghiare, mai ales aceasta din urmă, sunt agitate pe temă naţională împotriva statului românesc. Resorturile sufleteşti, adică durerile şi necazurile muncitorului şi ţăranului român, n’au fost încă dibuite de mişcare comunistă de la noi. Nu pentrucă nu s’ar putea descoperi, ci pentrucă partidul comunist român, ca toate partidele comuniste naţionale, este obsedat de Moscova şi neglijează calităţile specifice ale mediului în care acţionează. Exemplul cel mai bun e însăşi terminologia de care uzează. Intr’o ţară ta care ţăranul înstărit e numit chiabur, comuniştii noştri! au îndrăgit rusescul Kulak. Cât timp „doctorii” şi „agitatorii" de pe malurile Dâm-boviţei vor spune chiaburului-Kulak, n’avem să ne temem decât de comunismul de la Nistru. Când vor spune însă Kulakului-chiabur, atunci se va schimba socoteala. MIHAIL POLIHRONIADE 0 NOTE PE MARGINEA UNEI CĂRŢI.-I. GH. SA VIN: ICONOCLAŞTI ŞI APOSTAŢI CONTEMPORANI Volumul d-lui profesor Savin, „Iconoclaşti şi Apostaţi Contemporani1*, conţine o serie de studii cu obiect religios. O bună parte au fost publicate ca feuilleton în „Calendarul", unde cititorii acestui ziar au putut aprecia spiritul său pătrunzător. Apariţia volumului vine într’un timp când spiritualităţii sufletului i-a luat locul „standardul de viaţă” conceput în baruri cu beţii de cocktail, în viteza automobilului rachetă şi a picioarelor svârlite ta mişcările desaxate a triburilor americane. Când snobii — cretinii — şi-au ales ca ţintă admirativă pe ovreiul Freud, de al cărui perspicace scientism n’a scăpat nici evacuarea fecalelor, în care „uuuriaşul” savant vede ceva analog acuplării •, cel care asimilează unui incest actul alăptării copilului de către mama sa. Poate de aceea d. Savin se întreabă, „O serie de studii asupra problemelor religioase. Vor interesa ele pe cititor şi în ce măsurii'1 ? „Lumea noastră românească se situează pe poziţii foarte felurite când este vorba de religie şi de problemele suscitate de ea. Cel puţin în ce priveşte intelectualii dela oraşe. Pentru mulţi dintre aceştia problemele religioase sunt mari necunoscute“. „S'ar părea deci după aspectul vieţii dela oraş că în materie religioasă suntem sau atei, sau indiferenţi, sau simpli practicanţi a unei rituaiistici familiare şi protocolare11. „Decât în chestiunea religioasă la noi — ca şi în cea etnică, nu oraşele sunt cele cari hotărăsc problema, Ci satele. Şi în acestea, religia e de o indiscutabilă realitate. Poate singura realitate spirituală“. Afirmaţia d-lui Savin e binevenită. Domnia sa cunoaşte incomparabil mai bine această „realitate", decât foarte mulţi essayşti ai „Vieţii Româneşti1*. îmi amintesc de unul dintre aceştia, d. Mihail Ralea, sociolog, poporanist, etc. Domnia sa, în „Viaţa Româ- 46 nească“, s’a încăpăţânat sa demonstreze, în deplină ignoranţă a structurii sufletului ţărănesc, ateismul in care a trăit şi trăeşte poporul satelor noastre. Când jjm spus încăpăţânat, am legat de acest cuvânt o mică doză de rea-credinţă. Dar nu e de mirare. D. M. Ralea face parte din şcoala profesorului L. Acesta îşi deschidea cursul la Iaşi, cu studenţii anului I, ţinându-le următorul logos > „Domnilor aţi venit aici să urmaţi disciplina ştiinţei. Pentrucă toţi v’aţi rupt de lângă părinţi, şi mai ales voi cei veniţi dela ţară, vă rog să vă debarasaţi de tot bagajul de superstiţii religioase- Pe Dumnezeu să-l agăţaţi afară In cui. Ce este Dumnezeu măi'?11 Şi aici, profesorul L. îşi aduna un ghemotoc de salivă, îşi lăsa capul pe spate şi-şi arunca balele spre înălţimea plafonului sălii de cursuri. Apoi urma, „Vedeţi măi? Am scuipat pe Dumnezeul vostru. Ce mi-a făcut ? M’a trăznit ?“ După acest argument de şatră, prof. L pornia să desfăşoare teoria descendenţei omului ‘din maimuţă şi întreaga subtilitate a „marelui Darwin‘‘. Ceeace favoriza argumentarea lui, era că foarte mulţi elevi ajungeau, prin imitaţie, leonişti. V’am dat un exemplu de ce poate sădi un profesor universitar în sufletul studenţimii. Iar că acum o lună de zile, studenţii, în congresul lor, au cerut .îndepărtarea profesorilor atei din Universitate şt înfiinţarea capelelor universitare ne arată că paslişă-rile darwinisle, haecfceliste şi-au trăit traiul. D. Savin, în studiile sale, izbuteşte să ne convingă de antinomia ce există între dogmele creştinătăţii şi toate imbecilele , subterfugii de zisă descătuşare a gândirii: francmazonerie, teosofie, spiritism, ocultism şi fio:a sectelor născute cu bunăvoinţa ministerului cultelor. Domnia sa se întreabă dacă între creştinism şi acestea „e complectă şi absolută stare de opoziţie şi excludere", echivocul în care se complac aşa zişii „creştini" mai poate dăinui ? Desigur nu. Mistificarea hingherilor francmassoni în captarea prozeliţilor a fost desvăluită de „Calendarul". Totuşi, pentru proşti, pronunţarea numelui neaoş românesc a unui boer, a unui militar superior, sau unui om politic, nume cu cari pare a se mândri francmasso-neria, are tăria unei convingeri. In general, toţi mi-striaşil sunt semidocţi, uşor de prins cu o momeală. Indivizi ce n’au cunoscut şi nu cunosc nimic din sbuciumul acestei omeniri. Şi la cari întâlneşti, în loc de creer, o ceară pe care perzistă ultima arie imprimată ocult. Creştin şi masson? „Massoneria practică principiul toleranţei. Dar şi sub acest principiu noi ştim ce se ascunde: războiul contra bisericii creştine“. Pentru massoni „Christos nu este decât un mare geniu, un mare iniţiat, un mare masson dacă vreţi, dar nu Dumnezeu'1. „Şi dacă aşa stau lucrurile — mai poate fi vorba de conciliere între creştinism şi francmassonerie ? Mai poate sta cineva, care-şi ia în serios creştinismul său, în o loje massonică - în care Dumnezeirea Mân- tuitorului este „de plano" tăgăduită, fără a fi ei însuşi un tăgăduitor al acestei divinităţi ? Un apostat?" „Cine crede în Evanghelie şi în /sus Mântuitorul numai poate acţiona şi oficia în lojile oculte ale francmassoneriei". Massonii, când se retrag din loji, sunt socotiţi de „fraţi" drept „adormiţi". Eu mă întreb dacă starea de adormire nu le-a aparţinut chiar înnainte de intrarea în francmassonerie, între timp, până la părăsirea hrubei, apărând formele delirului tremens. O formă a sdruncinului cerebral o întâlnim la teosofi şi spiritişti. Şi se manifestă mai mult la sexul frumos şi pensionari. Când doamna nu mai poate întinde sbârciurile feţei, când i-a murit căţelul, sau s’a lăsat de prizat „coco", atunci se izolează în concepţiile reîncarnării, în ,,Manas‘‘‘ „Carma", „Bodhi“, „Nirvana", „Entitate" sau „ectoplasmă", „corp astral", etc. Iar când o specie de bâlbâit indian, Krişna Murii, decretat Mesia de o halucinată, Annie Besant, vine în Bucureşti, teosoafele noastre se stâlcesc să obţină un autograf dela excrocul în hermină, sau să le stimuleze cu un gest buricul gândirii lor teosoafe. Când ai vreme să asculţi disertaţiuni teosofice, e tot ce poate fi mai distractiv. Eu nu mai mă duc la teatru trei luni de zile. Aceşti desechilibraţi neagă existenţa lui Iisus, dar sunt în stare *ă acorde încredere tuturor inepţiilor. Spre exemplu, în acel proces de purificare, reîncarnarea, trebue să ştiţi că, nici mai mult nici mai puţin, acei ce aleargă să ajungă 0 „entitate", îşi aleg mama. Teosofii nu ne lămuresc însă ce se întâmplă dacă 20 de ixuleşti şi tot pe atâţia ygreculeşti, toţi nirvanişti în spe, îşi aleg aceeaşi mamă în acelaş timp. Se înjură de perispirit sau dau buzna toţi în pântecele bietei femei ? Sau a unei 01 ? Pentrucă înnainte de a deveni o „entitate" trebue să fii şi oaie. După Annie Besant, Elena Blavatschi sau Bucura Dumbravă. Cea care umblând după ^Marele Adevăr", în India, a înţepat-o frigurile galbene. Şi acum nu ştiu prin ce vietate s’o găsesc. In scrumbie sau râs? După teosofi, „Creştinismul nu e decât un complex de absurdităţi ale ignoranţei religioase, culminând în cruda şi absurda dogmă a răscumpărării", „Şi acum întrebăm: Mai poate cineva să se so-coată creştin, deci renăscut şi mântuit prin actul sfintei jertfe de pe cruce a Mântuitorului— şi totuşi să fie şi teosof, deci să se supue „Cârmei" —fatala lege de purificare' a teosofiei?" „Conştiinţa creştină nu are de ales: Cine e cu Christos, nu poate fi şi cu Buda. Chiar când acest Buda, reîncarnat, se deranjează să conferenţieze la Bucureşti". Cât priveşte spiritismul, unde şarlatania a luat aspectele evolutive ale unei adevărate artei „poate aspira să se situeze ca ştiinţă, între disciplinele ştiinţifice, cum şi pare a fi: Metapsihica. Dar religie ? 47 Religie nu poate fi, şi nici taina morţii şi a vieţii de dincolo —: n'o poate deslega“. Vorbind de secte, d. Savin spune: „Indiferenţi pentru problemele de natură religioasă asistăm toţi cu o condamnabilă nepăsare, la acest dureros proces de destrămare a unităţii noastre sufleteşti, care îşi avea până mai deunăzi cea mai omogenă şi mai consistentă expresie în acest bloc al unei credinţi religioase străvechi şi unitarell. Da, politica de prea nobilă toleranţă faţă de toţi buricariî ne-a ridicat în faţa anexei francmassonice, Liga Naţiunilor, in schimb ne-a sguduit temelia ţării noastre. Nu mai vorbesc de domnii directori generali ai Ministerului Cultelor cari oficiau ritualul hrubelor. Şi nu mai departe, d. Guşti a desemnat pe d. Bucuţă: „bun templier", „francmasson", „Y. M. C> Aist", să elaboreze statutele „senatului cultural". Acest cap de bufniţă, traducător a operelor M. S. Regina Maria — dar atât şi nimic mai mult, decât o lamentabilă mediocritate — va morfoli confuzia Îngrămădită sub lobu-i frontal, îndrumând cultura acestei ţări. Tot atât de desasperant ca şi „Direcţia Culturii Poporului", unde d. Rebreanu şi domnia sa n’au făcut altceva decât să pape fonduri. Cum să nu se înmulţească sectele. In „Teism şi creştinism", d. Savin face o observaţie de un adevăr axiomic : „E un defect pe care de altfel îl întâlnim destul de frecvent în cultura noastră, cultură ce suferă, în genere, de o mare şi notorie meteahnă: impreciziunea concepţiilor şi atitudinilor. Această impreciziune se observă în toate domeniile: în artă, în ştiinţă, în viaţa politică şi în cea etică. De aceea nuri de mirare, că trăim în o permanentă promiscuitate de concepţii şi doctrine, cari adesea frisează absurdul. Un ecletism ' factice dă culturii CRONICA „CAETUL VERDE1 „Stă marea ca o treaptă de senin „Pe care urcă insula ’n lumină, şi citind mai departe zărim codrul de măslini, peste vârfurile cărora se ridică neîmpodobit şi viu templul. Apoi „Coloane, trupuri netede de zei „In care sângele s’a făcut soare, „Colunii lângă ele îmi sunt grei: „Nu pasărea ci piatra o ‘să sboare. Aşa începe poetul, cu versuri ce în şlefuirea lor seamănă cu plăci de marmoră, într’un ostrov fericit pe care, cu cele două şiruri iniţiale, ni-1 aşează ae-vea în faţa noastră, ca să ne descrie o lume pri- noastre acel aer ae universalitate şi superficialitate care deconcertează şi impresionează în acelaş timp pc străinul deprins să se mişte între liniile severe şi circumscrise ale specialităţii lui. Ke amestecăm în toate şi le amestecăm pe toate, într'o uluitoare de-sinvoltură logică, cu care ameţim şi ne ameţim noi înşine“. Cam de aceasta sufere şi d. Stere poporanistul. Broşurică, „Judaismul şi elenismul în cultura umană11, câteva pagini unde domnia sa abordează o problemă de o importanţă covârşitoare, ne obligă să-l privim într’o lumină de neseriozitate. D. Stere îşi închee „opera" astfel, „Judaismul şi după milenii de luptă şi suferinţă, n'a biruit încă. Dar numai biruinţa lui va asigura omenirii o viaţă care va merita să fie trăită’1. Pentruce, d-le Stere, biruinţa iudaismului şi nu a creştinismului? Pentrucă să o spunem noi. D. Savin a remarcat că există indivizi cari văd creştinismul ca o insignifiantă „anexă" a iudaismului. Şi unul dintre aceştia sunteţi domnlavoastră, d-le Stere, domniavoastră al cărui spirit s’a faisandat de mult, şi cu el odată şi „lutul*. Şi pentrucă tot ce scriţi e îmbrăcat într’o notă tendenţioasă. Chiar atunci când este frumos, foarte frumos scris. Problemele puse de domnul profesor Savin aduc un accent de nobile preocupări spirituale. In ele nu se desfăşoară teorii obositoare, dar o logică strânsă loveşte copilăriile şl nebuniile secolului de scandal. E un studiu sintetic, dacă vreţi. La care te câştigă fraza curgătoare ce păstrează sobrietatea necesară seriozităţii studiului său. Şi pe care îl recomand chiar admiratorilor Annie-ei Besant şi Elenei Blavatschi. Cele cu nu ştiu câte zeci de tomuri teosofice. E. D. BOROIANU LITERARĂ DE ION PILLAT măvăratecă a începuturilor omenirei. Cu cuvintele , „Lăsaţi-mă să vin iar la părinţi" (3,1) se Îndrumă a doua parte a poeziei, partea de’ideal şl de gândire şi care n’a reuşit atât de bine ca şi cele opt versuri dintâi. Acestea ne impresionează ca şi cum le-ar fi cugetat un ochiu subtil, le-ar fi legat împreună o conştiinţă aproape sensuală. [Pe când, în cele două strofe de introducere, poetul îmi pare că se află în şantierul naturii, pe care lucrează cu bun meşteşug şi în largul lui, a trecut în cele din urmă trei versuri din strofa a III—a şi în strofa a lV-a, în negura unui ideal etic, a cărui mediocritate el nu reuşeşte s’o înalţe cu puterea de abstracţiune"'de care dispune când e vorba să evoce un aspect concret — dacă permiteţi.’ expresia — în abstract. Deoarece însă şi strofa V-a şi, cu ^excepţia celui ’ din urmă vers, 48 strofa a Vl-a a poeziei, sunt strofe de prezentare â naturii, in felul celor două strofe de la început şi nu mai puţin reuşite ca ele, putem încerca să înlăturăm cele opt şiruri de la mijloc şl după a H-a strofă să citim direct » „Pe friza vieţii unde în alai „Fecioare vin cu vas rotund pe umăr „Şi călăreţi semeţi strunează cai „Şi dansatoare saltă ’n tact şi număr, „Pe stela morţii unde un'bătrân „Senin întinde dreapta împăcată „Flăcăului răpus râzând păgân. Mi se pare că prin excluderea părţii mediane poezia rămâne mal rotunjită, mai întreagă. Numai astfel ea ne redă, ceeace autorul încercase în zadar să facă în strofele III şi IV,' anume, insula nevinovăţiei, a vieţii primitive, a păcii. Trebuie să observ, strădania spre claritate, care în această poezie e tot una cu simţul ales pentru cuviinţa poetică, este în-perechiată amândurora strofelor, unde convoiul curat al imaginelor întruchipate se ridică atât de lin spre înălţimi, şi acelora nereuşite, lipite printre ele. Dacă poetul se va hotărî să suprime şi să înlocuiască fericit mijlocul tipografic al poeziei, care desparte urât cele două grupuri de privelişte şi de mişcare, poeticeşte scoase In relief, va putea câştiga o miniatură idilică, una din cele mai limpezi pe care le are limba română în acest gen. Din faptul că încercarea de realizare plastică a reuşit dar nu şi aceia a cugetării, trag concluzia că această poezie are ca temelie o inspiraţie concretă. Ultimul vers ,,Helada mea, tu binecuvântată 1“ redă doar slab, ceiace fusese arătat înainte atât de măreţ j înţeleg , o frântură binecuvântată de pământ înconjurată de freamătul mării. Dar acest ultim vers cade de la sine. Vine când poezia e virtual sfârşită şi nu mai are ce căuta aici. A doua bucată. Pagina 10, „Asfodela". împarte cu cea dintâiu, cu „Helada“ numai calităţile fără să sufere de lipsurile sale. Oare să fie fiindcă poetul abia se leagă aici de domeniile gândirii, ci numai atinge fugar abstractul cu un sentiment al veşniciei» mai mult ornamental decât dinamic? Vă rog citiţi strofa IV, ' „Din tot ce-a fost am mai găsit]o floare. „O las să înflorească. Şi senin „Reiau toiagul vremii călătoare. Aşa îşi vorbeşte sie-şi singur sufletul unui popor, poporului, căruia acest poet pare că slujeşte. Pagina fi, „Insula“, „Cu fruntea ei tăiată în marmor clar „Cu păru ’ntunecatelor păduri „Sibilă murmurând din mii de guri „Oracole uitate de pescari s „Stă insula pe marea din bătrâni. Iată ceva mai mult decât talent, iată ceva pe care trebuie să-l taci de vrei să fii sgârcit cu cuvântul geniu. Astfel să cânte nu poate în orice caz decât unul, care a întins mări şi privelişti pe lira lui şi s’a ostenit cu folos s’o lovească deplin. Urmează o privelişte de munte, clasic rotunjită cu amforă şj fete tinere la spălatul pânzei In jurul cristalinei fântâni, şi în care Nausikaa se scaldă sub bolta ţesută de amurg. Aici imaginea e sfârşită. Strofa IV nu-i aparţine, e suprapusă artificial. E doar mărturia prin existenţa ei tocmai în acest loc, ca şi analogia ei din „Pleiada11, că autorul nu e sigur deplin pe drumul muncei sale, că dânsul crede că trebuie încă să adauge ceva, indiferent dacă acest adaus e valabil. Se pare că el nu posedă încă suficient o rela-ţiune bine stabilită între felul propriei sale creaţiuni şi ceea ce a creeat. Mai înseamnă Insă şi că e împins şi atras de putinţa lui de întruchipare în sfera vibrărilor gândirii, a subtilităţilor fără formă hotărâtă. Pagina 12, „Păstor Ionian‘‘. Poetul pare cu totul în elementul său. Poezia din cele de până acum e cea mai desăvârşită. E numai privelişte) bine înţeles, prin intermediarul unei interpretări minunate, ridicată la înălţimea frumosului. Aici poetul a părăsit complect încercarea sa de a plana in transce-dental. Oare a folosit acest fapt producţiei sale ? Oare autorul nu e înzestrat decât cu darul descrierii, a întrupării şi a deslegării? Ce îngrijite sunt versurile» „Misterios din umbre vii răsare „Un zeu tăcut ca un delfin. Pag. 13, „Lui Mistral". O poezie omagială care din păcate în nici un loc nu se înalţă la închinarea şi preţuirea interioară. Şî cum nicăeri nu devine portret, ea cade pe planul acelor versificări care abia se pot identifica, căci ele aduc într’o formă metrică uzurpată unui stil curat, ceea ce propun să fie numit „amestec". Aci s’a împrumutat forma călită a sonetului. Pillat, ca toţi modernii, pare să nu ia în seamă, că forma exterioară a sonetului fără structura interioară, specifică acestei forme, n’are valoare şi e doar greoaie. întorcând foaia şi încă una, constat că s’a şi sfârşit un capitol. N’a fost fără rod, ne-a pricinuit adesea bucurii. De stau şi mă gândesc, îmi pare foarte remarcabil şi pentru ce va urma, mult făgăduitor. Am învăţat să cunosc un cântăreţ deosebit de plăcut 49 i Cuit şi preocupat de artă. Un poet ai formelor pei-sagtulut. Simţul lui al lumii pare deocamdată să fie prins în idilic. Acolo, unde nu a vrut mai mult, a cucerit totul. Când s’a străduit peste aceasta, l-a periclitat am, văzut-o, pe dea’ntregul. Partea 2-a. Pagina 17, Recuerdo. O poezioară intimă. Şi nu numai o amintire de tinereţe, dar şi o poezie doar de tinereţe. Vorba despre reginele de piatră care rămân, şi întrebarea in legătură cu ele, în zorită repetai e > „dar noi, dar noi ?“ întăreşte numai caracterul de tinereţe al acestui grup de versuri. Oare poetul a urmărit-o ? începutul cărţii trădează în aceiaşi măsură maturitatea bărbatului şi a artistului ţ sau acela, care s’a coborât în vreme la întâia sa iubire, a fost prins într’atâta de clipa din Luxembourg, încât s’a reîntors deacolo doar cu o mână de versuri necoapte? Pagina 18. „Octombrie" O poezie mare; în felul celor mai bune precedente, ea e totuşi mai desăvârşită decât ele, căci aici poetul a ajuns în fine ceeace a căutat în mod greşit, acolo, pe ţărmul idealului. A izbutit să realizeze lucrul pe care poezia lui, referitoare la cele cinci simţuri, trebuie să-l aibă neapărat ca să depăşească atitudinea estetică şi să pătrundă în spiritual, anume i o atmosferă însufleţită în care realizările acestei poezii să trăiască, şi un plan transcedental pe care ele să se poată aşeza. A descoperit-o pentru sine în comoara mistică şt simbolică a unei biserici pământene. Astfel întâlnim în firea umbrită a acestei poezii, de-acuma duhul singurului Dumnezeu. Acolo unde în priveliştea păgână potecile nu aveau alt rost decât propria lor şerpuire sau purtau pietre mitice, aici se areuesc în nesfârşire sub suflarea unui duh, unui singur zeu, unui Dumnezeu. Apar încordările, cele prea subtile, psihice, şi o trăsătură de dor înobi-lează faţa în creştere a peisagiului, de care în cântarea sa poetul nu se oboseşte. Acest dar matur de simţire bogată, de nostalgie grea, de ceasuri gânditoare, cuprinde în cupa elegiei vinul bisericei drept-credincioase amestecat cu amarul unei grădini Jn toamnă. Aici poetul nu şi-a mai luat după voie, ca şi până acum, priveliştea. —• Se simte că ea l-a sortit să ne grăiască prin gura lui — tocmai de aceia el vorbeşte pentru o ţară. Versuri ca: „Căci vine iarăşi vremea când frunza cea mai mică „Primeşte dela Domnul al aripelor dar Se întind peste hotarele artei individuale într’un domeniu tipic, mai durabil. Pagina 19. „De o fi să fie raiul'1.., aicea răsună şi se întoarce mereu în sine. Cine a început’o, cine o poate sfârşi. Nu o poezie, dar un refren vioi în veşnică revenire a cântecului, trai bun în lumea Domnului. Pagina 20. Un trup de femee, de fapt învăluit şi totuşi gol, dedat activităţii celei mai nevinovate desbrăcării, culcării, adormirii, Cum se face aici cuvântul tot mai domol, cum se retrage el sfios, privind înapoi la îndoita icoană a somnului apropiat şi a iubitei somnoroase. E o poezie de simţuri şi de atmosferă. Moale ca amurgul descătuşă răsuflarea lucrurilor din conturul lor, topind totul în văzduhul tăcut. De aceia aminteşte un tablou de Velasquez. Nu tocmai cum ar trebui să fie, îmi pare ultima strofă. Cu aceiaşi fragedă măestrie a versului, pe care am admirat’o în „Adormind", în „Odaia ei“, (pag. 2t) ne aduce poetul, în limba sa strălucitoare ca o ceară fosforescentă, gravura unui interior In a cărui redare recunoaştem încă odată ochii pipăitori, degetele zăritoare şi simţul cugetător. Acolo unde alţii şi-ar aprinde dorul şi ar lăsa să scânteieze patima, în odaia în care trăise ea şi unde acuma nu se mai află, se mulţumeşte poetul, al cărui drum II dusese alături de vânturile vieţii interioare, să umple locul cu amintirea celei plecate, şl cu ea să alunece pe fiecare obiect ca o adiere caldă şi plăpândă. Ce mult trebuie să fi trăit poetul această odaie ca1 să o poată transforma într’o astfel de poezie. Să-mi fie îngăduit să strecor că aceste poezii îmi nasc bănuiala că au la temelia lor evenimente trăite ■ în primul rând văzute şi păstrate vizual în oglinda amintiriii Cântând ceeace el singur a cules din viaţă, Pillat se întâlneşte cu cei mai mari ai profesiunei sale, care niciodată n’au redat ceva netrăit. In toate bucăţile citite până acum, la fel cu ce ni se dărueşte, imagine sau atmosferă, m’a bucurat mâna care le aduce, graiul. Această limbă e moale şi precisă, caldă şi simplă, cizelată până în detaliu şi totuşi spaţioasă. Ea e de o oboseală subminată de forţe latente, care devin adesea nostalgie. Aspectul ei e întunecat şi răspândeşte din pori ascunşi o lucire şi o lumină ca pielea unor femei. Dar frumuseţea unui grai poetic se înţelege dela sine. Când la Pillat acest grai, lăsând treapta suficienţii cu mult subt el, se face original şi unic, trebuie pe dreptate să-l subliniez — un grai bun fiind, mai mult decât de neînlăturat, necesar — dar să aduc laudă mare, nu j nu, atât timp cât nu conţine, în aceiaşi măsură cu propria lui frumuseţe, acel altceva, pentru mine încă de neexprimat, dar activând pretutindeni, la care Ebreul din biblie s’a referit când a exclamaţi „şi de ai grăi cu limbi de îngeri şi de n’ai avea iubire, ai fi ca o aramă tunătoare, ca un zărgălău sunător". In poezia lui Pillat această dragoste nu mi s’a ivit încă destul de plină şi de rodită. Semne ne arată, că ea ne aşteaptă. Să mergem înainte. 56 Pagina 25, „Vrăjitorul de Şerpi11. Bucata îmi dă prilejul să declar că până acum versurile lui Pillat (nu mă ocup decât de volumul actual) de mi-au plăcut sau nu, au fost mereu noui, felul lor nu l-am mai întâlnit în limba română. Strofele „vrăjitorului de şerpi'1 nu merită lauda. Sunt numai o contribuţie acceptabilă în massa producţiei zilei pe acest teren, o îmbogăţire a poeziei române însă nu sunt. Aşi dori să-mi păstrez doar versul! „Atins, un şarpe - şi lasă inelul despletit. îl Pagina 26 —27. „Un nor". Lasă-ne, cetitorule, să pronunţăm poezia de mai multe ori, încet de tot şi pe un singur ton. Dar s’o spunem şi elastic, astfel că, oprindu-ne la fiecare cuvânt, să şi putem ajunge următorul. Versurile lui Pillat, pentru cine vrea să le guste, nici nu trebuiesc poate să fie altfel recitate. De suprimăm ca de prisos versul XXVI, de înlocuim la pagina 27, în versul VI, „înmărmuriţi" prin „încremeniţi" şi de o reluăm cu această schimbare, simţim că aici avem în faţă ceva neobişnuit. Pentru mine aceste 37 de versuri rămân intangibile. Nu văd nicăeri o crăpătură. „Poeziile, spunea odată Ştefan^ Neniţescu, poeziile sunt ca şi .clădirile. Cele desăvârşite n’au tencuială. Iată largile blocuri grele şi cioplite înălţindu-se unele peste altele fără nimic străin între ele. Nu e pericol deci să sufere crăpături sau, muşcate de dinţii vremii, să se surpe rămânând la sfârşit moloz fără înţeles. Ele se arată tuturor veacurilor, aproape întotdeauna, aşa cum autorul lor le-a voit. Şi, chiar ca ruină, neschimbate în vârtejul veşniciei. Pe când cele mediocre, mai spunea el, sunt de cărămidă cu tencuială. Ajung mai devreme sau mai târziu gata să se prăbuşească, de neîntrebuinţat, de neînţeles. Pe scurt, nu trăiesc mult. Devin din lipsă de calitate, simple decoruri repede demodate. E bine să fie dărâmate. Mai sunt şi cele de tot şubrede, acelea sunt doar de lut, de ele n’avem ce vorbi". Poezia de faţă, ori cât de mică Ii e întinderea,'e lucrată cu blocuri de vers, fără tencuială. Nici o rimă, nici o silabă introdusă fără rost, nici o mlădiere forţată a graiului sau a simţirii, nici o virtuozitate gramaticală nu ciocneşte aceste versuri unul peste altul. Poezia nu ne conrupe cu nimic: cu nici o sentimentalitate, cu nici un exibiţionism, cu nici o fantazie exagerată; e fericit lipsită de reflexiuni, de pretenţii gratuite, de poză ţ şi totuşi ea te cucereşte, te încântă şi nu te lasă până nu s’a încetăţenit în conştiinţa ta ca încă una din întâmplările vieţii, una din cele minunate, pe care ţii să nu le uiţi. Cum a obţinut-o poetul? Oare a însufleţit el fiecare silabă a poeziei cu taina aceia inerentă frumosului de vrea să placă? Poetul a făcut mai mult. A părăsit, în clipa apariţiei norului, trupul său ca să-l lase du-ihului lume! şi al vremurilor, spiritului universal. A făcut-o firesc. Căci atunci s’a deslănţuit in el dorul, din pricina căruia poeţii sunt zişi nesimţitori, şi anume > sensaţia cosmosului, 7Atotputernicului, care cuprinde totul. Totul şi nimic special. Amor Del intelectualis. Aici răsună la Pillat iubirea fără care biblia nu vrea să audă 'nici măcar greii de înger. ,,Norul" e dintre poeziile volumului pe care l-am parcurs până acum, cea mai frumoasă, o bucată desăvârşită de literatura universală. Intr’un „tezaur veşnic" al poeziei române, care ar fi de dorit să nu întârzie, acestf poem'_îşi va ocupa cu cinste locul. Poezia următoare „Centaurul bătrân", asemănătoare ca formă, nu’i e inferioară dealtminteri în nici un punct de vedere. O a doua capodoperă poetică, a cărei recunoaştere * de către mine ca atare, îmi va fi o fală mai târziu. „Mortul" (pag. 30) împarte cu ambele poezii precedente nu numai ritmul uşor al frumoaselor iambe “cam neregulate, dar şi priveliştea, care în câte trele nu mai e urmărită de poet ca scop ci întrebuinţată ca* intermediar magic spre ceva superior, nu spre™ceva abstract dar spre mitul unui duh'pământean, spre mistica unei biserici pravoslavnice. „Când până ’n zări e câmpul numai iarbă „In jocuri de lumină şi de vânt, Aşa începe chiotul depărtării la poetul daco-latin. In urechia lui milenară a rămas tropotul de copită a migraţiunilor barbare. Vijeliile trecute au lăsat sămânţe în sângele lui. Şi deşi le ascunde, vedem totuşi cum, cu îndârjire reţinută, încalecă roibul şi o porneşte uşurat în zare, ca să audă prin stepă scâr-ţâitul chervanelor, galopul adânc al popoarelor călărind din răsărit. Cinci strofe reuşite, dar mai mult avânt decât poezie. Totuşi foarte româneşti. Pagina 42, „Piersicul". O poezie care ne impresionează în felul unei stampe japoneze. Aici frumuseţea plăpândă a piersicului a fost fixată pe hârtie cu o rară fericire de desen. „Icoană pe sticlă". Pagina 45. „Pe-această sticlă clară ca faţa unui iaz, „Voi aşeza sus cerul”cu stele pe grumaz. „Voi strânge jos i zăpadă,"pârâuri de cleştar, „Copaci de promoroacă şi pârtii pe hotar. „Voi zugrăvi în zare, albi, munţii. Pe un dâmb „Păstorii plini de spaimă şi steaua cu sbor strâmb, sau» „De-o parte şi de alta un bou şi un asin „Vor aştepta la iesle minunile ce vin, „Şi voi lăsa să pice pe-acoperiş de stuh „Porumbul alb ce-aduce în aripi Sfântul Duh. Această poezie mărturiseşte pentru sine mai mult decât ar putea-o lauda cea mai mare. E cea mai 51 frumoasă şl mal româneasca din volum. Merită să stea In ramă aşezată pe perete ca o icoană bună. Pagina 51, „Assisi" „Tu, Umbrle, din unda tăcerii franciscane, „Iar tu, In piatră dură şl ’n vis puternic prins, „Vas cu trei punţi legate de ceruri prin otgoane „De raze ce în aur amurgitor s’au stins, sau t ; „De prin măslini şi astăzi mă chiamă Santa Chiara. „O turlă sună salbe de binecuvântări. „Din San Rufin pogoară pioasă înserarea. „Spre porumbarul crucii revin pierdute zări. Cetitorule, deschide te rog poezia, ea nu are decât cinci strofe, citeşte-o, simte-o şi judecă singur. Acolo unde dau de atâta desăvârşire să mi se dea voie să tac. Cu toată dorinţa mea, spaţiul nu-mi Ingădue să reproduc In întregime „A patra elegie". Pe cetitor însă 11 rog să şi-o însuşească în mod atent şi să chibzuiască dacă a mai auzit în limba română ceva asemănător. „A patra elegie" e imnul domnesc al sufletului nostru etnic. Voi învăţa-o pe dinafară şi o să-mi recit In fiecare zi, „Unde să merg deacum ? Pe cine să mai aştept?" - ..................Singur pe pragul îndoelii, „Pe pragul veşniciei şi al vremilor mai singur, „M’opresc să-mi aflu calea adevărată , fumul „Sătucului din vale pierind la dreapta, fumul „Topindu-se la stânga cu stolul meu In zare. ,,Şi eu aici. Dar umbra se-întinde, ziua scade. Pillat e un poet român, E cel mai mare merit pe care-1 poate astăzi să-l aibă aici un poet. Calitatea lui cea mare, a rămas curat, legat vădit de neam şi privelişte. Cântă priveliştea, peisagiul nostru românesc, în toate ipostasele sale. Desfăşurarea zilei şi a anotimpurilor pe câmp şi In grădină, sub scurgerea luminei şi a umbrei, a linişte! şi a furtunei. Poetul urmăreşte duhul pământului nostru în miturile codrului şi ale stâncii, ale cerului şi ale mării ţ în miturile medi-terane, in cele antice, care şi ele II pot cuprinde pe acest spirit al ţării. Eliberează vocile sângelui său, şi sunetele domoale şi melodice ale nostalgiei româneşti ne ating ca mâni iubitoare. Intr’ânsul odihnesc seve bătrâne. Ştie multe şi multe a dorit să uite. Astfel acest poet rămas în tradiţie, a uitat rafinamentul, ale cărui urme cochete ne mai surâd totuşi din mulţumirea de sine şi din plăcerea proprie. Neliniştea transcedentală a poporului român a dăinuit în veacurile trecute. Acolo s’a risipit în cursul istoriei, în lupta pentru trai, In ruga care s’a făcut tot mai adâncă, în beţia sufletească. Şi destinele care i-au întretăiat drumul l-au învăţat să Înţeleagă valul tuturor fiinţelor Astfel a luat chip de om liniştit. Aşa şi poetul nostru. Pe dânsul nu-1 despică probleme transcedentale. Se încrede In ordinea care îi prieşte şi ştie ceea ce îl aşteaptă. Aşa odihnesc în iatac femeile în miezul lor dulce, ca pe lan valul de aur al grânelor coapte. Pe plai, moartea păzeşte turmele. Domnul se află pretutindeni, văzut nevăzut ca aerul şi ca pietatea poetului despre care el nu pomeneşte nicăerl şi care formează fondul ţesăturii sale. Câte o legendă „din bătrâni" scoate înţelept fruntea ei plastică din nori. Din când în când se deşteaptă câte o amintire de stepe şi de mari migraţiuni, de cavalcadă lungă şi de joc blestemat. Totuşi ele dispar faţă de contemplarea mulţumită cu sine, că există. Şi iată vine iar moleşala dulcelui trai în România, blagoslovitul ţinut al lui Dumnezeu. La Pillat ce e mare e românesc, dar nu cuprinde tot ce e românesc. Căci sufletul românului are două lumini. Una rotundă, care e limpede şi bună şi blajină şi arcuită în sine ca un deal de pe marginea Carpaţilor) şi alta, aspră, care e neagră şi tăioasă ca un fulger despicător de stânci. In ochiul lui Pillat îmi luceşte doar lumina mai bună nu şi cea mai mândră. Poetul e întreg moldovean (din Mioriţa), de loc luceafărul. Dar va trebui să poarte amândouă luminile în sine, acela ce va veni cu menirea de a aşeza chipul universal al neamului românesc nepieritor In veacurile lumii spirituale. Iată datoria oricărui om superior din fiecare naţie. Cât de departe a ajuns în această direcţie câte unul, atârnă greu şi decide de judecata jumii de azi şi de mâine. Pillat a dus mai departe lumina „mai bună" (dacă ne luăm după „Caetul Verde") cum n-au făcut-o mulţi înainte de dânsul şi doar puţini cu el împreună. In cartea aceasta sunt semne clare că autorul ei tinde la mal mare ca orizont şi ca înălţime. Neamul poate nădăjdui să afle întrânsul, mai curând sau mai târziu, un crainic al spiritului românesc în timp şi spaţiu, să găsească încă un poet, care şi-a înţeles menirea. M. ROSENKRANZ 52 CRONICA PLASTICĂ I S In cuprinsul artei româneşti actuale Iser întruchipează cea mal complectă personalitate de pictor. O atare afirmaţie nu ar mal trebui să suprlndă. Rândurile care urmează sperăm că o vor justifica pe deplin. Deocamdată ne mulţumim să observăm că Intre pictorii noştri de frunte se numără unii colo-rlştl neîntrecuţi, deasemenea câţiva mânuitori abili al liniei. Nici unul însă nu întruneşte într’un chip mai fericit linia şi culoarea, nu le armonizează mal co~ herent, mal plastic şl mal viguros decât Iser. Pictura este alcătuită din elemente numeroase şi deosebite între ele > formă, culoare, lumină, atmosferă, ton, mişcare, tehnică picturală, linie de compoziţie, materie. Numai cine le stăpâneşte pe toate de o potrivă şl le ştie îmbina armonios într’un ansamblu larg, viu, unitar poate năzui la calificarea de pictor complect. Dar pentru aceasta se cere să cunoşti adânc meşteşugul, să ţi-1 fi însuşit în aşa măsură încât în momentul când ai pânza în faţă nici una din problemele meşteşugului să nu mai constitue o preocupare distinctă, toată atenţia fiind concentrată asupra subiectului, — vreau să spun asupra viziune! subiectului. Iser este astăzi cel mal de seamă practician al plcturel. El stăpâneşte forma ca nimeni altul, Iar pictura nu mal păstrează pentru el taine. De aceea chiar acel care îl contestă - mal există încă şi de aceştia — îl reproşează deformările (volte), nu însă stângăciile. Nimic nu poate fl denunţat ca stângăcie în înfăţişarea artei Iul Iser, căci pentru Iser în clipa creaţiei nici o problemă de meşteşug nu se mal pune în chip distinct. De aici acea libertate nespusă ce se reflectează din cea mai neînsemnată Imagine datorită concepţiei şi penelului acestui neîntrecut vrăjitor de forme şl culori, de aici simţământul de suveranitate cuceritoare degajat din ambianţa spirituală a creaţiei Iseriene. Ar greşi mult cine ar socoti că meşteşugul folosit de Iser este un meşteşug de şcoală. Din potrivă, nimic mal variat, mal viu, mal inventiv. Iser recurge la un număr mare de tehnice felurite şl reuşeşte să le dea viaţă tuturor, speculând asupra resurselor latente ale fiecăruia, degajând maximum de efecte picturale din cuprinsul fiecăreia, atingând astfel limita expresivităţii în fiecare. Iser a delimitat cu pre-clziune sfera valorilor proprii feluritelor tehnice folosite. El este conştient că pictura nu se adresează numai spiritului cl şi ochilor. In primul rând ochilor. De aceea el nu lasă neîntrebuinţate prilejurile care ar putea ajuta la o percepţie fericită. „Ceiace cer unul tablou, — ne mărturlsla pictorul, — este să nu mă plictisească'1. Din această convingere pornesc E R toate căutările tehnice din cuprinsul ariei sale. De aici acea adulmecare atentă a efectelor Inedite, acea pregătire conştientă a bucuriilor rare rezervate o-chlulul. Tehnica uleiului, a gouache-ului, a desenului a gravurel îl sunt la fel de familiare. Practician neîntrecut, Iser este şl Inovator. Aşa bunăoară, el s’a gândit cel dintâi să verniseze gouache-ul, reuşind astfel să-i dea o strălucire şl o adâncime unice. Inutil să adăogăm că nu le vernisează pe toate. Artistul ţine prea mult la prospeţimea viziune! şi la Inedit, ca să rlşie împietrirea într’o manieră. Folosirea unei anumite tehnice nu este nici odată arbitrară. Ea este cerută de subiect, sau mal degrabă de viziunea subiectului. Uleiul se pretează la tratarea anumitor motive, gouache-ul la tratarea altora. Altceva vei desena în tuş, altceva In sanguină sau în grfsaille. Dacă întâlnim unele motive reluate în diferite tehnice, trebue să înţelegem că artistul a tentat prin aceste experimentări extreme şă descopere limita de rezistenţă specifică a fiecărei tehnice. Complexltăţel tehnice îi corespunde în arta lui Iser complexitatea viziune!. Iser are o lume a Iul unde se regăseşte de predilecţie, o lume desamăgită, resemnată sub hotărârile mari ale destinului, căutând uitarea în vis, în împodobirea vieţii. Iată O-rlentul strălucitor de culori care farmecă, şl totuşi trist, iremediabil trist, de o tristeţe metafizică. Iată lumea forfotind inertă într’una din pieţele ţipător colorate ale Bucureştilor. O lumină ireală transformă pelsaglul acesta concret şl uşor de Identificat, într’un vis chinuitor. Deasupra cerul se prăvale întunecos şl enigmatic asemenea unei ameninţări. Iată odalisca în şalvari şl pieptar înflorit rumegând în culcuşu-1 plin de podoabe durata unei vieţuiri de pură instinc-tlvitate. Nici unul din motivele întâlnite în pictura lui Iser nu este Indiferent. Din potrivă, ori care dintre ele este revelator pentru viziunea pictorului, pentru concepţia sa despre lume, pentru spiritul care stă la baza artei sale. A face abstracţie de temele picturale din arta lui Iser, înseamnă a o mutila, a Ignora aproape totul din ceeace constitue personalitatea fermecătoare a artistului. Nu trebue să uităm că pictorul a tremurat în faţa fiecăruia dintre motivele pictate, că a avut „raţiuni de Inimă" care i-au condus alegerea temelor, că şl-a angajat toată fiinţa sa în redarea cât mal apropiată de gând a imaginilor ce îl obsedau. Intr’o cercetare critică, pretinzând la oarecare seriozitate, interesul acordat Iconografiei trebue să fie tot atât de însemnat cât şl Interesul acordat morfologiei. A te ocupa numai de formele pure, când pictorul a dat o deosebită atenţie adâncirei subiectelor şi semnificaţiei lor, înseamnă 53 a-ţi limita înţelegerea printr’o preocupare de secă-tuitor pedantism. Dar cercetarea temelor ne conduce, printr’un prag de firească generalizare, la descoperirea acelei vechi) nu insă învechită, tipologie a genurilor de pictură. Compoziţie, figură, nud, genre, peisagiu, natură moartă, portret nu sunt denumiri zadarnice, nici clasificări fictive. O spun aceasta în deplină conştiinţă şi indiferent de ce vor crede puriştii artei. De aceea în cercetarea artei lui Iser vom urma ordinea genurilor, studiind rând pe rând s compoziţia, figura şi nudul, portretul şl în sfârşit peisagiul. Este Iser un compozitor ? Da şi nu. Este compozitor dacă ne referim la linia de compoziţie. In acest sens cea mai puţin importantă lucrare a lui Iser este o desăvârşită compoziţie. Sunt unele gravuri in pointe-shche care grupează două sau mai multe figuri, cu o siguranţă neîntrecută a raporturilor de grup. Ca viziune însă, Iser nu este un compozitor. Şi nici nu poate să fie. Ar însemna să-i cerem să iasă din personalitatea sa, să-şi însuşească un mod de a vedea care nu-i al său, care nu se suprapune viziunei sale organice. Spaţiul artei lui Iser nu este un spaţiu eroic, şi anume nici epic cum este spaţiul compoziţiilor lui Poussin, nici dramatic cum este spaţiul compoziţiilor lui Dîlacroix (ne oprim la exemplele cele mai tipice). Şi nu poate fi un spaţiu eroic, pe care să-l străbată în adâncime acţiunea omenească, pentrucă alta, cu totul alta este concepţia lui Iser despre om, despre raporturile omului cu lumea. Nu vom întâlni în cuprinsul artei sale individul înzestrat cu înaltă conştiinţă a destinului propriu, cu puternică organizare psihologică şi morală, astfel cum ni-1 înfăţişează arta apusului. Nu vom asista la nobila lui încordare în lupta cu forţele din afară, nu vom fi martorii agoniei sale prelungite. De altminteri subiectul constant de meditaţie pentru Iser nu este omul cu rosturile lui de fiinţă evoluată, ci femeea, acest pur receptacol al instinctivităţei primare. In conştiinţa artistului conflictul om-lume este lipsit de orice realitate. Din potrivă omul apare deplin împăcat cu lumea. Existenţa vegetativă a uma-nităţei se confundă cu însăşi substanţa universului. Fiinţa omenească, înflorire a forţelor vitale care străbat cosmosul, durează asemenea unei plante într’un timp deosebit de timpul vieţei morale, într’un spaţiu deosebit de spaţiul acţiune! omeneşti. Instinctivitatea biologică singură uneşte fiinţele în sensul cuprinzător al fatalităţei. Dar raporturile care grupează fiinţele la o laltă nu sunt active, ci subliniază şi mai mult inerţia unor existenţe deplin izolate- De aceea grupurile din compoziţiile lui Iser au un pronunţat caracter gregar, fără acea diferenţiere şi organizare în planuri morale distincte, rezultate din întretăerea pasiunilor înalte. De aceia nici nu poate fi vorba de compoziţii în arta lui Iser, sau cel puţin nu de com- poziţii în accepţia consacrată de marile tradiţii ale artei europene. Astfel ne explicăm de ce în faţa celor câteva pânze de oarecare proporţie pe care artislul le-a dus la capăt cu o perseverenţă rară, am încercat întotdeauna sentimentul că nu pot fi adâncite, că nu au un spaţiu real, că -sunt într’un cuvânt decoraţiuni. Mă grăbesc să adaog s decora-ţiuni admirabile,(.servite de tot acel prestigios aparat plastic şi pictural, care formează unul din meritele necontestate ale artistului. In figuri Iser regăseşte adevăratul spaţiu, acela adaptat viziunei sale. Aici îşi desvălue el măsura putere! de creaţie, aici vom întâlni echilibrul binefăcător între voinţa de artă şi înfăptuirea artistică. Figurile, astfel cum le realizează Iser, sunt minuni de armonie Ele impresionează prin pictura lor bogată, din lăuntrul căreia se desface o linişte mare. Iser a înţeles care este mesagiul particular sortit să fie transmis de aceste figuri, a înţeles care este felul de expresie inerent genului. Artă a dimensiunilor fericite, figura îşi află expresia deplină în crearea celor mai juste raporturi între imaginea omenească, acest model ideal, şi cadrul ei familiar. Spaţiul în care situează Iser figura este un spaţiu intim, un „mediu* în înţeles biologic şi moral. In cuprinsul lui fiinţa omenească îşi identifică propria ei durată, şi anume durata unei vegetări în apropierea forţelor vieţei, cu care se confundă uneori. De aceia raporturile pe care le stabileşte Iser între figura omenească şi spaţiul său propriu, fie acesta un cadru ambiant, fie un simplu fond pictural, sunt dintre cele mai intime. Corespondenţe cromatice, întretăeri de reflexe, armonice de culori, alternanţă de umbre şi lumini, aceiaşi cadenţă atmosferică ajută la crearea unităţei tabloului. Ea poate fi urmărită în diversitatea infinită a raporturilor dintre elemente: formă — culoare, formă — lumină, — formă — mişcare, valori de culoare — valori atmosferice, valori de culoare — valori de lumină, materie — culoare, materie — formă, materie — lumină etc. Se înţelege dela sine că fundarea Intr’un , tablou a unui număr atât de însemnat de raporturi ce se condiţionează unele pe altele şi se înrâuresc reciproc, pretinde o supleţe de meşteşug la care nu ajung mulţi. Este un meşteşug de pictor, unul dintre cele mai bine hrănite cu substanţă picturală. S’a crezut mult timp că vocaţia lui Iser ar fi cu exclusivitate linia. Această credinţă, pe care la începutul carierei artistul o îndreptăţia printr’o atenţie specială acordată desenului, rămâne astăzi o simplă superstiţie, iar perzistenţa ei ne apare cu totul inexplicabilă. Iser este un neîntrecut desenator. Dar nu este numai atât. Iser este şi un pictor desăvârşit. Mai târziu sau mai de vreme adevărul acesta se va impune tuturor* Iser studiază forma, o concepe dela început în raporturile ei de mişcare, o organizează într’o linie de compoziţie. Nu este dat oricui să vadă forma ca 54 un volum în spaţiu. Felul acesta de a şi-o reprezenta este Insă inerent viziunei lui Iser, constitue o dată fundamentală a structurei sale vizuale. Personalitatea artistică a acestui pictor se caracterizează în primul rând printr’o pronunţată imaginaţie plastică. Formele la el se situează spaţial, au o greutate proprie, un volum bine definit. Cu câtă limpezime sunt înfăţişate toate raporturile de formă 1 Ce linişte binefăcătoare se desface din contemplarea lor, din percepţia clară a formelor 1 Dar — şi aici înţelegem noi să punem accentul — forma nu ne este prezentată într’o izolare magică. Figurilenu sunt sculptate, ci pictate. In fiecare parcelă a suprafeţei colorate vibrează ca un ecou prelungit emoţia picturală ce stă la baza întregului. Solidaritatea elementelor este perceptibilă dintr’o dată. Subtilitatea şi frecvenţa raporturilor dintre ele ne edifică dela prima vedere. Avem deaface cu o viziune de pictor, cu o factură picturală. Numai rareori, şi acesta este cazul câtorva figuri de dimensiuni mai mari, viziunea pictorului pare să fi tins dincolo de exprimarea acelor raporturi fericite dintre imaginea omenească şi cadru, şi anume spre o monumentalizare a imagine! omeneşti. Dar nici în aceste cazuri, figura omenească nu rămâne izolată. Pictorul nu pierde din vedere fondul, pe care îl tratează cu o cunoaştere nespus de precisă a efectelor ce pot fi scoase din gradarea culorilor, din echilibrarea lor, din îmbinarea armonicelor cromatice. Desigur însă că acordul deplin dintre viziune şi expresie, coherenţa supremă a picturei, le atinge Iser în acele figuri de dimensiuni potrivite, odalişte şi nuduri cu forme bine proporţionate, cu mişcări armonios acordate formelor, teme de viaţă intimă, unde nu ştii ce să admiri mai curând s pregnanţa formelor, melodioasa alternanţă a mişcărilor, luminozitatea culorilor, strălucirea paletei sau frumuseţea materiei. Nudurile au format în totdeauna unul din motivele preferate ale pictorului. Probabil ele sunt mai aproape de sensibilitatea sa. In tot cazul ochiul atât de educat al pictorului va fi descoperit curând ce comoară de efecte plastice şl picturale oferă motivul. Nudul constitue în sine un motiv elocvent. Limbajul său este direct şi clar. Evocarea formelor are loc nemijlocit. Dar ce temă susceptibilă de infinite variaţii 1 Ce pretext fericit de ritmuri ample şi melodioase 1 Cât de plastic şi de viu pot fi reprezentate formele între limitele încordărei şi destindere! 1 Şi apoi ce supleţe de adaptare a motivului la felul viziunei artistului 1 Este surprinzător cum limbajul nudului poate exprima orice sentiment, cum poate fi folosit de orice tip vizual pentru manifestarea vizualităţii proprii. Tipul constructiv va folosi cu mult succes acest mottv pentru construirea unor magnifice arhitecturi în spaţiu. La antipod, tipul înclinat spre muzicalizare va reuşi să inlănţue motivul într’o serie de cadenţe dintre cele mai subtile, care se lasă mai mult auzite decât văzute. Dar în acelaş timp ce materie minunată pentru un pictor, pentru acela cere înţelege să se mărginească între limitele proprii ale artei sale 1 Iser a străbătut şi el întreg domeniul expresivităţii care ţine de această temă: Dela întretăerea sonoră de planuri mari arhitectonice până la deplina fuziune a formelor, culorilor şi lu-minei într’un singur organism de culoare. Dar efectele cele mai frumoase le-a realizat în domeniul expresivităţii pur picturale aşezat la o egală distanţă de cele două extreme. Aici statica odihnitoare a formelor se împrieteneşte cu activitatea specifică a ţesutului cromatic. Dinamismul unei atari activităţi nu este distrugător de forme. Din potrivă el îşi însuşeşte rolul de a se constitui în substanţa vie a acestor forme. De aceea culoarea încetează de a mai fi o simplă vibraţie tonală, o simplă funcţie de lumină şi atmosferă. Ea devine culoare locală, îşi capătă aşa dar o identitate, în raport strâns cu forma. Lumina însăşi nu mai ambiţionează să joace un rol de sine stătător, renunţă la veleităţile sale de dominaţie tiranică. Lumina şi umbra sunt acum calităţi ale culoare!, grade diferite de luminozitate a materiei. Nespus de instructiv ne apare studiul tehnicei picturale folosite de Iser. Pictorul aşează culoarea pe pânză în strat egal, alăturând unele de altele suprafeţe mici de culoare neamestecată. Această francheţe de ton conferă o frumoasă luminozitate pânzelor, o strălucire de culoare neaşteptată. Umbrele însăşi sunt pictate în tonuri clare, fără amestec de bitum şi fără suprapuneri de frottis-uri. Fireşte că tonul umbrelor ocupă o altă treaptă pe scara luminozităţii decât tonul culorilor care primesc lumina. Dar ele nu sunt mai puţin transparente decât lumina, nici mai puţin colorate. O atare tehnică picturală descinde din tehnica neo-impresioniştilor şi a fauv-ilor şi, în ultimă analiză din tehnica mozaicului şi a frescei. Ea este bogată în efecte de contrast, neîncetând totuşi de a fi domeniul cel mai adecuat diferenţierilor şi gradărilor cromatice. Tehnica picturală, însuşită cu mobilitate, înlesneşte valorificarea de sine stătătoare a elementelor picturei. Aşa bunăoară culoarea nu reprezintă numai o funcţie a întregului. Ea are şi o frumuseţe în sine, o calitate proprie. Caracterul materiei este degajat şi subliniat cu predilecţie. Se dobândesc astfel valori noui, numai prin simpla reliefare a aspectelor ei diferite ■ consistenţă, densitate, strălucire, transparenţă, asperitate. Pictorul realizează efecte dintre cele mai frumoase din îmbinarea variată a calităţilor pastei. Netedă întotdeauna, pasta este mlădiată, mai ales în nuduri, până la expresii de o extremă subtilitate. Culoarea nudurilor pictate în ulei este de cele mai adeseori un ivoriu, când palid, când aprins de focul reflexelor. Pielea catifelată lasă să se străvadă vinele a căror culoare bănuită îşi amestecă nuanţele presti- 55 gioase în jocul de ape al ivoriului. Un şold modelat în plin aduce aminte de o amforă, iar revărsarea întunecată a părului are ceva din rezonanţa joasă a ebenului. Accentuarea calităţilor materiei merge paralel cu accentuarea corporalităţei formelor. Pictorul nu-şi reprezintă formele ca simple volume situate în spaţiu. Din potrivă ele i se înfăţişează ca unităţi corporale bine identificate. Nudul şi figura reflectă atât o lege generală de structură a formelor cât şi un caracter propriu, diferit dela o pânză la alta. Acesta este degajat şi reliefat prin adâncirea particularităţilor structurale ale figurei, aşa dar prin studiul atent al identităţei anatomice a corpurilor. Dar ceiace subliniază în deosebi corporalitatea unei forme este greutatea ei specifică. De aceia arta lui Iser şi-a propus dela început să exprime ceeace este greu într’o figură, ceeace este material, ceeace o înlănţue cu necesitate fatală sensului gravitaţei universale. Descoperim aici încă o urmă a concepţiei fataliste despre lume. Pentru exprimarea greutăţel corpurilor, materia picturală capătă la Iser o densitate proprie. Culorile îşi atribue o funcţiune spaţială. Ele sunt masive, au o greutate a lor şi pretind să ordoneze pe seama lor spaţiul In raport cu cantităţile cromatice. însăşi lumina [subliniază materialitatea corpurilor, structura lor şi particularităţile acestei structuri. Totul tinde spre caracterizare şi implicit spre descoperirea principiului general de structură a formelor. Dar caracterizarea justă a motivului implică pe de altă parte personalizarea viziunei artistice. In tablourile cu odalişte Iser atinge deplina personalizare a viziunei sale artistice. Tablourile acestea deschid porţile spre lumea întrevăzută de imaginaţia artistului, lume nespus de tristă şi totuşi împăcată în sine, al cărei evocator neîntrecut este Iser. Din ambianţa acestor pânze se desprinde pentru cuget ca o prezenţă nelndurată ideea fatalităţei, în numele căreia orice tentativă de eliberare a omului este condamnată de la început ca o zădărnicie. Şi totuşi fatalitatea, prezentă în fiece [fiinţă, In fiece mădular, îşi ţese clipă cu clipă un vis de supremă splendoare, pe care II trăeşte ca o_ uitare de[sine. Visul acesta ia mai întâi forma unei ideale făpturi femeeşti, pe care se grăbesc s’o împodobească cu culori toate ursitoarele Orientului. Este un vis trăit cu ochii deschişi, In deplină luciditate. Tot ce a iscodit ca podoabă imaginaţia dureroasă a Orientului stă în cumpănă pentru o clipă să înfrângă urgisitoarea aducere aminte a destinului. Pictorul dă o atenţie deosebită costumului, amănuntelor vii şi colorate ale cadrului exterior. Am greşi Insă dacă am atribui unei preocupări de pitoresc exotic ieftin, preferinţa pictorului pentru un atare motiv. Odalisca exprimă însăşi concepţia artistului despre lume şl anume: eliberare prin podoabă din obsesia destinului, acea amăgire specific orientală a simţurilor şi a imaginaţiei prin efectul unor culori tari. Avem astfel încă o dovadă despre intuiţia precisă care îl conduce pe Iser în alegerea motivelor sale, moiive în totul revelatoare. Dacă alegerea temelor figurative nu este nici de cum întâmplătoare, alegerea momentelor este comandată de aceiaşi lege a necesităţei. Se simte cu uşurinţă că figurile pictate de Iser nu pozează, că atitudinea lor de repaos este departe de a fi convenţională. Nu distingi în reprezentarea unei mişcări nimic din ceeace ar putea fi socotit aranjament premeditat. Mişcarea formelor apare nespus de firească este văzută organic şi urmărită până în cele mai îndepărtate raporturi ale ei cu forma. Dintre momentele de mişcare pictorul alege în mod constant pe acelea care reprezintă gesturi de destindere, mişcări de repaos. In încordarea unei linii simţi continuarea efortului, în destinderea alteia ghiceşti binefacerea dăruită a odihnei. Oricare dintre figurile animate de gesturi, întâlnite în pictura lui Iser, înfăţişează momentul când efortul consumat lasă loc unei invazii de linişte. Deplin edificatoare trebue să apară oricui comparaţia, din acest punct de vedere, între baletistele lui Iser şi baletistele lui Degas. In timp ce pictorul francez reprezintă mişcan a în momentele ei de pură imobilitate, fie acestea exprimate printr’o stare, fie printr’un paroxism al mişcărei, pictorul nostru o reprezintă în momentele de tranziţie. La baza concepţiei artistului despre viaţă stă conceptul de tranziţie. Şi anume t ‘tranziţia dela Rigorismul fatalist la libertatea visului. De aceia linia de compoziţie,[aparent închisă, ideal se deschide urmând sensul unor vagi aspiraţiuni. De’aceea paleta rând pe rând se închide în suprafeţe de tonuri neutre, pentru a se deschide apoi în înfloriri de o nemaia-tinsă .strălucire şi căldură. De aceea umbrele se alungă cu luminile Intr’o dezvoltare contrapunctică. De aceea mişcarea de 'repaos se îmbină .atât de fericit cu mişcarea actualizată, determinând ritmuri dintre cele mai variate. Figurile pictate de Iser sunt am mai spus-o, minuni de armonie. Ele strălucesc prin deplina consonanţă dintre gest şi formă, dintre linie şi culoare,'[dintre imaginea^omenească şi cadrul ei familiar. In cuprinsul lor viziunea artistică a pictorului îşi află expresia cea mai desăvârşită. Portretul prezintă o deosebită importanţă In studiul operei lui Iser, pentrucă este genul de pictură în care s’a manifestat pentru întâia oară vocaţia sa artistică şi pentrucă a constituit mult timp tema favorită pe care s’a exercitat vizualitatea acidă a pictorului. Portretul reprezintă conştiinţa unei vieţi individuale şi facultatea de a izola din mulţime o fiinţă particulară. Dar'felul cum se apropie artistul de această viaţă individuală şi cum o izolează din mulţime diferă dela un pictor la altul. Unii lasă modelele să se spovedească. Alţii le pun întrebări. Unii se identifică prin simpatie cu existenţa morală a fiinţei vii care le stă în faţă, alţii manifestă înpotriva 56 modelului o curiozitate duşmănoasă. Atitudinea Iul Iser este o atitudine critică. El nu se lasă amăgit de aparenţe. Ochiul scrutează nemilos în adânc. Tinde să descopere In fiecare figură caracterul, atât caracterul moral cât şi cel fizic. De aceia procedeul întrebuinţat cele mai adeseori de pictor In portrete este un procedeu de simplificare. Iser nu se complace în prezentarea aspectului agreabil al unei figuri. El ştie să discearnă esenţialul de accesoriu. El rezumă figura omenească la câteva trăsături caracteristice. Se întrevede cu uşurinţă cum viziunea rezumativă a pictorului şi practica portretului astfel înţeles trebuia să-l conducă pe Iser la o concepţie sintetică a artei. Cu mult înainte de accentuarea reacţiunei din artele plastice apusene înpotriva impresionismului amorf, Iser înţelesese valoarea limbajului formal organizat. Ochiul lucid al pictorului a degajat dela început această constantă din confuzia impresiilor colorate. Când mesajul lui Câzanne i-a ajuns la urechi, pictorul era de mult pregătit să-l primească. Şi a construi spaţiul nu putea să îi apară ca o întreprindere riscată aceluia care ştiuse atât de bine să construiască o figură omenească. In definitiv raporturile mari el le subliniase oridecâteori a fost vorba să le elimine ceeace nu era necesar în datele unei figuri. Se verifică încă odată cu portretul aserţiunea pe care am făcut-o când ne-am ocupat de figură şi nud i studiul adâncit cu atenţie al caracterului unei figuri implică In mod necesar descoperirea legii de structură a formei. Iată-1 pe Iser integrat, la acest stadiu al cercetărei noastre, în sensul general urmat de arta nouă a apusului. O analiză mai amănunţită a raporturilor dintre pictura lui Iser şi arta apuseană nouă sau veche, pretinde un capitol aparte. Studiul nostru a căpătat deja proporţii prea mari pentru a ne mai permite o atare digresiune. Ne mărginim să menţionăm că, exceptând coincidenţa dintre orientarea expresiei artistice a pictorului nostru şi orientarea generală a artei noui, toate celelalte raporturi sunt de ordin extrinsec şi privesc în mod exclusiv latura tehnică. Arta portretului prezintă la Iser o dublă polaritate, întâlnim pe de o parte portretul rapid care exprimă intuirea imediată a caracterului şi formulează identitatea morală şi fizică a chipului omenesc în termeni de o pregnanţă uimitoare. întâlnim pe de altă parte portretul construit larg şi luminos, care aduce o interpretare a caracterului în termeni de pictură. Primul tip este reprezentativ pentru atitudinea critică a artistului, cel de al doilea exprimă din potrivă atitudinea sa constructivă. Primul dă măsura agerimei ochiului şi inteligenţei, cel de al doilea manifestă calităţile de pondere ale personalităţei pictorului. Şi In sfârşit cel dintâi caracterizează mai ales perioada de tinereţe a producţiei lui Iser, în timp ce al doilea tip reprezintă maturitatea. Formaţia portretistică a pictorului trebue căutată în anii tinereţe!, când pictorul profesa caricatura. Practica acestui gen i-a dat siguranţă ochiului şi neastâmpăr inteligenţei. Ea l-a învăţat să discearnă fără prea mult înconjur ce este caracteristic într’o figură şi ce este mai puţin caracteristic. Ea i-a sugerat procedeul eliminărilor, al notaţiilor rezumative, al enunţărilor rapide. In sfârşit caricatura i-a ascuţit vizualitatea, i-a dat criterii şi totdeodată intuiţia liniai sintetice. Caricatura a fost aşa dar pentru Iser o lecţie de necesitate. Ea l-a instruit asupra unui adevăr ignorat de mulţi pictori şi anume: că elementele care colaborează la formularea unei expresii artistice sunt necesare acestei expresii, că ele nu sunt alese întâmplător. Misiunea artistului nu poate fi imitarea servilă a naturei concrete, ci o interpretare a ei, o re-creare în concordanţă cu viziunea proprie. Artistul combină, are iniţiativă, deformează uneori, când legea viziunei sale cere aceasta. De aceea nu trebue să suprindă pe nimeni dacă trăsăturile unei figuri pictate de Iser, par adeseori exagerate în raport cu trăsăturile modelului. Un privitor activ depăşeşte identitatea concretă a detaliului morfologic căutând să pătrundă mai adânc în viziunea artistului. Iser stăpâneşte toate mijloacele de expresivitate ale figurei omeneşti. El ştie să dea viaţă unei priviri până Intr’atât că toată faţa se lasă invadată de licărirea ei interioară. El face să vorbească deopotrivă numeroasele elemente care compun figura omenească i o gură, o arcadă, umărul unui obraz, o tâmplă, o bărbie. Totul exprimă ceva, totul adânceşte viziunea pictorului caracterizând în acelaş timp cu deosebită energie motivul înfăţişat. Dar energia caracterizărei activează oarecum ca o eroziune. Asistăm la calcinarea materialităţii iigurei omeneşti sub înrâurirea puternică a unui focar de combus-tiune lăuntric. Viziunea potretistă este atât de înrădăcinată în adâncul personalităţei lui Iser, încât ei formulează portretistic figura omenească chiar atunci când ea nu constitue subiectul principal al tabloului Bunăoară în compoziţiile mici, în figuri, în gravuri. Dar, în genere, viaţa individuală a modelelor preferate de pictor nu prezintă un studiu prea înaintat de evoluţie psihologică. Aceasta nu înseamnă că portretele lui Iser ar fi lipsite de o identitate morală. Din potrivă, identitatea morală este energic caracterizată. Numai că ea se răsfrânge Intr’o mai mare măsură din subteranele unei trăiri instinctivă, — invadând de acolo în afară cu o forţă neînfrânată, —■ decât din compartimentele luminoase ale unei complexe organizări psihologice şi morale. La polul celălalt al portretisticei lui Iser, maturitatea artistului a circumscris domeniul de expresivitate al unui nou tip de portret. O concepţie deosebită despre arta portretului îşi face loc. De astă-dată nu caracterul imediat al motivului constitue 57 principala preocupare. Artistul nu mai vânează expresia corosivă, nu mai subliniază acţiunea calcxnanîă asupra materiei a focarului de combustiune lăuntric. El urmăreşte acum principiul de organizare a unei figuri. Liniile se rotunjesc, formele se compun' mai liniştit, planurile se succed mai armonios. Forma nu mai este văzută rezumativ şi episodic. In locul fragmentelor Încărcate cu dinamism vital, în locul abrevierilor caracterizatoare ni se oferă viziunea de ansamblu a subiectului. Motivul ne este înfăţişat în integritatea sa- Acum viaţa morală a subiectului se concentrează în câteva constante psihologice şi ocupă centrul de interes al tabloului. O sugestie de autoritate radiază din aceste focare, din înfăţişarea de frontalitate liniştită a portretului. Planurile luminoase construesc forma în adânc şi îi dau un maximum de concentrare. Rotunjimea unei tâmple bunăoară clădeşte pe o suprafaţă neînsemnată o formă de o largă şi cuprinzătoare plasticitate. Funcţiunea spaţială a formei capătă o importanţă deosebită. Dar portretele acestea aduc mai ales o integrare în pictură. Suprafaţa tabloului se organizează pictural. O percepţie dintre cele mai fine reuşeşte să pună în valoare calităţile cele mai puţin aparente ale materiei picturale. Artistul a ajuns acum la o deplină sobrietate a mijloacelor şi expresiei. Nimic aspru în culoare, în aspectul materiei. Culoarea este acum o substanţă descărcată de orice lest şi în orice timp bogată în potenţiale. Diferenţierea ţesutului cromatic se face pe baza rafinamentului percepţional. Totul se organizează pe vibraţii fine de culoare. Materia este consistentă, unitară, omogenă. Lumina cade liniştit pe forme, subliniind numai cât trebue plasticitatea comprimată a sintezei de formă şi culoare. Din cuprinsul acestor portrete se desprinde o conştiinţă matură de pictor. Ele poartă mesagiul unei personalităţi ajunsă la deplina conştiinţă de sine. In peisagiile lui Iser se răsfrânge aceiaşi dualitate, întâlnită în tot cuprinsul picturei sale. Ne mai aducem aminte de începuturile artei de pexsagist a pictorului, de acele peisagii elementare care nu cunoşteau ce este linia organică. Ele procedau prin explozii de culoare. Cu timpul, urmând cursul general al evoluţiei de maturizare artistică, peisagiile lui Iser au devenit mai constructive, de un aspect mai liniştit. In sfârşit, peisagiile pictate în vara anului 1930 în Spania au afirmat cu o autoritate rară concepţia arhitectonică a peisagiului, Peisagiul spaniol şi-a desvăluit lui Iser legea structurei proprii. Este un peisagiu vizionat larg, a cărui structură se exprimă mai ales în raporturi mari. Planurile peisagiului sunt înlănţuite între ele prin ritmuri ample care dau măsura adâncime! spaţiului. Sunt ritmuri formate din alternanţa liniilor ondulate ale terenului cu liniile drepte ale arhitecturei caselor, din îmbinarea formelor rotunde cu formele cubice. Progre-siunea metodică a planurilor se sprijină pe studiul sintetic al formei. Orice formă este desenată. In orice particularitate a formei se descoperă generalitatea legii structurale, de care ascultă toate elementele peisagiului cât şi ansamblul. O colină, un zid, un pom reprezintă în primul rând forme clar perceptibile, aderând organic la ritmica întregului. Pictorul le desenează cum ar desena o mână, un braţ, un umăr. Nimic nu este neglijat din ceeace ar putea da un fundament peisagiului. Culoarea însăşi ajută prin francheţea contrastelor la diferenţierea de planuri. Lumina repartizează şi ea cât se poate de constructiv planurile de lumini şi umbre, iar limpiditatea atmosferei înlesneşte perceperea raporturilor mari arhitecturale. Dar alături de statica peisagiilor tectonice, pictorul cultivă cu deosebită înţelegere peisagiul dinamic, străbătut de forţele vii ale naturei. De astădată expresia elementară a culorii nu mai distruge coherenţa ansamblului, cum se întâmpla cu primele peisagii ale pictorului. Din potrivă o arhitectură latentă susţine peisagiul şi îl organizează lăuntric. Contururile formelor sunt mai puţin accentuate, raporturile dintre planuri mai intime, articulaţiile dintre elementele pei-sagiulux mai suple. Duritatea contrastelor de forme face loc unei mlădieri nespuse a culorilor. Iar peisagiul se organizează simfonic, străbătut în toate în-cheeturile lui de spiritul culoarei, Ansamblul se valorifică, în raporturile lui cu elementele, după vibraţiile deosebite ale tonurilor, luminoase sau mai puţin luminoase. Despărţirea în planuri şi determinarea de sine a formelor are loc prin accentuarea raporturilor de valori. Totul este acum o massă fluidă de materie colorată, devenită translucidă prin încorporarea luminei. Spiritul culoarei pare să fie subiectul acestor peisagii, învolburate în lumini şi umbre înfăţişând parcă o surdă gestaţie geologică. Acum Iser a atins un stadiu cu totul avansat în linia evoluţiei sale, stadiu ce poate fi definit astfel i culoare pentru culoare, pictură pentru pictură. Sensibilitatea efervescentă a artistului se manifestă deadreptul în datele imediate ale experienţei optice i lumină, culoare, materie. Prin ele forţa elementelor vorbeşte nemijlocit. Căutarea cea mai consecventă a expresiei pur coloristice o întâlnim însă în gouache. Aici pictorul nu se mai preocupă de integrarea elementelor picturei, de concentrarea substanţei picturale într’o formulă strânsă. Dinpotrivă modelarea se face acum â-plat. Şi cu toate că valorile obiectelor sunt suficient diferenţiate, ceeace predomină este ritmul suprafeţei. Pata de coloare are mai multă libertate, înrâureşte în lăuntrul cadrului într’un chip mai spontan. Lumina joacă mai viu pe forme, manifestă o capriciozitate mai mare în curba sinuoasă a evoluţiei sale prin spaţiu. Pictorul urmăreşte jocul în soare al figurilor mici, deabia schiţate. El dă mai multă animaţie mişcărilor, evocă imagini de grup, întretae grupurile, 58 -le alternează In progresiuni'dinamice, într’un cuvânt însufleţeşte peisagiul. In această categorie intră toate peisagiile în gouache reprezentând plaje de pe coasta franceză, grădini şi parcuri din sudul Franţei, pieţe şi bâlciuri de pe la noi. Şi în sfârşit trebue să le alăturăm desenele în tuş şi cele slab spălate cu acuarelă. Ele exprimă deopotrivă cu gouache-le un neobişnuit temperament dinamic, o viziune rapidă ce se desvoltă în spaţiu prin şocuri de culoare. Amănuntele sunt totuşi atent exprimate. Pictorul desenează în culoare subţire fiecare figură şi fiecăreia, oricât de rapid evocată, îi atribue o funcţie expresivă. Grupurile evoluează firesc, dar acţiunea lor este oarecum unanimă, nediferenţiată pe acţiuni episodice, ca la Breughel bunăoară. Este o acţiune de masse care nu ridică individului iniţiativa mişcării. O gesticulaţie unanimă Însufleţeşte peisagiul. Tehnica gouache-ului tinde în mod organic spre izolarea senzaţiei de culoare şi implicit spre purificarea activităţii optice de orice elemente secundare adăogate. Acelaş principiu îl întâlnim la baza gouache-ului vernisat. Şi aici frumuseţea în sine a culoare!, activitatea ei proprie formează ţinta pe care năzueşte să o atingă pictorul. Prin faptul vernisării, materia gouache-ului capătă o nouă expresie, devine translucidă, asemenea unui vitraliu. Culoarea se aşează, se linişteşte, acccentele cromatice vii nu mai acţionează izolat ca în gouache-ul obişnuit, ci se organizează în suprafeţe largi de culori irizate. Pu- EXPOZIŢIILE H. H. CATARGI, TACHE Printre expoziţiile ultimelor două luni puţine au fost cu adevărat interesante. Dar, exceptând expoziţia lui Iser, pictor ajuns la un! stadiu de maturitate deplină, toate expoziţiile bune au fost furnizate de generaţia pictorilor în vârstă de la treizeci la patruzeci de ani. H. H. Catargi, Tache Soroceanu şi Petre Iorgulescu au iniăţişat, fiecare în felul său, câteva dintre problemele ce preocupă acest contingent de pictori. Totdeodată au promovat unele realizări de care cronicarul trebue să ţină seama. Expoziţia lui H. H. Catargi a constituit pentru iubitorii de pictură un prilej de satisfacţii rare. Fără îndoială artistul nu a ajuns la o formulare definitivă a personalităţii proprii s el caută încă, străbate o perioadă de analiză, de cercetări. Dar cercetările artistului sunt întreprinse într’un spirit de sinceritate deplină faţă de sine. Nici o concesie făcută publicului, nici o preocupare în afară de finalitatea proprie a faptului de artă. Pictorul nu urmăreşte altceva decât să elibereze şi să exercite virtualităţile implicate în felul temperamentului său artistic, oricât de puţin interesante ar părea pentru moment. Dar căutarea pictorului era firesc să se îndrepte spre domenii de expresie felurite. In aparenta lipsă de consecvenţă a pictorului se manifestă o nelinişte rodnică nerea în cadru tinde din nou spre acea statică a figurilor şi peisagiilor constructive. Dar cultivarea în sine a meritelor culoare! determină, în raport cu tendinţa spre forme liniştite, ivirea unei formule decorative de o neîntrecută prestanţă. Ea poate fi urmărită atât în portrete, figuri şi nuduri, cât şi în peisagii. Este meritul lui Iser de a o fi promovat şi mai ales de a o fi descoperit printr’o inovaţie în tehnica gouache-ului Desenele în sanguină şi grisaille întăresc şi mai mult efectul static al formelor. Sunt conturări accentuate de forme în spaţiu, sunt exerciţii de virtuozitate pe o temă plastică: nudul. De la modelajul amplu al acestor figuri la modelajul fin al gravurilor în pointe-seche privitorul sare câteva trepte. Viziunea se acomodează unor dimensiuni diferite, ochiul se obişnueşte cu alte efecte. Nimic mai diferenţiat ca impresie optică, nimic mai calitativ decât gradarea luminoasă a haşurelor din gravurile în pointe-sfeche ale pictorului. Şi totuşi nimic mai simplu ca factură. Iser realizează în modelajul acestor figuri o sobrietate rară a mijloacelor şi totdeodată un maximum de diferenţiere expresivă. In aceasta recunoaştem; calitatea rară a sensibilităţii de pictor şi educaţia serioasă a ochiului. De aeeea socotim căi dintre toate aspectele artei lui Iser, gravura simbolizează în gradul cel mai înalt maturitatea cariere sale picturale. SOROCEANU, PETRE IORGULESCU o căutare de sine stăruitoare, o întreprindere susţinută tinzând spre formularea personalităţii proprii. începuturile carierei de pictor sunt marcate la Catargi de veleitatea definirii geometrice a formelor Forma obiectelor era redusă, în acest stadiu, la ultima expresie. Ea era însuşită cu generalitatea de termeni a figurilor geometrice- Dreptunghiuri, triunghiuri, trapeze definiau diferitele planuri ce se întretăiau şi se succedau în geneza spaţială a volumelor poliedrice, care la rândul lor se sudau între ele după o varietate nespusă de formule. Erau prisme mărginite de numeroase laturi, care determinau în raporturile lor reciproce unghiuri deosebit înclinate şi cu deschideri deosebite. O întreagă geometrie spaţială, accentuată de duritatea contrastelor cromatice se încadra în pânzele dela început. Cubismul îşi spunea cuvântul. Mai târziu întretăerea dinamică a planurilor a făcut loc unei succesiuni liniştite. Formele erau definite acum nu prin raporturile funcţionale ci prin raporturile structurei lor constante. Pictorul urmăria dea-stădată înfăţişarea tipică a obiectelor şi se desinteresa cu totul de momentele care introduc variaţii şi devieri dela forma tipică. Stăruia în pânzele cele mai caracteristice ale acestui stadiu, pe care îl vom de- 59 fini. ca neo-clasic, un “rar prestigiu al formei nedespărţit de oarecare sobrietate în culoare. Intr’un stadiu şi mai evoluat, prestigiul arhitectonic al pânzelor creştea din substanţa vie a culorilor. Pictorul studia atent raporturile dintre tonurile diferite ale aceleaşi culori sau dintre culorile diferite dintr’un tablou păstrate la înălţimea aceluiaş ton. Siguranţa raporturilor de culoare realiza într’o măsură tot atât de însemnată despărţirea planurilor în adâncimea perspectivei cât odinioară siguranţa raporturilor de formă. Dar acum substanţa picturală apărea îmbogăţită. Şi la preciziunea cu care pictorul compartimenta suprafaţa tabloului se adăoga deastădată o anumită rezonanţă a culorilor în adâncimea pânzei. Sensul unei atari evoluţii trebuia să conducă în mod necesar la recunoaşterea rolului precumpănitor pe care II joacă culoarea în elaborarea expresiei picturale. Culoarea, această dată fundamentală a experienţei optice, formeză astăzi preocuparea centrală în activitatea pictorului H. H. Catargi. Tot stadiul actual este dedicat studiului culorii. Pictorul urmăreşte calitatea de vibraţie a fiecărei culori, timbrul specific, gradul diferit de fuzibilitate. Ştie bunăoară sub ce Înrâuriri albastrul cerului devine lichid şi poros, sub ce alte înrâuriri îşi păstrează o densitate omogenă de tăria cobaltului. Cunoaşte toate nuanţele de verde, de la cel mai palid până la cel mai acid, înţelege rolul câtorva accente de roşu, câtorva pigmenţi cafenii. Dar unde rafinamentul de colorist al pictorului atinge limite nebănuite este în arpegiile de cenuşiuri, în acele exerciţii de virtuozitate dealungul unui registru dintre cele mai diferenţiate. Pe Catargi nu-1 mai interesează culoarea care clădeşte în spaţiu, ci culoarea care modulează în timp Căci viziunea pictorului a încetat de a mai fi în primul rând arhitectonică. El nu se mai preocupă de expresia formală cu aceeaşi stăruinţă ca mai înainte. Ci năzueşte dinpotrivă să exprime prin mijlocirea culorilor o stare de spirit muzicală, o durată muzicală. De aici provine impresia de provizoriu şi amorf ce se desprinde pentru privitor din cotemplarea ultimelor pânze ale pictorului. Structura unei figuri nu mai este adâncită până la descoperirea principiului formal care stă la baza ei, Figura devine un simplu pretext pentru situarea unui ton cerut cu necesitate de armonia de culori a întregului. De asemenea elementele unui peisagiu se compun într’un chip cât se poate de liber, destul să reeasă armonia particulară urmărită de pictor. Acesta nu năzueşte să reproducă motivul concret întrevăzut în natură ci tinde, prin mijlocirea lui, să evoace o stare de spirit. Materia picturii joacă rolul unui mediu care canalizează nenumăratele efluvii ale sensibilităţii. De aceea ea este astăzi mai transparentă decât oricând. Lipsită de greutate şi uneori de consistenţă, ea apare în schimb nespus de aerată, Impregnată de lumină. In pânzele din urmă ale lui Catargi, pictate uşor, fără insistenţe de nici un fel, pluteşte impalpabil spiritul culorii. Este vorba de un dinamism specific prin care se exprimă tensiunea spiritului în raporturile de contingenţă cu materia. Stadiu provizoriu in des-voltarea personalităţii artistului, fauvism-ul actual nu este totuşi mai puţin valoros decât oricare dintre stadiile anterioare. Astăzi pictorul H. H. Catargi manifestă aceleaşi însuşiri rare ce l-au impus dintru început t fineţe de percepere, sensibilitate picturală cu multiple ecouri, ponderaţie, putere de evocare largă, distincţie în expresie, sobrietate, însuşiri care întrunite laolaltă determină o diferenţiere artistică puţin obişnuită. Ele augurează una dintre cele mai frumoase cariere de pictor. Expoziţia de la „Hassefer” a lui Tache Soroceanu reprezintă un popas în cursul unui proces evolutiv. Pictorul se recreează şi recreează totdeodată publicul înfăţişându-i rezultatele unor momente de minimă încordare creatoare. Pe o temă dată şi într’o tehnică dată, Soroceanu înscrie unele variaţii fericite, alături de altele numai agreabile. Tema o formează nudul tehnica folosită este desenul uşor colorat, variaţiile provin din compunerea necontenit alta a mişcării, deasemenea din nuanţarea diferită a teintelor carnale. Ceeace îl preocupă pe pictor este indicarea sumară a mişcării şi evocarea plasticităţii corpurilor cu ajutorul umbrelor şi luminilor. Un tuşeu delicat şi o notaţie uşoară îl ajută la aceasta. Ceva din tradiţia fericită a pictorilor de nuduri de la Boucher la Pascin a cărui influenţă apare precumpănitoare, se distinge ca un ecou în desenele colorate expuse de Soroceanu. Dar pictorul nu a urmărit caracterul în reprezentarea nudului, ci în primul rând agrementul. Be aceea schiţele d-lui Soroceanu, atât de seducătoare la prima vedere, îşi pierd puterea de impresionare când sunt privite mai atent. Desenul nu este studiat îndeajuns. Numeroase greşeli de planuri sunt acoperite abil. Pictorul înconjură dificultăţile. Pe de altă parte mişcarea figurilor se reduce la câteva tipuri. Compunerea variată a mişcărilor se dovedeşte a fi în realitate repetarea câtorva poze, câtorva atitudini nu dintre cele mai greu de exprimat. Mărturisim că destinderea pe care a urmărit-o pictorul fn lăuntrul activităţii sale ni se pare principial îndreptăţită. Ea face parte dintr’o metodă de lucru, ale cărei înrâuriri s’ar putea dovedi binefăcătoare. Domnul Soroceanu ar trebui totuşi să nu uite că recreaţia unui artist îi defineşte personalitatea în aceeaşi măsură cât şi creaţia. Spre deosebire de d~l Soroceanu, succesorul său la „Hassefer”, pictorul Petre Iorgulescu joacă pe o singură carte, dar cartea aceasta este în genere câştigătoare. Evoluţia lui Iorgulescu apare convergentă centripetală, altfel decât evoluţia pictorilor H. H. Catargi şi Soroceanu. Nici o lecţie nu este uitată, nici o obişnuinţă nu este părăsită. Aici rezidă de altmin- 6o teri şi pericolul. în cariera pictorului se înregistrează mult mai multe procese de acumulare decât de eliminare. Pictorul nu şi-a însuşit pe deplin acea concepţie simplificatoare pe care o observăm totuşi influenţând într’un chip cât se poate de fericit în lăuntrul pânzelor mici mai cu seamă. Căci tendinţa spre simplificare este la fiecare pas contrabalansată de tendinţa spre integrări noul. Iorgulescu este condus de ambiţii dintre cele mai frumoase. Ar fi de ajuns să cităm năzuinţa sa, nici odată abandonată, spre incorporarea formei organice în cuprinsul instrumentului pictural. Reuşita poate fi încă indoelnică. Dar ea va trebui să vină, cunoscută fiind tenacitatea cu care pictorul atacă tema. Un studiu serios îi va aduce fără îndoială (răsplata efortului. Deocamdată un portret sau două din actuala expoziţie şi cele două grupuri figurale pe fond de peisagii marine constitue mai mult decât promisiuni. In încercările legate de suprafeţe mari reuşita este numai fragmentară. Pictorul nu are încă suflul format pentru un asemenea efort. Dintre toţi pictorii de vârsta sa, Iorgulescu este poate singurul care a ajuns la o autonomie a meşteşugului. In timp ce colegii săi ignoră meşteşugul sau sunt copleşiţi de el, Iorgulescu îl stăpâneşte cu o siguranţă rară. El jonglează cu penelul iar pasta colorată are pentru ei mlădieri, pe care nu odată suntem tentaţi să le numim perfide. Uşurinţa facturei poate conduce pe nesimţite la manieră, după cum pitorescul peisagiilor sau agrementul figurilor poate conduce la dulcegărie. Niciodată un artist înzestrat nu-şi poate reproşa o precauţie prea mare cu privire la asemenea pericole. Dar ar greşi cine l-ar suspecta pe Iorgulescu de complăcere în formule de agrement. Seriozitatea darurilor sale de pictor prezintă o atât de mare importanţă, încât nicicând cumpăna balanţei nu ar mai putea fi răsturnată. Este suficient să menţionăm din expoziţia actuală peisagiul urban înfăţişând o piaţă dalmatină cu un monument în mijlocul ei sau întreaga serie a peisagiilor în cadre mici sau unele naturi moarte pentru a marca poziţia proeminentă pe care o ocupă pictorul în pictura noastră actuală. Sunt lucrări caracterizate printr’o ţesătură nespus de fină a materiei picturale, printr’un dinamism propriu al culorii uşor perceptibil, printr’o factură căreia nu i se poate reproşa nimic. In aceste lucrări, Iorgulescu defineşte obiectul şi metodele picturei. Accentul este pus pe percepţie şi nicidecum pe idee sau pe sentiment. Iorgulescu ar trebui să manifeste în mod cât mai consecvent cu atare adevăr. AUREL D. BROŞTEANU CRONICA SPECTACOLELOR ANUL TEATRAL Nu vom avea pretenţia să ne oprim aici pe multe pagini asupra activităţii teatrale din anul care s’a dus. De altfel nici n’ar fi util. Am arătat aici în fiecare număr al acestei reviste, dece anul teatral a fost deficitar, şi cum aproape fiecare premieră ne trimitea dela teatru cu sentimentul vag al regretului de a ii nevoiţi să revenim. Mărturisim că scriem aceste rânduri cu o tristeţe pe care n’o ascundem- Am fost printre puţinii iubitori de teatru dela noi—şi oricât de bine m’aş gândi nu-mi amintesc deloc cu cine am mai fost alături în această utilă bătălie — dar în orice caz (ca să fim modeştii) am fost şi noi printre aceia cari am remarcat disgraţia profundă în care teatrul a fost exilat de intelectualii autentici ai acestei ţări. S’ar zice, într’adevăr, privind grava desinteresare a foarte mulţi dintre oamenii de carte şi de gândire dela noi, că meşteşugul în care s’a ostenit sclipitor Aristophanes, nu este o artă şi că Sophocles sau Goethe sau Racine, sau marele şi necunoscutul nostru Caragiale scriind teatru, s’au ţinut de fleacuri... Docta indiferenţă a acestor câţiva solemni gânditori inutil fireşte să spunem cât o condamnăm. Dar ce regretăm mai mult este urmarea ei inevitabilă — consecinţele aproape dezastruoase ale acestei indiferenţe asupra întregului teatru românesc care astăzi agonizează. Dacă se lasă grija de a da Indicaţii asupra artei teatrale junilor reporteri dela gazete sau câtorva infinit de pretenţioşi gazetari cu lectura toată într’un singur geamantan de voiaj, înţelegeţi că teatrul nostru nu poate fi mai bun decât este şi veţi pricepe mai ales dece gustul publicului a ajuns în halul în care îl vedeţi acum. In Franţa unde această desinteresare este departe de a exista, ea ar fi totuşi mai puţin primejdioasă. Este acolo, am putut s’o constat, un 'public Infinit mai complex, cu foarte multe etaje, dacă pot spune şi artistul se poate ridica oricât de sus căci totdeauna va găsi cine să-l audă, cine să-l priceapă şi să-l iubească. Acolo este publicul lui Louis Verneuil fără îndoială, este acela al lui Bernstein, dar este şi publicul lui Andră Obey, al lui Claudel şi al lui Henri Ghăon. La noi în schimb nu mai vedem decât un singur public, a lui Miky şi Niky, ceeace poate nu e prea rău — dar e tare modest şi confortabil 1 — al lui Matnan Colibri sau, dacă voiţi idei, elevaţiune, mai ştiu eu ce, al Omului care a ucis (care a ucis inteligenţa şi bunul simţ, fără îndoială 1) dela Regina Maria. Dar publicul acesta — observaţi-1 atent — e unul şi acelaş. E publicul mediocru şi benign al serilor burgheze, la teatru, publicul care face o indicibilă milă... Oamenii noştri de cultură, cei mai mulţi dintre ei se mulţumesc să nu se ducă la teatru — şi 61 au sfârşit. Dar anomalia nu se sfârşeşte aici. E mal mare. Căci intr'adevăr se dau teatrului bani — dar nu i se dă atenţie! Noi am fost nevoiţi să ieşim cu o protestare care va mal ]'trebui repetată, la ziar şi să ^strigăm cu aldine compacte pe mal multe coloane din Calendarul batjocoritoarea risipă a mai mult de 100.000.000 (una sută milioane) lei pentru un teatru în cea mai mare parte inexistent. Dacă analizăm astfel teatrul, aşa cum se oglindeşte el In starea de spirit dela noi, vedem un snobism lamentabil pe urma căruia observăm uşor un imens vid subteran iar deasupra lui se clatină tot mai mult scena românească pe care n’o vor salva cu siguranţă atâtea milioane depuse cu generozitate în'buzunarele agramaţilor conducători de teatre naţionale româneşti 1 Şi dacă am vorbit de snobism e bine să ne tălmăcim gândul cât mai pe înţelesul tuturor. Niciun om cu răspundere intelectuală, într’adevăr, nu va Indrăsni să nege teatrului valoarea lui artistică. Se ţine însă la distanţă de el fiindcă nu-i simte nevoia, nu-1 interesează. Şi atunci, ca să se dovedească primitor faţă de toate formele artei, el suportă sacrificii budgetare care-1 scutesc de orice reală pasiune artistică... Cred că este explicaţia simplă, dar foarte justă, a crizei teatrului nostru. E păcat. Cu cât mă gândesc mai mult, simt adevărul pe care-1 scria de curând Lucien Du-bech, afirmând că teatrul este cea mai complectă manifestare de frumos, una din formele supreme in care arta se realizează. Colaborarea scriitorului, cu actorul şi cu pictorul oferă literaturii şi plasticei un câmp imens de realizări. Gândiţi-vă la marile creaţii ale teatrului românesc, la Viforul de pildă, acolo unde Nottara şl Delavrancea se topiseră împreună parcă, se confundaseră deplin în statuia vie, de sfâşietoare grandoare, a lui Luca Arbore. In ce ne priveşte, noi nu ezităm să credem că actorul este tot atât de mare ca scriitorul pe care-1 interpretează. Este o dublă creaţie în expresiunea aceluiaşi moment artistic. Cu uriaşul lui Trahanache sau Jupân Dumitrache, marele Iancu Petrescu intră la braţ cu Caragiale pe poarta mare a spiritului românesc. Actorii au crudul destin de a fi limitaţi în timp şi în amintire, dar grandoarea lor n’o mărgineşte nimic... Şi iată-ne rătăciţi în reflecţii care ne sunt scumpe, dar pe care bilanţul modest al anului acesta teatral ne obligă să le rupem. Ce s’a jucat ?... Mărturisesc că aş fi uitat demult, nu v’aş putea aminti dacă n’aş avea aici un repertoriu al atâtor spectacole care s’au pierdut, au trecut fără să lase nici o urmă. Din răsfoirea lui nu desprindem decât tendinţa tot mai persistentă a teatrelor noastre de a întâlni gustul vulgar pe maidanul nelimitat al aventurii aproximativ literare, de pretutindeni. E drept deasemenea că dintre toate formele de artă, teatrul mai ales riscă cel mai mult să alunece pe panta dezolantă în care creaţiile spirituale devin un simplu „joc“ — de data aceasta în sensul cel mai plat al cuvântului Un sim- plu „amuzament", Ieftin passe-temps—adeseaori de o fadoare Incontestabilă 1 La noi, el a coborît până acolo. 7 eatrul Naţional s’a găsit anul acesta în mâinile de băcan ale d-lui Al. Mavrodi. El ne-a dat kilograme de piese de o dramatică bâlbâială artistică. Dacă a fost obligat de tradiţie să reia pe marii clasici ai scrisului universal, a făcut-o poate mal mult pentru ca la adăpostul lor lumina rampei să poată suporta mai ’ ales praful tuberculos al lui Manon Lescaut, David Copperfield şi alte capo d’opere pe care le-am uitat. In schimb D-rul V. Voiculescu (Fata ursului, Umbra etc.), Gib I. Mihăescu, al cărui imens succes din Pavilionul cu umbre nimeni nu l-a uitat, sau Lucian Blaga (Cruciada copiilor etc.) şl atâţia alţii, nu sunt reluaţi sau pur şi simplu sunt refuzaţi net de competenţa liceală a d-lui Al. Mavrodi. Sunt lucruri pe care obligaţi vom fi să le discutăm altă dată cu toată atenţia cuvenită. Teatrele particulare nici ele n’au vrut prea mult să facă de râs Teatrul Naţional... Ceeace ne doare însă mai mult e nesiguranţa pe conducere a Teatrului Regina Maria pe care nu vom înceta să-l chemăm mereu la vechea şi glorioasa lui tradiţie nu prea de mult uitată. Compania soţilor Bulandra a d-lor Storin şi Maximilian, adică poate a celor mai mari artişti pe care îi avem, nu putea, nu avea dreptul să coboare în bâlci cu Masca roşie sau direct în platitudine, în prostie cu Am ucis a lui Maurice Rostand. Ea a ştiut însă să ne dea acum de curând o spumoasă Mariette care rămâne printre cele maţ bune spectacole ale anului. Să urăm deci Teatrului Regina Maria ca eclectismul repertoriului lui să nu-1 ducă prea mult în ispită-.. In schimb Teatrul Ven~ tura după o stagiune aproape exclusiv ungurească, n’a Isbutit să se ridice decât o singură dată când întâmplarea, credem, i-a oferit succesul lui Jacques Devalt Mademoiselle, Astfel teatrul care s’a inaugurat anul acesta cu deshabille-ul interesant al D-rei Sylvia Dumltrescu din Regele chibriturilor, continuă acum să ofere iubitorilor de teatru pulpele muzicale ale D-rei Leny-Micki-Caler. Nu mai mult decât atât. Iată deja prea mult cât am scris despre un an teatral care ni se pare mai meschin decât o săptămână... Ce voiam să amintim în sfârşitul acestei cronici? Numai un lucru. Avem o echipă destul de numeroasă de mari actori cari ar putea să ducă biruitori pe umerii lor câteva lucrări dramatice bune pe care iar le avem. Avem, aşa dar, materia primă, ca să vorbim în limba economiştilor, dar nu vrem să facem nimic cu ea. Pentrucă întocmai ca toate materiile prime din ţara asta, şi aceea care ne-ar da un teatru românesc doarme îngropată subt cel mai grav ridicol, subt cea mai entuziastă prostie. E parcă, adânc de tot, acel blestem al destinului, pe care Baudelaire nu l-a uitat. Maint joyau dort enseveli... TOMA VLĂDESCU 62 CRONICA MĂRUNTĂ Ca peste mai loate înfăptuirile modeste, rodnice şi româneşti, o împânzire grea de tăcere .apasă peste truda şi jertfa de ani a editurii „Scrisul Românesc" din Craiova. In publicistica noastră care te asurzeşte cu izbituri în gongul celor mai răsunătoare elogii pentru cel mai minuscul eveniment al vieţii scriitorilor de gaşcă şi cafenea, pentru a lor cea mai proaspăt ouată idee, dimineaţa la sculare, — acest tăcut efort, echivalent cu o ctitorie de cultură, de a da în trei ani douăsprezece volume compacte din „Clasicii Români Comentaţi”, n’a recoltat decât puţine rânduri. Tipărită cu pietate faţă de bătrânii noştri autori, vizibilă în grija de a merge la izvoare, de a restabili textele — aşa cum le-au vrut şi le-au tipărit creatorii — de a ni le dărui fără trunchierile şi greşelile acumulate de aţâţi nepricepuţi şi neoneşti cari au speculat doar rentabilitatea lor didactică, cu grijă pentru cetitorii de azi, tot atât de vizibilă în curăţenia nepretenţioasă a tiparului, în parterul copios de note şi lămuriri, în amplele studii introductive, în cari alcătuitorii acestor ediţii, aparţinând aproape exclusiv lumii noastre universitare, au încercat tot atâtea sinteze preţioase — această colecţie crescută sub ochiul atent şi înţelegător al profesorului N. Cartojan, sub a cărui îngrijire se înfăptuieşte, e un monument cultural, a cărui valoare şi seriozitate trebue subliniată, cu regretul de a simţi că cele mai calde cuvinte sânt necuprinzătoare. Cărţi cari înainte prăfuiau în biblioteci în ediţii vechi, accesibile doar specialiştilor, circulă azi vii, nepreţuită şcoală şi călăuză pentru tineretul ce altădată învăţa din imagina seacă, diformată şi trunchiată ce i-o dădeau manualele didactice, să dispreţuiască stupid^pe cei ce ne-au ctitorit, nu numai limba ci şi acea înţelegere şi sensibilitate faţă de cutremurele de idei ale Europei, cu a căror descoperire unii scriitori recenţi se arată deosebit de bucuroşi şi mândri. începând cu volumul alcătuit din cele mai semnificative scrieri ale lui M. Kogălniceanu, cu care dl. prof. N. Cartojan a pus o fericită piatră de temelie colecţiei, o trudă metodică actualizează unele din multiplele aspecte şi eforturi, atât de restrâns cunoscute azi, ale trecutului nostru literar. Iată proza atât de proaspătă şi cristalină a lui Vasile Alecsandri (două volume sub îngrijirea d-lui Al. Marcu), ale cărui „amintiri11, cu deosebire sânt pe nedrept ignorate; „Ciocoii Vechi şi Noi“, ai atât de actualului, încă, N. Filimon, prezentaţi pentru întâia dată fără lipsuri şi trunchieri de dl. G. Baicu-lescu; „Pseudo-Kynegheticos* al lui Odobescu, îngrijit de dl. Busuioceanu într’o sugestivă încadrare In planşe şi, — ca darul cel mai de preţ — acea frescă vie de patimi şi sânge, atât de lămuritoare pentru păcate şi apucături cari ne mai a- pasă încă, cele două volume ale „Cronicii lui Ioan Neculce". Frâng, cu regret, enumerarea, încheind acest târziu elogiu care e mai mult o răscumpărare. Fie ca el să nu rămână cel din urmă şi nici cel mai entusiast. * Mărturisesc că printre enormele calităţi pe cari m’am ostenit şi mă ostenesc să i-le găsesc d-lui Că-linescu este şi aceea de a fi comic, delicios de comic, cu foarte multe prilejuri solemne. Nu este aici locul să le înşir. Cred însă că e necesar să creionez ultima ipostază. După cartea d-lui Vlad — pe atât de barbară şi de greşită pe cât de nefericită i-a fost inspiraţia şi pe care, departe de a o apăra, o vom însemna la timp cu toate păcatele sale — cine s’a arătat cel mai necăjit, cine s’a grăbit să reverse în torent această indignată indignare? Acest scriitor care s’a socotit obligat să osândească altfel pe informatorii asupra lui Eminescu.: „datele lor biografice sunt simple interpretări ale lor, tardive, în prejudecata demenţii poetului şi ca atare nu au nici-o, dar absolut nici-o valoare documentară”, acest ireductibil estetician care strigă fără oscilaţii şi mustrări de conştiinţă, ,,să lase în pace pe nefericitul Eminescu, a cărui existenţă fizică nu ne interesează(sublinierea e a noastră), e tocmai dl. G. Călinescu, seraficul biograf al unui Eminescu înotând şi complăcându-se în murdărie, sg âlţâit de o veşnic nesăturată febră venerică; pudicul estet care, din toată poezia erotică a lui Eminescu, atât de diafan spiritualizată, a reţinut doar pasagiile descriptive, de idilă omenească, visurile lui de om, pe cari el însuşi le privea cu acea înaltă şi amară înţelegere cu care contempla Luceafărul pe Cătălin şi Cătălina ; criticul care a interpretat aceste visuri omeneşti în versuri cu cea mai epidermică inteligenţă, a ignorat mărturiile unui prieten de o viaţă, ca Slavici şi a însemnat în schimb anecdota pipărată (ca atâtea altele cari se debitau la „Junimea” pe „uliţa mică") despre furişarea lui Eminescu In bucătăria iubitei, povestită de Negruzzi. Furia cu care e apoi anatemizat dl. V. fiindcă a căutat să utilizeze şi opera pentru lămurirea lui Eminescu ca om e deadreptul curioasă când se ştie ce abuz de citate a făcut dl. C. în amintita biografie. Dar ceeace este şi mai comic în toată această poveste, e că dl. Călinescu se înfurie tocmai pe un om care ţine să declare din primele rânduri (pag. 7) că a urmărit în primul rând, ca principal izvor de informaţie, chiar biografia întruchipată nu de mult de indignatul critic. Afirmaţia d-rului Vlad se verifică, din nefericire. Multe din erorile sale principiale sânt doar eşafodaje teoretice, rezultate din înţelegerea primitivă sau, mai frecvent, din hipertrofierea 63 unor exagerări stilistice sau de caracterizare, din cele cari mişună In cartea d-lui C. Dela afirmaţiile d-lui Călinescu, de pildă faimoasa descripţie a „interiorului eminescian", cu „fermentaţia" ce ii oprea pe amici In prag „asfixiaţi" cu „rufăria fetidă", „apa mlăştinoasă", „încălţămintea pe care o păstra uneori In pat" şi care „mustia, mucidă de noroaie" nu e decât un pas până la năsdrăvănia d-lui Vlad care II alătură inocent de bolnavii ce-şi fac necesităţile In pat; dela „pedanteria barbară" a profesorului Emi-nescu, pe care o afirmă d-1 C. până la afirmaţia de „sadism" a d-lui V., asemeni, distanţa e mult mai mică decât pare. Alt caz i d-1 C. citeşte o întâmplare neverosimilă cu o ceată de gâşte masacrate de Eminescu copil j In loc s’o arunce la coş, ca netrebnică, o povesteşte cu amănunte, adăugând ingenuu t eu o scriu dar n’o cred — şi apoi se arată teribil de furios când dl. V. o utilizează. Dar, deşi comică, această poveste nu poate decât să întristeze. O Incheiu amintind alte poveşti, concretizând experienţa sănătoasă a pământului şi a pământenilor, despre cineva care aruncă o piatră şi mulţi cari se căznesc s’o scoată, despre o capră care sburdă peste masă şi un ied care sare casa... * „Revista istorică română" îşi încheie cu ultimul număr doi ani de activitate. E o cifră modestă, care ascunde insă o trudă ce merită cuvinte bune. întemeiată şi condusă de un grup de specialişti universitari, animată de voinţa unei cunoaşteri lucide a trecutului nostru, lipsită de exagerări ca şi de falşe reticenţe, urmând linia sobră a unui sever spirit critic, această revistă şi-a însemnat cu prisosinţă locul în preocupările noastre culturale. A adus un preţios material de istorie românească, începând cu contribuţiile unor savanţi străini ca J. Maţurek (Cehoslovacia), Triantaphillopulos (Atena), L. Lukasik (Polonia) şi A. Veress (Budapesta), la cari s’au alăturat cele ale pământenilor, de la aportul bătrânei şi respectatei erudiţii a profesorului D. Russo, la acel al grupului de istorici în plină maturitate azi, al d-lor, I. Filitti, Gh. Brătianu, C. Giurescu, N. Car-tojan, P. Panaitescu, Al. Rosetti, S- Lambrino şi până la munca, uneori ascunsă, a celor mai tineri, D. Bodin, V. Papacostea, I. Ştefănescu, Radu Vulpe, Dan Simonescu, şi C. Grecescu. Cu proporţii şi îngrijire tehnică occidentale, cu o apreciabilă organizare a cronicei — fapte, recenzii şi un repertoriu bibliografic critic — cu un orizont ştiinţific ce ne depăşeşte graniţele, această revistă de ştiinţă românească e unul din puţinele noastre fapte de cultură cari trebuesc apăsat subliniate şi a căror raritate nu poate decât să întristeze. La patru decenii după ce făptura lui de humă s’a reîntors simplu în pământ, hrănindu-i rodnicia şi mugurii, imagina lui Nică a lux Ştefan a Petrii Ciubotariul, prichindelul din Humuleşti care avea să fie pentru toţi Ioan Creangă şi una din cele trei minuni literare ale sfârşitului celui de al’nouăsprăzecelea veac al nostru — Începe să se reîntoarcă vie printre noi, alături de ele. In adevăr, In acest an, două evocări ale vieţii sale rostuite de d-nii Ţimiraş şi L. Predescu, primul modest, al doilea mai mult rău decât bine, aşa cum's’au priceput, două ediţii ale operei, înfăptuite de „Cartea Românească", una pentru bibliofili, alta pentru cei mulţi. „Cultura Naţională" îi anunţă operele complecte, pe cari le sperăm tot atât de pios alcătuite ca şi cele ale lui Caragiale- Alături, acea de mult anunţată şi mereu şi misterios amânată ediţie critică a lui Eminescu, care sperăm că totuşi se va înfăptui neîntârziat. O triplă temelie ce va rămâne peste veac spriji-nindu-ne înălţarea. In substanţa ei atât de diversă, oricare dintre cei ce se jeluesc azi patetic, nedes-luşindu-şi înaintaşii, va afla puncte de pornire şi merinde pentru oricare drum spiritual. Sbuciumul mistic al lui Eminescu, criticismul amar al lui Caragiale, seva robustă a pământului ce pocneşte în cuvântul lui Creangă ca In muguri — încremenite curat şi pentru totdeauna în tipar ales, vor fi icoana unei treimi sub a cărei candelă ar trebui să obicinuiască popas şi reculegere ’ tânărul ce îşi pregăteşte pornirea pe apele sbuciumate ale literaturii noastre de azi şi de mâine. » Numai celălalt mare şi autentic moldovan, tovarăşul lui Creangă în acea înţelegere a duhului pământului, în acea nesilită identificare cu eposul popular, în acel haz — sfătoşenie blândă şi ironie totodată — cari le sânt specifice — bunul şi sfătosul Calistrat Hogaş rămâne ascuns încă în falduri de umbră şi tăcere deplină. Aşteptăm poate ca tot înţelegerea unor oameni de pe tărâmuri străine să ni-1 lumineze. Aedul barbar rătăcit în zilele noastre, epicul evocator al furtunilor Tarcăului, al lui Huţan şi Sgri-bincea şi al atâtor neuitate siluete de ţărănci, sprinţare ca nişte şopârle, aşteaptă încă mâna care să-i lămurească aurul cuvântului şi vraja vieţii lui de dascăl îndrăgit de copii şi de munţi, deopotrivă. Pe când opera şi viaţa lui C. Hogaş ? OVIDIU PAPADIMA 64