GÂNDIREA ANUL XI No. 2 © BCU Cluj D OS T O IE W S K I <•© DE NICHIFOR CRAINIC Un geniu în care Rusia de acum cincizeci de ani s’a recunoscut întreagă. Fostul ocnaş siberian pentru o incertă vină politică de tinereţe, sfârşia ca un creştin înţelept, iar înmormântarea lui, îndoliind imperiul, căpătă amploarea funerară a unei înmormântări de Ţar. Casa imperială, Biserica, Universitatea, instituţiile toate şi poporul recunoşteau în Dostoiewski un Ţar I al spiritului rus. Oswald Spengler îl socoteşte bucată din fiinţa Rusiei. Şi tot astfel oricine îi aprofundează vasta operă de romancier şi de scriitor militant. Tolstoi nu e Rusia toată, ci numai o lăture a ei. In Dostoiewski e condensat însă un întreg popor cu istoria spiritului complex şi cu destinul său. In literatura universală, sub acest raport, poate singur Omer înseamnă Elada în măsura în care Dostoiewski înseamnă Rusia. Stepa nu e imaginea potrivită a spiritului rus. Iar acest spirit nu e lacul nemărginit cu ape calme şi egale, întinse pe stepă ca pe un fund nezdruncinat de cutremure. Mai mult decât stepa, clima continentală a Rusiei ar putea simboliza spiritul acesta neechilibrat şi inegal, paradoxal şi neprevăzut, a cărui dramă uriaşă se desfăşoară pe netedul pământului ca pe o simplă scenă ce nu-i înfluienţează acţiunea. El e bătut de arşiţi violente şi de geruri distrugătoare. Intre aceste extreme, mobilitatea lui perpetuă nu-şi află alinare în niciun moment de echilibru. In opoziţie cu pământul care îl suportă, el e făcut din prăpăstii, din cataracte, din vulcani şi din piscuri de piatră ninse de lumină veşnică. Amestec de rase, — finică, tătară şi slavă, — din amestecul acesta nu s’a contopit încă aliagiul unui tip precis şi definitiv. întins pe două continente, rusul pregetă nehotărît între Europa şi Asia. Această criză de definire abia în timpul din urmă şi-a găsit o formulă care nu e decât un compromis hibrid : eurasianismul, în a cărui doctrină caută să se împace Tamerlan cu asiatismul său şi Petru-Cel-Mare cu europenismul său. Increştinat prin decret imperial, ■— spre deosebire de noi cari ne-am născut şi ne-am desvoltat odată cu creştinismul, — poporul rus, cu tot misticismul său nativ şi arzător, n’a isbutit încă să se identifice cu ortodoxia. E poporul care, în istoria creştină, a dat naştere celor mai numeroase secte şi celor mai variate tipuri religioase. Cu nelinişti metafizice fără leac, zbătându-se în adâncurile lui, spiritul rus trăieşte o perpetuă şi capricioasă criză de adaptare — semn al primitivismului şi al tinereţii, — criză al cărei sfârşit nu se poate prevedea. Rareori însă un popor a trăit mai tragic o astfel de criză şi a fost mai biciuit de setea unui liman odihnitor. Acest liman a fost socotit când Occidentul când Răsăritul, când Ţarul alb când Ţarul roşu, când Hristos când Anticrist. Intre arşiţi extreme şi geruri extreme, în spiritul acesta, a cărui măsură este excesul, au coexistat curentele contrarii cu predominarea când a unuia când a celuilalt. Dacă azi domină Anticristul roşu în orgii de sânge şi în despotism asiatic mânjit cu funingine de marxism european, nu tre- 49 © BCU Cluj buie să ne înşelăm : dedesupt dospeşte şi creşte pe fiecare zi curentul contrariu, care va izbucni la ceasul lui, precum cel care a triumfat prin masacre revoluţionare mocnea şi pândea în subterana Rusiei ţariste de ieri. Destinul sufletului rus este excesul. In opera lui Dostoiewski e răsturnată întreagă această imagine complexă. Mai întâiu în geniul lui creator. Crimă şi pedeapsă, Idiotul, Posedaţii şi Fraţii Karamazoio nu puteau fi scrise de altcineva decât de un rus. Viziunea artistică a lui Dostoiewski este extremistă. El nu alege între obiectivismul naturalist şi subiectivismul romantic. EI e, cum s’a definit singur, un „realist fantastic”. Intuiţia lui străbate deadreptul la esenţial. Iar acest esenţial nu se găseşte în Justa l măsură a vieţii, ci în extremele ei. Viaţa mediocră, cenuşie, îl interesează pe Cehow, viaţa de aventură epică pe Gogol, viaţa de senzaţii pe Tolstoi. Dostoiewski depăşeşte epicul exterior şi psihologicul. Fenomenele, fie cele exterioare, fie cele interioare, nu-1 interesează prin ele înşile, fiindcă esenţa vieţii nu stă în fenomene. Ele sunt apariţii secundare. Trebuie căutat izvorul lor primar, principiul lor generator. Cu un cuvânt kantian : noumenul. Esenţa vieţii e spiritul. Principiul ascuns din care gâlgâie în suflet fenomenele psihologice şi se revarsă în afară întâmplările şi faptele. Spiritul pune în mişcare materia. E motorul vieţii şi sensul ei. Deaceea, din opera lui Dostoiewski lipseşte aproape cu totul partea descriptivă. Deaceea, un personagiu mediocru, căzut în raza viziunii lui, e disecat fără cruţare şi redus la neantul pe care îl reprezintă. Deaceea fenomenele psihologice ale unuia sau altuia din eroii săi par atât de fluide şi de o aparenţă contradictorie : unitatea psihologică a unor astfel de personagii nu e de căutat în mecanismul obişnuitelor legi ale sufletului, ci, mai sus, în activitatea dominantă a spiritului în care îşi găsesc raţiunea de a fi astfel incoherenţele psihologice. Revelaţia acestui spirit ascuns, focar central din care se împroaşcă încoace variatele aspecte ale vieţei, e tema fundamentală a operei lui Dostoiewski. In experienţa lui artistică, viaţa e aşezată ca într’o retortă de alchimist şi înfierbântată la o temperatură maximă pentru a-i lămuri elementele esenţiale. Fierul la temperatură obişnuită are coloarea obişnuită, la o temperatură de cărbuni suflaţi cu foalele coloare roşie, la o temperatură de furnal coloare albă. Pe Dostoiewski nu-1 interesează decât această ultimă transfigurare a vieţii obţinută prin alchimia unei geniale viziuni spiritualiste. Geniul lui e excesiv şi extremist ca însuş geniul rus. Protagoniştii operei sale întrupează vieţi concepute la extrema limită a naturii umane. Adică acolo unde spiritul uman fuzionează în mod misterios cu spiritul universal care acţionează asupra lumii. Prin această fuziune, personagiile dostoiewskiene, dilatate, — aş putea zice —, de tensiunea încordată la maxim a viziunii sale, capătă aspecte neobişnuite, halucinante ; suferă diformări, transformări şi transfigurări de monştri, de demoni şi de îngeri în chip de om. Sunt din viaţă şi nu mai sunt din viaţă, sunt normale şi nu mai sunt normale. Nodul ascuns în care se îmbină firele a două planuri de existenţă se topeşte într’un echivoc de omenesc şi neomenesc sau de omenesc şi supraomenesc. Pe dunga limitei extreme a existenţii capetele apar sau strâmbate în caricatură de rânjetul sinistru al lui Belzebut, sau nimbate de aureola sfinţilor. In această schimbare la faţă a realităţii, printr’o viziune ce străbate fenomenele până în esenţa lor stă caracteristica artei lui Dostoiewski pe care el şi-a definit-o : realism fantastic. In ultimii ani ai vieţii, poate chiar în vremea când construia capodopera Fraţii Karamazou), Dostoiewski scria celebra „poveste fantastică” Visul unui om ridicul, publicată în voi. III din Jurnalul unui scriitor. Această vedenie cosmică bolteşte, numai în câteva pagini, concepţia despre lume a scriitorului. Ea poate fi prologul sau epilogul întregei sale opere. Am cetit numeroase comentarii ruse şi europene, — tălmăciri şi răstălmăciri ale lui Dostoiewski ; dar cred că poarta care deschide fără greş drumul spre sensul adevărat al concepţiei lui e această „poveste fantastică”. Strălucitoare speteze de lumină se proiectează concentric din ea asupra tuturor romanelor sale. 50 © BCU Cluj Dostoiewski a scris-o parcă anume pentru a desvălui secretul creaţiei sale, stufoasă ca o pădure tropicală. Un intelectual petersburghez, covârşit de „imensa melancolie a convingerii că în această lume totul e fără însemnătate” şi că dincolo îl aşteaptă neantul, e pe pragul sinuciderii. Cu revolverul pe masă adoarme şi visează... Visează că s’a şi sinucis. Un geniu necunoscut îl scoală din mormânt şi-1 poartă prin spaţn stelare până într’un tărâm care aduce cu vechea Eladă sau cu Edenul biblic. E ţara fericiţilor. 0 armonie nealterată îmbrăţişează pe oameni şi natura cu flora şi fauna ei laolaltă. Intre om şi arbori, între om şi dobitoace e un schimb de graiuri fără cuvinte, sunt corespondenţe vii şi întrepătrunderi fluide ce n’au nevoie să fie gândite pentru a-exista. Intre om şi om e un raport de cântec şi umilinţă tandră şi reciprocă. Temple şi religiune nu există fiindcă toţi trăiesc în spontană comuniune cu marele Tot. Lumea aceasta e ea însăşi un templu nemărginit. Iar oamenii: „Copii ai soarelui, copii ai soarelui lor, — oh, cât erau de frumoşi! Niciodată pe pământul nostru nu văzusem atâta frumuseţe la om. Abia la copiii noştri, şi numai în anii lor cei dintâiu s ar putea întrezări ca un reflex îndepărtat, destul de slab, al acestei frumuseţi”. Şi oamenii fericiţi se iubiau : „dar niciodată n’am văzut la ei transporturile acestei voluptăţi crude care pecetlueşte aproape toate fiinţele pe pământul nostru, pe toate şi pe fiecare, şi care e izvorul aproape tuturor păcatelor omenirii noastre”. Munca nu era un chin, iar moartea o semnă adormire... In descrierea fără pereche a acestei viziuni, arcadiană şi paradisiacă totdeodată, pe care am desfigurat-o rezumând-o, nu e greu de lămurit acele privilegii divine cu care oamenii erau dăruiţi până în clipa căderii. Taina acestei mari armonii, care covârşeşte întregul Univers inocent, e una singură : iubirea, principiul vieţii. Dar — a fost deajuns apariţia sufletului unui sinucigaş în această lume ca virusul corupţiei s o infecteze şi armonia primordială să se sfărâme în clocot de patimi. Eroarea urii care divide înfrânge adevărul iubirii care unea. Păcatul străpunge inima inocenţei; raţiunea veştejeşte frăgezimea de sentiment a acestei lumi. Deacum încolo, echilibrul lumii sdrobit, sensul vieţii se rostogoleşte din eroare, în eroare. Torturaţi de patimi, de durere, de moarte, de crimă şi sinucidere, nenorociţii proclamă : „Cunoaşterea e superioară sentimentului, conştiinţa vieţii e superioară vieţii”. Şi falsitatea acestei noi concepţii îi duce logic la nevoia de a clădi, cu mijloace violente, o „societate raţională...” Sinucigaşul, care îşi amintea de răul ce domneşte în lumea reală de unde venise, vrea să-i oprească de pe povârnişul prăbuşirii şi se oferă, preţ al mântuirii lor, să fie crucificat. Dar nimeni nu-1 mai înţelege. E declarat „nebun mistic” şi vor să-l închidă în balamuc... Atunci intelectualul petersburghez se deşteaptă din vis. In spectacolul infernal al corupţiei Paradisului el identifică lumea de azi. A fost un vis? Dar dece adevărul nu sar putea descoperi chiar prin vis? Nu e viaţa însăşi un vis? Oricât ar părea de ridicul înţelepţilor acestei lumi, el a găsit adevărul: „Eu am văzut Adevărul, am văzut şi ştiu că oamenii pot fi frumoşi şi fericiţi fără să piardă facultatea de a trăi pe pământ”. In posesiunea acestui adevăr, el renunţă la sinucidere, porneşte la luptă împotriva erorii. In ce constă această eroare care a prăbuşit omenirea şi a transformat-o în infern? „Conştiinţa vieţii e superioară vieţii; cunoaşterea legilor fericirii e superioară fericirii, — iată împotriva a ce e important să luptăm!” Dacă Paradisul nu mai există pe pământ, „s’ar putea ca într’o singură zi, într’o singură oră, să fie reclădit". In ce chip e posibilă această reclădire? „Esenţialul e să iubeşti pe aproapele tău ca pe tine însuţi, iată ce e esenţial, ce e totul fără să mai fie nevoie de altceva: imediat veţi şti cum se reclădeşte Paradisul”. Viaţa lui Dostoiewski, cu traectoria ei suitoare dela iadul patimei spre culmile seninătăţii creştine, e torturată de această dublă viziune. Opera lui nu se poate înţelege mai bine decât în această lumină : spectacolul unui Paradis corupt, identificat în sbuciumul tragic al lumii moderne şi vedenia reclădirii viitoare a unei omeniri regenerate prin iubirea creştină. E drama pământului localizată în Rusia şi având desnodământul final în speranţele Apocalipsului. 51 © BCU Cluj Viaţa a fost dată pentru a fi trăită în sens paradisiac : iubirea e fericirea. Eroarea din care decurge tot răul din lume stă în devierea benevolă dela acest scop primar : a preferi vieţii umbra ei — conştiinţa abstractă a vieţii, — a preferi fericirii umbra ei — cunoaşterea legilor ei. E o deviere dela primar la secundar. Cogito ergo sum e dogma falsă pe care se întemeiază individualismul modern. Cogito ergo sum e transpunerea filosofică a, păcatului întâiului om care, în loc să trăiască viaţa, a poftit să-i smulgă taina prin cunoaştere. individuală, substituind astfel divinului Eu al lumii eul personal. Prin acest act de orgoliu, omul s’a rupt din blocul universal al iubirii şi s’a izolat în iluzia, deşartă a atotputerniciei proprii. S a izolat din adevăr în minciună, s’a deplasat din lumină în besnă. Bcsna e absenţa luminii, minciuna, absenţa adevărului, răul absenţa binelui. Trufaşul refuz al valorilor , pozitive ale vieţii descrie astfel o fatală deviere dela ordinea cosmică spre haosul orb. Individualismul, fruct al revoltei luciferiene, alunecă inevitabil în neant. Tragedia acestui individualism ocupă o covârşitoare parte în romanele lui Dostoiewski. E domeniul în care duhul răului dirijează acest spectacol infernal al unui „Paradis în destrămare”. Eroii stigmatizaţi de păcatul individualismului se mişcă halucinaţi, obsedaţi, posedaţi, sub imperiul înfricoşatelor puteri ale întunerecului. Cugetarea lor însemnă negaţie, pasiunea lor mistuire de sine, acţiunea lor distrugere. Fenomenele în care se deslănţuie orbeşte spiritul lor demonic sunt crimele, revoluţiile, — care nu sunt altceva decât crime organizate colectiv, — şi sinuciderile, — consecinţe logice şi extreme ale erorii individualiste. Negaţia îşi poartă în sine însăşi osânda : Raskolnikow ucide şi se predă, Rogojin ucide şi e surprins, Smerdiacow ucide şi se spânzură, Stavroghin, fantasticul diavol cu palid chip de om, se spânzură, Kirilow se spânzură, Ivan Kara-mazOw înnebuneşte. Neantul căruia s au dedicat îi absoarbe frenetic. E ca şi cum o gură de iad s’ar fi căscat şi în vâlvătăile mistuitoare se văd svârcolindu-se siluetele lor negre până ard şi dispar în nimicnicie ca nişte figuri de smoală. Lumea aceasta haotică, trosnind din încheieturi, capătă aspect de cataclism universal. In cugetarea lui Dostoiewski, individualismul îmbracă două înfăţişări deosebite : e raţional şi pasional. După proporţiile ocupate în economia romanelor, accentul principal cade pe individualismul raţional, vinovat de falsificarea diabolică a sensului vieţii. Construcţiile raţiunii logice contrazic viaţa adevărată şi duc, în ultim termen, la negarea ei. E parcă o violentă ilustrare a cuvântului apostolic : „înţelepciunea acestei lumi e nebunie”. Actualitatea lui Djeostoiwski sau pro-festimul său nu stă numai în prevăzutele consecinţe sociale, funeste, ale acestui individualism, dar un anume curent contimporan, antifilosofic, care divulgă inutilitatea pentru viaţă a sistemelor abstracte de cabinet, se raliază dela sine acestui punct de vedere. In schimb, individualismul pasional, — patima crudă Ce consumă insul ca un rug aprins pârjolind tot ce e împrejur, — solicită romancierului o oarecare bunăvoinţă : e mai aproape de viaţa adevărată şi înfăţişează putinţa unei reconvertiri Ia ea : Mitia Karamazow de pildă. Dar,, ca în sublimul mit creştin din Visul unui om ridicul, faţa lumii nu e mai puţin desfigurată de vitriolul răului acestuia cu înfăţişări variate. Totuşi Dostoiewski nu e un pesimist. In concepţia sa răul e un vid, o absenţă a binelui, iar nu principiul lumii. Răul e de natură accidentală, prin urmare de ordin secundar. In mitul cosmic pe care l-am citat, imaginea primordială a lumii îmbracă, la fel ca în Biblie, strălucire paradisiacă. Binele e Alfa, binele va fi Omega, covârşind triumfal, în ordinea apocaliptică a dramei pământeşti, vidul haotic al răului. Dacă răul roade la rădăcina vieţii, el nu e această rădăcină. Ei îşi soarbe sucul din adâncuri divine. „Multe lucruri ne sunt ascunse în această lume” — zice stareţul Zosima a cărui doctrină e o vastă stra-şină de azur peste infernul dostoiewskian — „în schimb, avem senzaţia misterioasă a legăturii vii ce ne leagă de lumea cerească şi superioară ; rădăcinile sentimentelor şi ale. ideilor noastre nu sunt de aici, ci de aiurea... Dumnezeu a împrumutat din alte lumi seminţele pentru a le semăna jos aici, şi a cultivat grădina sa. Tot ce putea să crească aici a crescut, dar plantele ce suntem noi trăiesc numai din sentimentul contactului lor cu aceste lumi tainice-; când acest sen- 52 © BCU Cluj timent slăbeşte sau dispare, ceeace* a crescut în noi piere. Devenim indiferenţi faţă de viaţă, căpătăm chiar, aversiune faţă de ea”. Doctrina lui Zosima şi cheea de boltă a concepţiei lui Dos-toiewski e universalismul iubirii opus individualismului nihilist. (Hans Prager : Die Weltanschauung Dostojewskis). Sensul primar al vieţii stă în contactul permanent cu marele Tot, contact ce se statorniceşte prin sentimentul iubirii. Ruperea din această comunitate prin actul revoltei luciferiene, e o răstălmăcire a sensului primar, o deviere spre secundar, o alunecare în neânt. „Ce este iadul?” — se întreabă Zosima. Răspunsul e această genială definiţie : „Iadul e durerea de a nu mai putea iubi! Izolarea în orgoliu şi conştiinţa tragică a acestei izolări. Imensa melancolie a fericirii pierdute, de care iii se vorbeşte în acel mit cosmic ăl Paradisului de odinioară. Şi tot Zosima continuă : „0 dată, în nesfârşitul spaţiului şi al timpului, o fiinţă spiri" tuală, prin apariţia ei pe pământ, a avut putinţa să zică : Eu sunt şi iubesc”. Pentru aceasta îi fusese dat „darul fără preţ” al vieţii pământeşti. Nu : Eu sunt prin urmare iubesc, ci : Eu sunt şi iubesc totdeodată. Fiinţa şi iubirea se confundă în acelaş lucru primordial. Suntem aici în totală ant-i-ţ nomie cu poziţia lui Descartes : Cogito ergo sum, după care cugetarea primează asupra vieţii, iar viaţa apare ca ceva de ordin secundar. Descartes e părintele filosofic al individualismului şi doctrina lui izvor al erorii moderne care a schimbat lumea în infern. DoStoiewski crede în iubire ca în sin; gura soluţie de salvare a omenirii : reintrarea în contactul permanent cu marele Tot, afundarea organelor noastre spirituale în torentul de sevă care e principiul divin al vieţii. Cuvintele lui Zosima sună ca rostite de. gura Sfântului Ioan, apostolul iubirii: „Fraţii mei, să n’aveţi teamă de păcat, iubiţi pe om chiar în păcat, e imaginea dragostei divine şi nu e ceva mai mare pe pământ. Iubiţi creatura în totalitatea ei şi în elementele ei, fiece frunză, fiece rază, animalele, plantele. Iubind fiece lucru, veţi înţelege taina dumnezeiască în lucruri.. Omule, nu te ridica mai presus de animale ; ele sunt fără păcat, pe când tu cu măreţia ta mânjeşti pământul prin apariţia ta, lăsând în urmă o dâră de putreziciune... Iubiţi îndeosebi copiii, că ei deasemenea sunt fără păcat, ca îngerii, ei există pentru a mişca inimile noastre, pentru a le purifica, ei sunt pentru noi ca o indicaţie”. In ochii lor ei aduc din marea taină a vieţii un reflex al raiului pierdut. Şi dacă prinţul Myşkin şi Alioşa Karamazow sunt eroii predilecţi ai romancierului, în care se încarnează activ doctrina iubirii universale predicată de stareţul Zosima — personificare a Bisericii ortodoxe — aceşti doi eroi apar în lume înconjuraţi de copii. Pe claritatea paradisiacă a sufletelor inocente se răsfrânge îndeosebi acţiunea inundată de iubire a prinţului Myşkin şi a lui Alioşa. Dostoiewski proiectează în viitor, dincolo de iadul patimilor prezente, imaginea fericită a Paradisului de odinioară. In acel fund de zare luminoasă, adolescentul Alioşa cu prietenii săi copiii apar ca întâii soli ai societăţii ce va să vină, ai împărăţiei dragostei. De nu veţi fi asemenea pruncilor, nu veţi intra în împărăţia Iui Dumnezeu. , E ultimul gând cu care se închee opera acestui titan al spiritului creştin. © BCU Cluj <0* ANOTIMPURI ’ DE G E O R G E G.REGORIAN ilLu primăvara mi-o trăesc cu evadaţii. Vara, cu grâul ce ’mpieptează spaţii, Toamna, cu stelele din zarea porţii, Iarna cu morţii. Eu primăvara mai m’alung cu ţâncn. Vara sunt umăr sacului din guşe, Toamna la vatra dorului şi-a stâncii Torc ceţile de veci şi de cenuşe Şi iarna stau auz lipit de uşe. Eu anii mei, câţi vor mai creşte suma Sub lima de-azur ce mă adună, Rotunzi şi socotiţi, mi-i ştiu de-acuma : Puţini de-argint, să-i sun pe lună, , Puţini de aur să-i mai schimb pe soare Şi ’n fund, precât comoara de-altădată, Un vechi bănuţ de brumă, la plecare - Să -mi cumpăr zarea toată! © BCU Cluj FERICIREA CHIVEI BASARABOI DE ADRIAN HURMUZ Pregătit pentru misiunea de îndrumător sufletesc, Mihai e băiatul preotului din Bumbeni. După moartea tatălui său el îi va lua, cu siguranţă locul la vechea biserică, unde astăzi face, din când în când, pe cântăreţul. Această biserică trece dela unul la altul, din familie însă nu ese şi nu va eşi. Aşa se petrec lucrurile de multă vreme, poate chiar de pe timpul lui Basarab întemeietorul. Numele preoţilor se mai schimbă, după împrejurări, dar toată lumea recunoaşte că fac parte din neamul Popeştilor. Familia lor e destul de mare. Dacă ar sta cineva să-i descopere toate ramurile, ar constata cu uimire, că se află răspândită peste tot, în trei judeţe dela poalele munţilor şi numără câteva sute de membrii cunoscuţi bine între ei, cari nu şi-au pierdut legătura de rudenie. Mai toate bisericile de prin aceste părţi sunt păstorite de neamul Popeştilor, astfel încât ei formează un fel de nobleţe aparte şi toţi ceilalţi locuitori cari aparţin altor neamuri îi respectă şi le recunosc superioritatea, căci Popeştii s’au păstrat neamestecaţi din cele mai vechi timpuri, cu poporul de rând. — „Cunosc povestea”, răspunse prietenul meu Grigore Alistar căruia vroiam să-i dovedesc pentruce Mihai Popescu, amicul nostru comun, are o figură aşa de distinsă şi se bucură, deşi tânăr, de respectul aproape exagerat al locuitorilor. „Face parte din aşa zisa nobleţe de clopotniţă” şi spunând acestea Grigore Alistar dete drumul unui râs plin de ironie. Apoi continuă arătându-mi o bătrână pe care o aşezase sub un prun şi se pregătea să o schiţeze : „Priveşte tipul româncei aceştia. Aşa ceva într’adevăr n’am văzut de mult. Priveşte trăsături, expresie. Dacă isbutesc să redau tot ce simt contemplând-o, să ştii că la viitoarea mea expoziţie vei avea ocazia să priveşti cea mai bună pânză din câte am executat în cariera mea de pictor. Adevărata nobleţe românească s’a pierdut în sânul poporului şi cine vrea s’o găsească, trebue să fie cu ochiul ager, fără convingeri făcute din cărţi sau din studii neroade, pe cari imaginaţia aprinsă a istoricilor le concep din legături nelegitime cu muza poetică. Atunci vei descoperi prin această mulţime anonimă şi vlăstare de domn. Acei despre care vrei să-mi vorbeşti, sunt de dată recentă, e lumea nouă, viitoarea burghezie care se ridică”. Privii îndemnat de el, chipul femeiei care stătea pe iarbă ascultătoare, în poza pe care Alistar i-o hotărîse. îşi da seama despre ce era vorba şi se vedea că foarte mult îi plăcea, să se vadă pictată de domnul acesta cu lavalieră cafenie şi cu pălărie mare, care se tot uita la ea cu ochii pe jumătate deschişi. Era într’adevăr de o desăvârşită distincţie în trăsături, în mişcări, în gesturi. 0 vedeam 55 , © BCU Cluj însă pentru prima oară. Eram curios să-i aud vocea. Oamenii de prin aceste părţi au o vorbire foarte interesantă, plină de o mulţime de cuvinte vechi, nemai auzite prin alte părţi, de o rară frumuseţe şi armonioasă sonoritate. In timp ce Alistar se confundase în preocupările sale de desen, încât nu mai auzea, nici nu mai vedea nimic, începui s’o întreb, spre a intra în vorbă după obiceiul ţăranilor, despre viaţa de acasă, despre ocupaţiile sale. — „Noi, maică, suntem oameni săraci”, începu bătrâna. Eu am o căsuţă aici în Prosia. Mă duceam să tai câteva nuele de colea din crâng. Am şi eu o bucăţică de grădină şi porcii dracului au spart gardul cel vechi. Apoi şi casa mi-a mai desvelit-o vântul, pentrucă de, nu i-am mai putut înoi şiţa. Ei, suntem foarte săraci, maică. 0 femeie singură şi bătrână şi n’am cum mă ajunge, că sunt multe lucruri cari trebuesc omului şi dacă nu le are la vreme e tare rău. Românul meu a murit săracul acum se împlinesc doi ani, la Sînziene. A zăcut mult”. Apoi şoptind tainic să n-o mai audă cineva parcă : „a fost bolnav cinci ani maică şi-am cheltuit cu el tot, tot, tot”. Bătrâna plângea şi-şi ştergea ochii cu colţul basmalei înnodată la ceafă, ce-i prindea părul, revenindu-şi repede din această stare, ceeace dovedea că era deprinsă să plângă mereu. Apoi cu acelaş glas stins de destăinuire : — „el a fost un om rău, maică. Dar aşa a vrut Dumnezeu. Nici el n’a fost vinovat; că l’au făcut aşa ceilalţi oameni. Şi el avea o fire iute, iute!.. Se încurcase cu o femee din sat, frumuşică şi tânără şi tot ce câştiga ducea la ea, iar acasă nu dădea nimic. Era de meserie dogar. Toamna cu dresul buţilor, cu vânzarea celor lucrate de cu iarnă, câştiga foarte bine săracul, de asta mi-ar fi păcat să mă plâng, şi la început o duceam tare bine împreună. Dar după vre-o patru ani de viaţă liniştită a venit aia de care-ţi spusei. Avea şi ea bărbat dar nu stătea acasă, pentrucă era lucrător la sondele de păcură. Eu dacă am văzut că nu mai vine pe acasă regulat, ca ’nainte şi-am aflat de femeia aceea, am încercat să-l ţiu, să-l opresc, dar el mamă, căzu şi ’n darul beţiei, pentrucă aia-i cerea mereu bani şi el nu mai avea de unde şi de necaz se ducea şi bea pe datorie. Eu aveam atunci doi copii, fata care e cu mine şi cealaltă care a fost măritată mamă, şi i-a murit bărbatul anul trecut la Paşte. 0, săracul mamă, ce băiat bun era”! Femeia plânse din nou câteva clipe şi continuă. Prietenul meu asculta acum şi el, povestirea bătrânei. „Dar aşa cum vă spuneam, mamă, cu bărbatul meu. Mult am avut de suferit de pe urma lui. Şi eu dacă am văzut că n’am s’o scot la vre-un căpătâi cu el, I-am lăsat în boii lui. Dar el dela o vreme nemai având bani, stricata n’a vrut să-l mai primească. Vezi că el ţinea foarte mult la ea şi atunci a început să vândă din lucruri şi din pământ, pânăce soacră-mea, care era o femee tare iute, s’a dus într’o seară, l-a prins la femeia aceia, l-a pândit, a făcut zgomot prin jurul, casei : — „Ia, vezi Dumitre, cine o fi”, a zis aia cil care trăia el, din casă, iar soacră-mea îl aştepta afară cu un topor. El atunci a ieşit să vadă cine e. îşi închipuia că era vre-un alt bărbat, care venise la eâ. Şi pe ’ntuneric, cum s’or fi luat, soacră-mea i-a dat una cu toporul în frunte, dar nu l-a lovit prea bine, pentrucă el i-a luat toporul şi i-a despicat capul ca pe un dovleac, fără să ştie, zicea el pe urmă, dar nu era adevărat că el foarte bine cunoscuse, că ea era mamă-sa. Avea însă ciudă pe ea fiindcă mereu îl certa pentru femeia aceia. Am fost martoră la proces, dar a vândut tot ce mai avea, a împins bani pe la avocaţi şi a scăpat de puşcărie. N’a mai dus-o însă mult şi a căzut la pat sub pedeapsa lui Dumnezeu. Cinci ani a zăcut iar eu I-am îngrijit, că doar era bărbatul meu. Mai munceam pe ici pe colea, mi-am vândut şi eu ce mai aveam, dar de unde să se mai facă bine! Tot trupul i se umpluse de pârjoleală, iar spatele lui era numai o rană. In cele din urmă l-au umplut viermii de viu mamă! Şi de, doar el nu era om rău de firea lui săracul. Dar vezi toate i-au venit dela femeia aceia cu care se încurcase. In cele din urmă a Ioznicit, mamă! Am avut mare chin cu el până şi-a dat, în sfârşit, sufletul. Şi-am rămas cu totul săraci mamă, de n’aveam nici ce să mâncăm, până s’a măritat fata cea mai mare şi-a dat Dumnezeu de-a luat un bărbat tare bun. Of, mamă era pâinea lui Dumnezeu săracul” zise femeia plângând din noii. Ochii îi luceau în cap îndărătniciţi în viaţă. „Şi zicea” continuă bătrâna r — „lasă mamă, n’avem de ce să ne plângem. Eu sunt bărbat sănătos 56 © BCU Cluj şi dacă m’o ţine Dumnezeu tot aşa, o să aveţi în curând de toate . — „EI căra bile din munte pe Argeş, pentru şiţă. Lucra la cooperativa din Argeş şi câştiga bine. Zicea : — nu mai plânge mamă că dacă oi fi sănătos până la anul învelesc casa şi fac gardul. A muncit săracul de el toată vara. Tăia lemne la munte, le făcea bile şi pe urmă venea cu ele la vale săptămâni întregi pe Argeş. Când avea ce să mănânce, bine, când nu răbda! Barem de dormit îţi închipui şi dum-neta că nu avea răgaz. A muncit o vară întreagă şi a plătit, la ba percepţie, ba alte datorii şi nu s’a ajuns să mai învelească şi casa. — „0 să mă împrumut la bancă mamă şi casa tot o s’o învelesc, să nu vă mai bată viscolul la iarnă. Şi s’a împrumutat la bancă. Dar mai bine rămâneam tot aşa, că de aici i s’a tras. A învelit casa. Când a venit să plătească procentele, n’a avut de unde. El era vrednic însă, săracul. Nici nu se desprimăvărase bine şi a plecat la munte la făcut bile. I-am spus : de ce nu mai aştepţi să se mai liniştească apele. Dar el mi-a zis : nu mi-e frică mamă. Eu cunosc aşa de bine Argeşul! De copil tot pe el am umblat, la bile. Nu mi-e frică. — Insă eu eram tot cu inima sărită, pentrucă mereu auzeam că s’a întâmplat câte o nenorocire. A pornit cu bilele din munte pe Argeş mamă şi după patru zile de mers a dat într’o vâltoare mamă, şi s’a înecat săracul! Of, mamă, nimeni n’a fost prin apropriere să-i dea o mână de ajutor! Eu n’am ştiut nimic. Inţr’o seară vine o femeie dela Argeş şi-mi spune că s’a înecat unul din Prosia. Mi-a sărit inima ; dar tot credeam că nu era el, că el îmi zicea : cunosc bine Argeşul mamă, doar de copil am umblat mereu pe el la bile, şi-l ştiam deştept şi vrednic. Dar a fost chiar el mamă. Când l-au adus acasă am ţipat odată şi pe urmă n’am mai avut glas. Şi de atunci nu mai pot vorbi mamă decât aşa în şoaptă. Mi-a dat părintele scânduri că n’aveam nici cu ce-i face sicriu. Şi acum am rămas singură mamă şi fără nici un sprijin. Fata cea mai mărişoară dacă i-a murit bărbatul s’a dus la Argeş şi s’a băgat servitoare la unul dela gară care a primit-o cu copilul de ţâţă. Cea mai mică stă cu mme acasă. 0 ţin pe lângă mine pentrucă nu e în minţile ei. E surdă şi cam nevleagă din naştere. Acum o să vie să ne vândă casa dela bancă.” Ispra-vând aceasta povestire bătrâna îşi ridică trupul vioi dar numai piele şi oase, ne privi cu dragoste şi un fel de amărăciune pe care n’am înţeles-o şi plecă ţinând în mână un cuţit cu mâner de lemn şi cu vârful întors înănutru ca un cioc de uliu, să tae nuele din crângul apropiat. „Ai auzit ce de nenorociri pe capul femeiei acesteia zisei către prietenul meu care o schiţase în creion ca un adevărat maestru”. — „Am o ideie”, zise Alistar aşezându-şi pălăria pe ceafă şi privind spre satul în care trăsesem şi care nu era acel al femeiei. „Fac tabloul acesta cu bătrâna şi mergem la Bucureşti. II vindem şi toţii banii obţinuţi i-i dăruim. Să vedem atunci dacă soarta neîndurată o să-i mai poată pricinui vre-un rău. Sunt aproape sigur că voi lua pe el cel puţin trei-zeci de mu de lei. — „Admirabil plan” îl încurajai eu. Nici noi nu eram bogaţi şi lui Alistor care reuşea cu mare greutate câte o bucată de preţ, o asemenea sumă, i-ar fi fost foarte necesară pentru a dormi iarna care venia la căldură, după ce ani la rând, petrecuse fără foc în sobă, din economie, în tovărăşia mea. Dar femeia aceasta ni se părea prea mult încercată de soartă. Am observat că sunt unii oameni pe ca-re-i urmăresc nenorocirile una după altă. Sunt cum se cade, buni, credincioşi. Totuşi asupra lor cad toate pedepsele lumii acesteia. Eu însă cred că soarta omului nu-i ceva predestinat, ci se poate îndrepta dacă vine cineva la timp, să-i dea celui căzut o mână de ajutor” zise Ahstor şi plecarăm. Ne-am întors după vre-o săptămână cu banii în buzunar dela Bucureşti şi-am urcat pe aceiaş cărare înaltul deal unde o întâlnisem pe bătrână. Ştiam, că satul Prosia se află ascuns pe această culme de dealuri, dar nu-1 văzusem niciodată, înălţimea avea forma unei vechi întărituri, deşi nu se vedea nicio urmă de piatră sau de cărămidă aşezată, pentru a da bănuiala unui zid. Faţa ei era îndreptată spre munţii cari se zăreau ca nişte spinări în diferite tonuri de albastru, căutând să se împotrivească parcă, oricui ar fi în- 57 . © BCU Cluj cercat să pătrundă încoace pe văile Carpaţilor. înăuntru aparenţei de întăritură era întâi un luminiş prăvălit şi întins, apoi pădure deasă şi, mai departe, o surpăturăde pământ zâmbea gălbue printre copacii căţăraţi pe buza ei de deasupra. — „Trebue să ne informăm dela cineva unde este satul zisei. — „Doar n’om fi noi aşa de lipsiţi de simţul orientării încât să nu-1 găsim răspunse pictorul Alistar. — Femeia ne-a spus că e aici foarte aproape”. — „Dar în faţa noastră e pădurea şi prin ea duc mai multe cărări”! Am pornit pe Una la întâmplare şi am colindat toată dimineaţa, urcând dealuri înalte, fără să dăm de vreo urmă de sat. Deabia am nimerit înapoi. Am coborît iar înălţimea către satul Bumbeni, în care ne găzduisem, către prietenul Mihai Po-pescu. Auzind despre încercarea noastră el se distră mult. „Acela e un sat afurisit ne spuse el. In timpul războiului nici Nemţii n’au avut habar de existenţa lui, aşa de bine e ascuns. Prosienii aceştia nici nu ştiu că a fost război. E cel mai vechi sat de prin partea locului. Locuitorii lui toţi sunt moşneni din vremuri foarte îndepărtate, dar acum sunt cu totul degeneraţi, mai cu seamă de băutură. Au fost puşi acolo probabil pentru pază, împotriva duşmanilor ce tot năzuiau să pătrundă pe văile Carpaţilor chiar de primul domnitor, întemeietor al statului. Acum Prosienii o duc din ce în ce mai rău, fie pentrucă n’au vrut să se încrucişeze cu alte sate şi s’au căsătorit rude apropiate, fie din cauza ţuicii pe care o beau, pentrucă în sat la ei apa lipseşte cu desăvârşire, decând cu prăbuşirea înspăimântătoare, în care şi-au găsit moartea un sfert din locuitori. Aproape toţi sunt degeneraţi, guşaţi.” — „Dar despre ce prăbuşire vrei să vorbeşti”, insistai eu, în timp ce toţi trei pornirăm să urcăm din nou dealul către satul ascuns, Prosia. „In acest sat zise Mihai Popescu bucuros că ne făcea plăcere povestirea lui, a existat acum vre-o sută de ani, poate şi mai mult după câte se spune, o mănăstire de maici foarte frumoasă şi foarte veche. Pe atunci Prosienii erau oameni voinici, foarte chipeşi la înfăţişare, de se minuna toată lumea când scoborau în vale în hainele lor împodobite. împrumutau modelele cusăturilor tuturor satelor dela poalele munţilor. Lumea pe aici îi socotea de o rasă mai veche şi mai nobilă decât ai lor. Erau însă protivnici oricărei civilizaţii, pentrucă ţineau mult la obiceiurile lor şi se temeau- să nu-i strice contactul cu oraşul. Mănăstirea de maici, străveche şi ea stătea pitită între arbori, la marginea pădurii. Spun unii că ar fi fost acolo în acea mănăstire picturi aşa de frumoase, încât intrând în ea, sufletul îţi era cuprins de atâta farmec, măreţia acelui interior te copleşea atât de mult, încât fără să vrei cădeai în genunchi şi-ţi curgeau lacrimi de bucurie. Aveai impresia să vezi chiar paradisul, în toată strălucirea lui de culori şi lumină. Deşi atât de frumoasă mănăstirea, nu ştia prea multă lume de existenţa ei. Şi într’o noapte, Prosienii cari erau mândri de acest locaş, lăsat lor de strămoşi, se treziră, dinspre ziuă prin săptămâna luminată, zgâlţâiţi de un puternic cutremur de pământ, lucru foarte ciudat, pentrucă prin aceste locuri nu s’au prea simţit cutremure aşa de puternice. Atunci s’au dărâmat multe case din tot satul, iar partea dinspre miază-zi, dimpreună cu biserica, au fost înghiţite de pământ, ca de o gură deschisă pe neaşteptate. Frumoasa mănăstire cu călugăriţe cu tot s’a mistuit în adânc. Şi până astăzi nu i-a mai dat nimeni de urmă. Locul unde a fost se mai cunoaşte şi acum şi-l vom vedea îndată”. Llimit de această întâmplare povestită de Mihai, interesul nostru pentru satul Prosia crescu şi mai mult. Alistar, îi expuse planul nostru cu bătrâna. — „E într’adevăr o femeie săracă după cât mi-aduc aminte” spuse el, dar prea bine n’o cunosc. Totuşi darul pe care aveţi de gând să i-1 făceţi îl socotesc prea mare şi neaşteptat pentru ea. De bucurie poate să înnebunească”, ne zise el în glumă, râzând. — „Treizeci de mii de lei” repetă Alistar bucuros, e o avere nevisată pentru ea. N’ai idee ce curios sunt să văd ce o să facă ea cu banii”. — „Cine ştie” zise Mihai, care nu prea avea idei tocmai bune despre ţărani. — „0 să-i bea, sau o să-i risipească pe tot felul de prostii. Ştu care-i grija tuturor acestora dela ţară când pun mâna pe un ban mai mult : femeile să-şi cumpere basmale scumpe, de mătase, să-şi facă fotă cu fir, să-şi cumpere pudră, săpun parfumat şi ruj pentru buze, iar bărbaţii să-i bea la cârciumă şi să-i piardă la cărţi”. — „Să vedem, să nu ne grăbim cu concluziile”, răspunse Alistar, pe care-1 preocupa . 58 © BCU Cluj şi-l amuza gândul să ştie ce o să facă bătrâna cu cei treizeci de mii de lei. Intre timp ne trezirăm, conduşi de Mihai prin pădure, într’un sat cu case destul de frumoase, gospodării bine alcătuite, cu hambare şi grajduri, toate însă vechi şi dărăpănate. Şi ’n capătul dinspre miază-zi, o scufundădură uriaşe se ducea în pământ ca o gură de pâlnie.— „Aici e tocmai locul unde s’a pierdut mănăstirea de care-ţi vorbii acum câtva timp. întreagă cu călugăriţe şi bogăţii de aur se află în sânul pământului”. In timp ce noi tot ne minunam pe marginea acelei gropi în formă de crater de vulcan, gândindu-ne la îngrozitoarea întâmplare care avusese loc într’o noapte în Prosia, Mihai întreabă pe un băeţaş, care tot umbla pe lângă noi cu picioarele goale, cu iţari şi cămaşe, purtând pe cap o pălărie ca o tichie, despre locuinţa bătrânei al cărei nume el îl ştia. Cu mintea dusă la noaptea de pomină şi la frumoasa mănăstire scufundată, ne trezirăm conduşi de Mihai într’o curte mică, împodobită cu un cerdac, între stâlpii căruia, pe poliţi, erau aşezate câteva ghiveciuri sărăcăcioase. 0 floare roşie de muşcată ne ura veselă bun sosit dintr’un buchet de frunze. * $ . . >!< Astfel bătrâna Chiva Basaraboi, se făcu posesoarea unei averi de treizeci de mii de lei. De unde Ia început când văzuse pe fereastră, pe aceşti domni intrând în curte, începuse a se boci, că au venit dela bancă să-i vândă casa, acum dupăce domnii plecase, număra cu înfrigurare hârtiile noi, fără să izbutească a şti precis câte erau, pentrucă mereu le greşea numărătoarea. Fiica ei, care se numea Sevasta, era o tânără cam de optsprezece ani, bălae şi mândră ca un portret de prinţesă adolescentă medievală. — „Nu înţeleg ce ai mamă, îi zise ea văzând-o turburată din zi în zi mai mult. Oare domnii aceia de eri, erau cumva dela percepţie, sau dela bancă ?”— „Nu fata mamei”, o mângâe ea pe Sevasta „nu ne ameninţă nici o nenorocire de astădată” şi oftă totuşi din adâncul sufletului, iar Sevasta deprinsă cu ciudăţeniile mamei sale, prea încercate de dureri, nu dete nici o atenţie schimbării profunde ce se săvârşise în ea, dela vizita acelor străini. — „Ţine atât de mult la mine săraca mamă”, îşi zicea Sevasta cu duioşie, gândindu-se la • mama sa, „încât nu ştie cum să mă apere de orice primejdie, chiar şi atunci când nimic nu mă ameninţă. Vizitatorilor de eri le-a vorbit aceleaş obişnuite neadevăruri despre ea.Ornai auzise de câteva ori grăind astfel. Fără îndoială Sevasta ar fi dorit să iasă la lumina zilei să umble prin sat, să coboare în vale către Bumbeni, la hora dela barieră, unde se mai duc după cum auzise şi celelalte fete din Prosia. Şi mamă-sa mereu se retrăgea în camera de alături şi se încuia ascunzând ceva de ea. Dar ce să se mai bată cu gândurile, îşi zice Sevasta. Ia, o femeie bătrână şi amărâtă”. Ea, Sevasta, lucra la cămăşi, la şervete, sau feţe de masă pentru doamnele dela Bumbeni. Era vestită pentru talentul ei la lucru cu motive româneşti, în inventarea şi combinarea culorilor şi a formelor, în armonii nemai văzute, încât modelele Sevastei Chiva Basaraboi, circulau prin satele dela poalele Carpaţilor ca adevărate valori plătite scump. Ea însă, Sevasta, nu avea cine ştie ce venit depe urma muncii sale. Nici nu ştia cu cât le tocmea maică-sa, nici dacă lua vreodată bani pe ele. Lucra pentrucă altfel ar fi murit de urît. I se păruse totuşi destul de ciudat Sevastei, când aflase chiar în ziua sosirii străinilor în ce fel o descria mamă-sa acestora. Că e urâtă... 0, doamne, dar asta e o vorbă răutăcioasă şi era de neînţeles cum mamă-sa putea s’o spună, ponegrind-o! S’a privit doar adesea în ciobul de oglindă şi-nu i s’a părut că ar fi tocmai urâtă. Apoi zisese că e mută. Aici Sevasta nu-şi mai ţinu râsul şi isbucni în hohote de veselie. —„Mută şi surdă ea”, şi râse iar din toată inima de purtarea curioasă a mamei sale. „Aşa spune străinilor iar pe mine mă ceartă acasă că sunt prea guralivă, îşi şopti singură. In felul acesta izbutise să n’o mai trimeată nici la şcoală şi rămăsese astfel Sevasta neştiutoare de carte. După viaţa care îi fuseăe impusă, ea ar fi putut fi o sălbăteciune, nedeosebindu-se prea mult de icoana pe care Chiva Basaraboi avea grijă s’o facă oricui despre fiica sa cea mai mică. Dar când 59 © BCU Cluj Chiva Basaraboi era dusă de vale, prin Bumbeni, Sevasta sta ore întregi de vorbă cu fetele şi se vedea mult mai deşteptă decât ele, deşi nu fusese la şcoală. Apoi inteligenţa ei se desvoltă în mod firesc, în acelaş timp cu priceperea neîntrecută la cusături şi ţesături despre care învăţase primele noţiuni dela mamă-sa, dar repede o întrecuse cum nici nu visase ea mai înainte. Insă Chiva Basaraboi avea socotelile sale când o descria pe fiica sa drept o nevleagă din naştere. Cine putea rămâne cu inima rece la povestirea atâtor nenorociri căzute pe capul său. Dar când auzea că mai are şi o fată surdo-mută, care totuşi ştie să lucreze minunat, oricine se înduioşa şi o ajuta fie dându-i chiar atunci bani, fie procurându-le de lucru. Frica să nu rămână singură muritoare de foame sau teama de singurătate, dar mai de grabă amândouă împreună, o sileau să aibă o asemenea purtare ciudată. 0 va ţine aşa ascunsă de ochii lumei. Avea şi ea dreptul la un copil care să-i ţină de urît până în ceasul morţii şi să-i aprindă o lumânare la căpătâi. Pe cealaltă mai mare o măritase şi o pierduse pentru totdeauna. Oare n’o făcuse şi o crescuse ea pe Sevasta : chiar aşa, îşi zicea Chiva Basaraboi. Nimeni nu va afla despre ea altă veste, decât că e cocoşată, surdă, mută şi nevleagă, pentruca să nu i-o ademenească. 0, ea ştia foarte bine cât de frumoasă şi de deşteaptă era Sevasta şi-şi dădea seama că odată numai s’o scoată în lume şi i-ar uimi pe toţi; dar tocmai de aici ar veni nenorocirea cea mai mare, căci fără nici o îndoială i-o vor lua şi o vor lăsa pe ea bătrână nefericită şi pe deasupra, singură cuc. Căci Sevasta era întocmai cum era şi ea pe vremuri. Că n’a avut nici un noroc se vede destul de bine şi-i pare astăzi rău că n’a părăsit lumea să meargă la călugărie aşa cum avusese gândul în tinereţe. Astăzi în sfârşit a dat cea dintâi mare bucurie peste ea pe neaşteptate. Se vede că Dumnezeu i-a ascultat ruga mereu înoită de o viaţă întreagă şi a vrut s’o facă fericită. Banii, banii! Ce mare putere au ei! Acum toate grijile s’au întors dela uşa ei, ca nişte duşmance înfrânte şi spăimântate de noul său tovarăş şi aliat, au luat-o Ia fugă toate, de le sfârâiau picioa" rele îndepărtându-se.” Şi repede se ducea în odaia alăturată şi-şi căuta comoara înfricoşată să nu i-o fure cineva. Apoi într’o zi se prezentă la bancă, mândră şi încrezută şi desfăşurând dintr’o batistă cinci mii de lei, zise casierului uimit, că femeia cea mai săracă se prezenta la el cu atâţia bani : — „Vrei să-i depui la economie, o întrebă el aruncând priviri ca nişte antene cleioase asupra miilor noi, desfăşate” — „Ba nu domnule”, răspunse ea hotărîtă, vreau să plătesc datoriile cele vechi să scap odată de grijă. -Biata fata mea cea nevleagă, surdă şi mută, a lucrat zi şi noapte şi a adunat aceşti bani. Numai eu ştiu cu câtă greutate i-am strâns” se văicărea după obiceiul său Chiva Basaraboi. „Să scap odată de bancă, şi o să mi se pare că m’am născut pentru a doua oară”. Casierul primi banii privind-o totuşi cu oarecare bănuială. „Cu lucrul, să adune ea atâţia bani, nu prea e de crezut” îşi zise el. Dar ce-i păsa Chivei Basaraboi de ce credea casierul acesta cu botul lui de guzgan, deasupra căruia îi răsăreau câteva fire de mustaţă rară şi roşcată. Ea scăpase de grija acelei datorii. Acum era fericită. Mai avea atâţia bani, încât putea şi ea de acum înainte să trăiască bine. Şi-şi zise ea întorcându-se dela bancă spre casă „Cum să fiu fericită?” întrebarea aceasta o aruncă dintr’odată într’o ceaţă deasă de dorinţi, din care nu era în stare să scoată nimic precis. Mergea şi cu fiecare pas făcut îi ciocănea în minte ca ’ntr’o tobă întrebarea aceasta. Era peste putinţă să descopere ce lucru din lumea aceasta i-ar fi putut potoli setea pe care o simţea în suflet după ceva pe care nu izbutea să-l definească. Apoi bătând cu pasul cadenţa cugetării ce şerpuia până ’n cel mai îndepărtat trecut şi se întorcea înapoi ca un cap înveninat de viperă, răscolea amintirea ca o magazie dărâmată, plină cu lucruri uzate, vechi, prăfuite, bune la nimic. Toate parcă i-ar fi făcut plăcere odată, dar astăzi erau pentru totdeauna pierdute. Şi le amintea încet încet, pe rând : rochii frumoase, fote ţesute cu aur, basmale de mătase, ii de borangic, ghete şi pantofi de lac sau de piele colorată cu înflorituri, o salbă strălucitoare la gât, maramă de spumă, cercei, inele cu pietre scumpe!.. Şi Chiva Basaraboi înaintând cu pas mecanic spre casă 60 © BCU Cluj uitase de datoria plătită la bancă , de Sevasta şi privea uimită ca şi cum s‘ar fi plimbat printr’un muzeu unde vedea expuse în cutii deschise toate lucrurile care ar fi făcut-o fericită, dacă ar fi avut cheia misterioasei încăperi, în care pe neaşteptate pătrunsese acum. Şi o voce îi grăi, împingând-o afară, luându-i din faţa ochilor acele strălucitoare comori : — „Toate ar fi fost ale tale dacă nu pierdeai cheia pe care te-am făcut s’o găseşti în tine-reţele tale”. Aşa-i zicea vocea şi ea nu înţelegea nimic şi nu-şi amintea de nici o chee. Apoi dând cu ochii de marginea Prosiei, i se păru că din castelul fermecat unde fusese doar acum câteva clipe, a nimerit chiar la poarta Iadului. Drumul spre Argeş, şoseaua pierzându-se peste deal o ademenea ca pe Eva şarpele. Şi lăsân-du-se momită, o apucă spre oraş. „Va cumpăra toate cele ce-i apăruse în timpul drumului spre Prpsia. Banii îi avea pe toţi în sânul iei de cânepă- Nu se temea că 1-1 va fura cineva. Cme-şi va închipui că o femeie săracă poate să aibă atâţia bani dintr’odată, în sânul unei ii sdrenţuite de cânepă. Dacă ar fi lăsat o parte din ei acasă n’ar fi avut nici o siguranţa. Chiar de Sevasta se temea acum, să nu i-i fure şi să fie astfel ea cea fericită, ea care e tânără şi are deschis înainte tot acel drum pe care Chiva Basaraboi trecuse plângând. Spre seară Chiva Basaraboi se întorcea cu sânul plin de tot felul de cumpărături scumpe. Negustorii se mirau şi se întrebau dacă nu cumva furase banii pe care-i cheltuia. — „Cât o să mai trăesc” îşi zicea Chiva, „cel puţin aceşti câţiva ani să-i petrec”! Şi trecând pe la farmacie cumpără şi o cutie de pudră şi un săpun parfumat şi un ruj de buze de toată frumuseţea, cu mecanism, şi o oglindă mare cu o floare de trandafir, roză, pictată într’un colţ. Numai Sevasta nu se miră când se întoarse Chiva cu toate aceste târgueh. Ea nici nu ştia valoarea banilor şi a lucrurilor, încât adesea îşi zicea, că se pot abţine numai dacă le ceri, fără să depui altă osteneală, după cum ea lucra şi nu pretindea nimic pentru munca ei, fiind fericită să audă lumea zicând că lucru ca al ei nu poate face nimeni. Cu toate cheltuelile, în sânul iei de cânepă al Chivei teancul celor treizeci de mii nu scăzuse prea mult. „Acum simt într adevăr că sunt şi eu cineva, îşi zicea Chiva, mulţumită, stând gânditoare pe marginea cerdacului şi privind bobocul de muşcată care înflorise şi răspândea un puternic parfum până la nasul ei. Da, simt că sunt puternică şi fericită, dar ce folos dacă nimeni nu ştie de această bună stare a mea. Dacă ar afla şi cealaltă lume atunci aşi fi cu drept cuvânt mândră”. Dar nu trebuia să spună adevărul nimănui. Şi-ar închipui că averea ei era dintr’o pomană şi că mâine, poimâine, se vor isprăvi şi va ajunge iarăşi cerşetoare. Trebuia să le facă impresia tuturor că bogăţia ei este cu mult mai mare decât îşi îmaginau şi că. nu va avea niciodată sfârşit. Chiar a doua zi oamenii şi femeile din Prosia o văzură pe Chiva Basaraboi îmbrăcată în haine orăşăneşti, cu o pălărie ca ale cucoanelor pe cap, pudrată ca o cameră de curând văruită, cu buzele înroşite până la urechi şi cu pantofi de lac, depunând sforţări ridicule să-şi ţină echilibrul pe tocurile înalte. Nu trecu multă vreme şi banii ei se risipiră ca pleava în vânt, rămânând numai cu vre-o cincizeci de lei ,'ntr’o poşetă de carton, imitaţie de piele de crocodil, pe care negustorul i-o vânduse pe preţ de marfă veritabilă. Svonul despre comoara pe care ar fi găsit-o Chiva Basaraboi creştea, se urca pe ziduri, pe oameni, ca o plantă agăţătoare, le şoptea la ureche : „Chiva Basaraboi a găsit o comoară. In casa ei ţine ascuns bănet mult de aur ’! Până când într’o seară, doi dintre cei mai cinstiţi tineri din Prosia întârziaţi la vorbă până noaptea tâzriu, auziră aproape în acelaş timp zumzăindu-le pe la urechi şoaptele despre comoara Chivei Basaraboi. Intr’un gând amândoi intrară în curte se furişară în casă, o dibuiră, după ce îi puse Scvastei un căluş în gură şi începură, din ce în ce mai stăpâniţi de turbarea aurului s’o bată ameninţând-o cu moartea, dacă nu le arată unde ţine ascunsă comoara. Zădarnic le spu- 61 © BCU Cluj nea şi se jura că n a avut o comoară şi că banii î-i dăruise domnul acela care picta. Crezând ei că nu vroia să mărturisească, o schingiuiră în toate felurile până ce unuia îi veni în minte o idee drăcească : „Să-i tragem limba cu cleştele de scos cue“, zise. Ei i-o traseră până ce Chiva rămase leşinată şi după ce o udară cu apă deabia mai bâlbâi, în timp ce ei amândoi îşi plecase urechile să prindă mărturisirea ; dar spre marea lor disperare şi furie crescândă, din bâlbâitul Chivei înţeleseră aceleaş cuvinte : — „nu am comoară, n’am bani”!, care-i scoase şi mai mult din fire. Fără prea multă gândire unul o ameninţă că-i va taia limba. Ea holbă ochii ca ’n clipa morţii de groaza acestei ameninţări. Apoi acelaş îi înfipse cuţitul pe sub bărbie vâri două degete prin spărtură ca printr o butonieră şi-i scoase limba prin gaura făcută trăgând de ea până ce spânzură ca o bucată rotundă de carne tremurătoare şi însângerată în dreptul beregăţii. Era peste putinţă să scoată ceva din gura ei. „Baba e vândută dracului” îşi ziseră ei şi ca să nu spună a doua zi că ei o torturase, îi tăiară limba din rădăcină. Când aveau de gând să înceapă a o schingiui şi pe Sevasta un zgomot îi făcu să se arunce în noapte ca ’ntr’o gură deschisă. Aerul rece de afară le deschise pleoapa căzută a înţelepciunei şi, îngroziţi de fapta lor, fugiră la munte în pădurile nestrăbătute, pe piscuri unde trăesc numai caprele sălbatece şi urşii, de frica pedepsei căci după cum bănuise Chiva şi murise până la ziuă din această caznă. >;< ‘ * ^ L’am părăsit într’o zi în Gara de Nord pe Alistar, ducând cu trenul, odată cu imaginea fluturării mani lui pălării, în semn de lungă despărţire, şi impresia acestei crude întâmplări în desfăşurarea căreia socoteam că aveam şi noi o parte de vmă, neputându-mi explica pentruce unii oameni nu se pot elibera cu toate sforţările ce fac din ghiarele ascuţite şi înveninate ale nenorocirilor, cum fusese în zilele ei Chiva Basaraboi. După vre-o trei ani revenind prin Bucureşti cunoscui pe soţia amicului meu Alistar o doamnă foarte frumoasă şi de o rară distincţie. Tot timpul mi s’a părut că am mai văzut odată acest chip fermecător de femee. Iată ce mi-a povestit Alistar chiar în ziua aceia între patru ochi : — „Mă simţeam foarte demoralizat după moartea Chivei Basaraboi, bătrâna care a servit cu propria-i viaţă experienţei noastre. Intr’o zi mi-am amintit despre o fata pe care ea spunea ca o avea. Fiica ei surdo-mută şi cocoşată pe care o ţinea închisă în casă. Am plecat îndată în Prosia cu gândul s’o iau şi s’o întreţiu toată viaţă şi să-i las chiar la moartea, mea, prin testament, o parte din avere. Când am ajuns acolo, n’ai să crezi când ţi-oi spune ce am descoperit. In loc de fiinţa nenorocită pe care ne-o descria, ca să ne facă milă Chiva Basaraboi, am găsit o fată de o frumuseţa cum nu mai văzusem. Părea o adevărată domniţă scoborâtă dintr’un portret celebru. Ca pictor, îndată mi-am dat seama de valoarea ei. Din primele zile constatai că nu primise nici un fel de instrucţiune. învăţă carte şi toată cultura necesară şi-o asimilă cu o uşurinţă uimitoare : aceasta adevărată comoară pentru care au trebuit să se întâmple atâtea ca s o descopăr, este astăzi soţia mea”- © BCU Cluj DONAR MUNTEANU jAjăturea de drumul din răscruce, La marginea livezii cu pomăt, Au răsărit trei oameni de omăt: Tus-trei în spate poartă câte-o cruce. Un moş, un om în vârstă şi un Făt El cată drept în zarea ce străluce ; Moşneagul gârbov crucea greu îşi duce ; Celalt cu dor se uită îndărăt... Se uită îndărăt spre soare-apune : Din volbură de flăcări şi din scrum, încheagă o măreaţă viziune... Trei oameni de zăpadă fără nume, Cu alte orizonturi şi-altă lume, — . Deşi cu toţii merg pe-acelaş drum! © BCU Cluj oMATEIU ION CARAGIALE DE RADU DRAGNEA ersurile publicate mai întâiu de d-1 Caragiale lăsau să se întrevadă autorul acestei po' vestiri, de romancier. Poetul nu zugrăveşte întâmplări străine de el şi nu are de desfăşurat subiecte. In Craii de Curtea-Veche s’a descoperit pe sine reuşind să ne poarte prin lumea altora, iar d-sa să rămână în afară, acele prime cerinţe ale genului pe care nu le găsim în ultimele încercări de a face romane româneşti. Vechea confuziune a romanului şi prozei artistice, care a crescut prin d-1 Sadoveanu până la un echivoc, întreţinut şi de critică, deşi părea să o fi spulberat câţiva reprezentanţi ai actualei generaţii, revine stăruitor în aşa zisele poeme ale răsboiului sau ale mării. Şi ceeace este mai grav, e că aceşti autori nu trag cu d-1 Sadoveanu consecinţele stilului frumos, abdicând cu ştiinţă dela real, ci cu procedeele d-sale localizează acţiuni, situează în timp, şi tind să facă oameni în carne şi oase, dar care nu reuşesc câtuşi de puţin să trăiască, se evaporează sub artificiile stilului lu~ crat. Dealtfel nu e deloc necesar ca o eroare să înceteze după ce a fost denunţată, şi cu atât mai puţin în literatură sau câmpul fără fund al arbitrariului, însă era de aşteptat ca după d-nii Cezar Petrescu, Caragiale, critica să nu mai facă vechea confuzie. Dar ce n’a fost în stare critica să observe, au impus scriitorii singuri, aproape ca întotdeauna. Şi d-1 Caragiale va avea o bună parte din merit la limpezirea apelor prozei romanciere de ale celei frumoase sau artistice. Dacă se poate spune că la d-1 Sadoveanu avem aproape acelaş ins sub denumirea, numai literară, a felurite figuri, care însă vorbesc aceeaş limbă şi îmbracă acelaş stil, limba şi stilul d-lui Sadoveanu, în povestirea d-lui Caragiale sunt tot aţâţi oameni diverşi câţi eroi adună acţiunea. Stiliştii, lăsându-se în voea cuvintelor care se atrag unele pe altele după sonorităţi şi constelaţii inspirate, acopăr realul de pânza ţesăturii lor unică şi uniformă. Este cazul mai nou al d-lui I. Teodoreanu, care prin viţiul poetic imagist a trădat dela început obiectul romanului. D-1 Caragiale a înţeles că stilul nu trebue să se interpună literar dela d-sa la realităţi şi că trebue lăsaţi să vorbească oamenii, fiindcă limba romanului este limba noastră a tuturora. Ceeace în vorb-birea unora dintre personagiile sale este grosolan, vulgar până la abjecţie şi tare până al redarea pitorească, era necesar să ia pe seama sa autorul, care nu urmăreşte decât să fie adevărat ferindu-se să se lase înşelat asupra realului, nici din ipocrizie, şi nici din considerentele stilului frumos. înzestrat cu aceste însuşiri, avea autorul ,,a pătrunde sufletul omenesc în toată ticăloşia de care e în stare”, avea să creeze o povestire a viţiului. Precum se ştie, un roman al viţiului este Cofâine Bette, unul dintre cele mai trainice romane ale lui Balzac, care a trecut în galeria sa nepieritoare pe Hulot şi Crevel. Ca să nu mai vorbim şi de sondagiile geniale ale lui Dostoewski în acelaş abis, până la al cărui fund părinţii bisericei s’au încercat să pătrundă şi să pună cu moraliştii laici în văzul nostru natura omenească. Când d-1 Caragiale ne împărtăşeşte rodul investi- 64 © BCU Cluj gaţiiîor sale afunde se apropie mai mult de moralişti : mai mult spune decât expune, face port-tretul viţiului consumat şi pe măsură ce nu pune patimile la lucru, nu le urmăreşte în acţiune, d-sa e tot mai puţin romancier. Zugrăvind omul, d-1 Caragiale se mai deosebeşte odată de d-1 Sadoveanu, care e măsura prozatorului perfect de astăzi, şi de data aceasta se delimitează două generaţii între ele. Trăsătura ‘ laolaltă a d-lor Cezar Petrescu, Damian Stănoiu, I. Teodoreanu, Gib. I. Mihăescu şi a altora este că prozatorii generaţiei de după războiu nu se mai îndreaptă spre natură ca generaţia sămănătoristă. D-1 Caragiale împărtăşeşte cu ei toţi această trăsătură comună omenească, de unde îşi scoate însăşi motivele poetice. Tema fundamentală poetică din Craii de Curtea-Veche este moartea, care revine ritmic la felurite intervale. Pe cât de lucid e ochiul ce se poartă peste decrepitudinea eroilor şi mediul pestilenţial în care convieţuesc, că sar părea să le stea în faţă un spirit lipsit de simpatie, uscat, pe atât întreaga atmosferă a lucrării articulează o poezie de rezonanţe triste, a sfârşitului, a celor căzute în descompunere, fie oameni, lucruri, interioare de case sau istorii de neamuri stinse. încă din prima sa scriere Remember, d-1 Caragiale spunea că „unei istorii frumuseţea îi stă numai în partea ei de taină ; dacă o desvălui, găsesc că îşi pierde tot farmecul”. Şi în altă parte : „cum anii tulbură unele din amintirile vechi, făcându-le să plutească aburite la hotarul dintre realitate şi închipuire, dacă soarta mă va hărăzi cu viaţă lungă, într’un târziu are să-mi pară poate că toată această întâmplare trăită a fost un vis numai sau vreo istorie cetită ori auzită undeva, cândva de mult”. Pentrucă artiştii au, câteodată chiar şi numai instinctiv, principiile artei lor, d-1 Caragiale a făcut profesiune principială de romancier când revendică în aceste rânduri trebuinţa de a nu rămânea din îmtâmplările cu adevărat trăite decât rezidiul experienţei, creaţiunea cerând o prealabilă curăţire de veridic. înclinarea pentru mister sau taină este însăşi legea artei, care este revelatoare de ceeace realitatea ascunde peste tot, de ceeace până la ea rămâne în inefabil. D-1 Caragiale crează din această înclinare pentru revelarea realităţilor învăluite de mister şi din nevoia de eliberare. Dacă în Remember, înainte de înecarea eroului povestim : „mirosea a taină, a păcat, a rătăcire”, în Craii de Curtea-Veche moartea revine cu fiecare dintre personagiile principale ca să creeze acel fior de nelinişte şi împăcare ce se încheagă din toată lucrarea. Moartea nu e descrisă, nici nu preocupă fizic, ca în scrierile naturaliste, căci în acest chip ar fi încetat să fie o temă poetică substanţială, şi nu ar mai fi putut fi motivul de redare a acelei atmosfere sumbre, înceţoşată, în care excelează d-1 Caragiale. Sunt opere de întinderea romanului Idiotul unde moartea intervine de două sau trei ori, şi în această operă a lui Dostosvschi fără mci-o însemnătate pentru întreg, fiindcă ea nu intră cu necesitate în economia unui roman. Sunt însă unele care o caută pentru efectul ei în scenă, cum e de pildă recentă Zodia Cancerului cu boierii şi eroul de frunte Antonie Ruset, sfârşind care mai de care mai sângeros. D-1 Caragiale e atât de străin de melodramatic, că totul se reduce uneori la acest laconism : „Ilinca se stinse... Pa-şadia murise... a murit Mişu”. Şi tot astfel şi cu celelalte persoangii. Dela începutul povestirii Pirgu arată prietenului său Paşadia dorinţa macabră ca să-l ducă la lăcaşul cel din urmă, cât mai curând”, şi ea sfârşeşte cu Ilinca Arnoteanu care fu „prohodită domneşte ca împărătesele dela Bizanţ, când a treia zi, cea mai frumoasă de Maiu, o duserăm la lăcaşul de veci cu toate florile din Bucureşti”, şi cu Pena Corcoduşa „ce zăcea cuviincioasă pe o rogojină . Este una din rarele calităţi ale acestei cărţi că pe planul de viaţă observată concret, a rămas totuşi în substanţial, şi nu a căzut nici în tipicul clasic şi nici în cazul excepţional. Intr o tonalitate firească, pe care o primim ca tot ceeace ni se impune firesc, eroii d-lui Caragiale reprezintă ideal forme permanente ale spiritului, ei se prelungesc în simboluri, mai departe dela limita celor ce spun şi fac. Revenirea tematic a morţii are calitatea de a le imprima însuşirea de ieratic, ceva înţepenit, care prin repetare până la plictiseală şterge arătările multiple şi caută să înstăpânească impresia de unic. Este cea mai înaltă realizare estetică a d-lui Caragiale, şi trece cu forţa de 65 © BCU Cluj noutate. Figurile d-sale, convergând la producerea aceleaşi impresii, ar putea fi asemuite cu icoanele din vechile noastre biserici, în genere cu pictura decorativă medievală care cu aceleaşi procedee stilistice, mobilizate pentru victoria unicului, ajung la impresia totală de absolut. Ce este Pirgu şi Raşelica, unul bucurându-se de moartea tatălui şi dorind sfârşitul prietenului său Paşadia, celălalt semănând-o cu voluptate, dacă nu răul în lucrare? Pirgu, care „din aţâţare la desfrâu, căruia îşi închinase trupul şi sufletul, îşi făcuse un apostolat”, este pornit „pe rău, părând a sluji soartei de unealtă de desalcătuire şi nimicire”, iar Raşelica este „Eva, străina, duşmana neîmpăcată şi veşnică, împrăştietoare de ispită şi de moarte”. In aceste două personagii este centrul lucrăm. Mişcând într’un spaţiu restrâns atât de multe figuri, ea nu diluează câtuşi de puţin, totul se ţine, centrându-se în simbolul răului Pirgu şi Raşelica Nahmanshon. Şi ea se multiplică în celelalte femei care-şi găsesc mediul prielnic, între craii dela Curtea-Veche, Paşadia, Pantazi şi Pirgu, în temeiul viţiului care apropie, de unde virtutea desbină. In Craii de Curtea-Veche nu e o psihologie adâncită, materialul omenesc este mai mult desenat decât zugrăvit. Lipseşte şi intriga continuă care să dea viaţa în mişcare, care să o prindă întretăindu-se de acţiuni asimetric contradictorii. Tablourile se succed unul altuia, iar fabulaţia e prea puţin satisfăcătoare pentru ceeace ne aşteptăm şi cerem dela un roman. Autorul operează cu simboluri care numai indirect, sunt material de fabulaţie, şi în privinţa căderii oamenilor săi nu-1 atrage partea de scandal sau senzaţional, zona de jos a naturei, ci se găseşte în zona înaltă a minţei, în acel climat de unde răul se desparte de bine. Este evident că în acţiune răul întâmpină împotrivirea a ceva dat de mai nainte, de mai nainte existent şi implicat. Răul sau nenorocoirea omenească este deficienţa însuşirilor care fac binele. A avut d-1 Caragiale sentimentul acestei privaţiuni? Căci numai conştiinţa de ea naşte contrariul, tot astfel după cum lipsa de plăcere naşte durerea. Dacă eroii săi nu au acest sentiment, e clar că ei se compun după cum autorul se aşează din punctul de vedere al binelui, după cum îi vede în acţiune sub aspectul a ceeace le lipseşte sau al nenorocirii lor ca oameni. In actul vederii sau al momentului prezent rezidă orice operă dramatică ori romancieră, aici e focul care-i luminează căile, ea dela cât se concentrează asupra prezentului, asupra actului însuşi de a vedea acum oamenii făcând şi lucrând, îşi trage reuşita. De ce romanele istorice rămân totuşi nereuşite în faţa celorlalte? Pentrucă ele se duc în trecut, domeniul ştiinţei, se poartă asupra acelui a şti care nu poate să fie decât o aducere aminte, pe când romancierul cu adevărat vrea să surprindă durata înainte de a fi devenit trecut, încredinţându-se că figurile lui activează sub ochii noştri, că suntem noi răsfrânşi în faptele noastre cotidiane, şi ne vedem după cum ne place să ne luăm, buni sau răi. Locul de unde se plasează d-1 Caragiale în operă, fără nici-o intenţiune de moralizare şi fără a ilustra vre-o confesiune, apoi noutatea că spune lucrurilor pe nume, într’o vreme când stilismul a ajuns să le ascundă, ajunge ca să dea calitatea spiritului său, care-1 aşează într’altă familie decât aceea a d-lor I. Minulescu şi I. Teodoreanu. Vă puteţi închipui pe d-1 Minulescu sau d-1 Teo-doreanu numind răul cu numele lui? Şi astfel această carte a viţiilor, construită pe „tot ce este tarat, ratat, epavă”, ca să întrebuinţăm însăşi expresiunea ei bronzată, nu este deloc viţioasă. Răul intră în acţiune ca otrava în medicamente : trebuitor însăşi creaţiunii, conflictului, simţi că sfârşeşte prin a afirma contrariul său. A despărţi făptura lui Dumnezeu de înfăptuitorul de păcate, a nu o lua rea decât în partea în care s’a lipsit dela restul ei de cea mai bună fiinţă, şi a-i lăsa putinţa de restaurare a întregului prin nădejdea în răscumpărare ce o cuprinde visul apocaliptic din Craii de Curtea-Veche,— iată pe scurt înţelesul artistic al acestei cărţi, care vine într’o vreme când libertinajul esteţilor se întâlneşte cu austeritatea deţinătorilor de morale să atace însăşi libertatea creaţiunii. Căci aducând aici în discuţie doctrina creştină, nu e vorba de o chestiune morală, ci de una estetică, e vorba de a afirma în numele libertăţii spirituale dreptul artistului să folosească natura omenească în toată întinderea ei, cu toate imperfecţiunile ei, să nu împuţineze invenţiunea stânjenit de morală, 66 © BCU Cluj ci să aibe o cât mai complectă viziune a universului. Şi ca să aducem o pildă veche, iată pe d-1 Brătescu-Voineşti care nu îngădue eroilor săi să facă altceva decât îi îngăduie morala sa lumească evoluţionistă. Erou săi de preferinţă sunt mai toţi buni, şi deaceea s’ar putea spune că d-sa îşi „moralizează” eroii Şi mai e nevoe să adăogăm că umanitatea sa este incomplectă şi mărginită. Este umanitatea sa, a d-lui Brătescu-Voineşti, nu este a noastră a tuturora. Omul acestui scriitor, aproape singurul dintre cei vechi aplecat asupra lui, este fără destin. D-1 Brătescu-Voineşti, care dealtfel nu a ştiut niciodată să iasă din lumesc şi să acceadă la o ordine superioară transcendantă, nu ar fi creat pe Pirgu, Raşelica sau Poponel. D-sa este „liric”, are ceva feminin, (este duios!), şi ca mulţi din vechea generaţie, — nu iese din sineşi. Dimpotrivă, ce câmp întins în teatru de observare liberă la d-1 Caragiale şi ce metodă fecundă. Poate nu şi-a dat desăvârşirea în Craii de Curtea-Veche ; ea însă nu rămâne mai puţin un îndreptar.. Dacă d-1 Caragiale a mers prin acest respect de real, în însăşi inima romanului, care este umanul, şi realizează un stil deslocalizat, universal, nu înseamnă că d-sa a sacrificat cerinţa naţională, după cum ar mai lăsa să se creadă şi originea străină a unora dintre eroii săi. Shylock nu e mai puţin o faptă engleză sau Făclia de Paşte una românească pentrucă zugrăveşte Evrei. In afară de d-1 Cezar Petrescu, poate nici-un alt prozator nou nu este mai înrădăcinat în solul ţării ca acest creator al Bucureştilor. Cartea sa reoghndeşte capitala, fosta Curtea-Veche, evocată, cu biserica ce-i poartă numele, de Ion Ghica întruna din amintirile lui risipite printre convorbirile economice. Cu Craii de Curtea~Veche şi Calea Victoriei începem să reînoim şi să avem romanul orăşenesc. Şi nu e o întâmplare că el apare în Muntenia.Există o literatură orăşenească, dacă nu chiar bu-cureşteană, cu stilul ei urban, care pleacă dela Farca şi Eliade, trece pela Filimon, Duiliu Zam-firescu, Caragiale, altul decât cel poporal reprezentat de C. Negruţi, Gane şi Sadoveanu. Dela sine înţeles că nu. poate fi vorba de două stiluri după două provincii, căci alături de scriitorii munteni orăşeneşti şi mai presus de contemporanii săi se găseşte Alecsandri cu comediile, precum împreună cu cei moldoveni pot sta Odobescu, Sandu-Aldea, Galaction, etc. Dar în Muntenia este o proză orăşenească fiindcă au fost oraşele mai româneşti, şi au fost oraşe, îar romanul este un gen structural citadin, atât prin aşezarea socială în care se cer plasaţi, cât şi cu urmarea reacţiunilor sufleteşti complexe ale eroilor. In Ardeal aproape nu este o astfel de literatură pentru acelaş motiv, oraşele neiiind ale Românilor, scriitorii nu puteau să aibe aderenţă simpatică cu urbea străină lor. Opera d-lui Caragiale este muntenească prin perspectiva istorică a Bucureştilor vechi, ale cărui vestigii orientale colorează personagiile de un cinism afişat, şi prin cealaltă perspectivă, care este şi-a d-lui Galaction, în lumea de peste Dunăre atât de familiară Valahiei de altă dată. Adunând ecourile îndepărtate ale acestor lumi, ştiind să le împărtăşească cetitorului în lumina simpatică a arhaismului, .care se depune discret şi fără a fi căutat, cartea ia pe alocurea haina de roman istoric, fără să trădeze obiectul ei actualul. S’ar putea zice, o carte răsăriteană care, îmbrăţişează realităţi comune lumii din aceste părţi. Pena Corcoduşa, deşi apare o singură dată în scenă, când i se spune povestea de femee căzută în rând cu prostituatele, pe urma prăbuşirii visului ei de a nu-şi fi putut urma domnul şi stăpânul inimii, mort în răsboiul dela 1877, este o creaţiune eminamente răsăriteană, şi în desfăşurarea acţiunii este ea mai mult decât personagiile principale, este personagiul dominant al d-lui Caragiale. In schiţarea ei fugară, fără opriri şi reveniri migăloase ca la ceilalţi, doar proectându-i în linie de traectorie apariţia tulburătoare, d-1 Caragiale a concentrat toată puterea sa de a reda fiorul tragic al destinului. Această creaţiune aminteşte pe Maria din Idiotul, atât ca identitate de situaţii, femeea oropsită de toţi din aceeaş vină, cât şi ca solicitudine umană, ea îşi găseşte un sprijin în prinţul rus aflat în Elveţia pentru căutarea boalei, adică în creştinismul lui Dostoevschi. In literatura noastră nu-i aflăm Penei Corcoduşa, o înrudire mai deaproape decât în Ion din Nă- 67 © BCU Cluj pasta. Acelaş adânc suflu de umanitate, cercetată la rădăcinile ei umede, aceeaş solicitudine din milă pentru năpăstuiţi, aceeaş dragoste şi iertare, pe care Pena Corcoduşa o insuflă şi mai viu, d-1 Caragiale având în avantagiul său prezentarea firească dela care Năpasta poate să pară unora că se abate, din cauză că teatrul se pretează la patetic. Dacă acelaş subiect ar fi fost tratat de autorul Făcliei de Paşte în nuvelă, nu ar fi fost atât de mult atacat, după cum Făclia de Paşte ar fi pierdut pe scenă. In amândouă creaţiunile, Pena Corcoduşa şi Ion, tragicul fatum-ului antic revine cu liniştirea şi împăcarea de trecerea într’altă lume, potrivit corectării ce a adus creştinismul destinului păgân. Maica Domnului i-a spus lui Ion : „Că eu, Maica Domnului, o să pui stavilă între tine şi rele... ş o să dormi..., o să dormi”. Ion este „iluminat” „în extazul suprem”. Pena Corcoduşa „zăcea cuviincioasă pe o rogojină, de nerecunoscut pentru fericirea cu care trecuse în acea scurtă clipă a sfârşitului, cuprinzătoare de veşnicii... cum aşi fi putut recunoaşte în chipul acela blajin cu trăsături gingaşe pe înspăimântătoarea furie de anul trecut? In zâmbetul buzelor ei învineţite şi în privirea ochilor săi rămaşi deschişi era o duioşie extatică ; femeea care fusese nebună din iubire, părea să fi murit fericită”. D-1 Caragiale, care nu e un autor pripit, râvnitor după răsunet, şi nici prea fecund, după cum se arată, a pus cu răgaz la contribuţie învăţăturile culese din multe literaturi,ceeace face maturitatea lucrăm sale. Dela apariţia ei, în revistă, se vedea că autorul nu e un debutant decât în înţelesul publicităţii, dar că odată cu fructul copt al literaturilor mai vechi, aduce achiziţiile scrisului nou, că e tot aşa de „modern” ca şi poeţii Arghezi sau Blaga. Expresiunea nouă, cea adevărată lăuntrică, este cucerirea poeţilor, care ei singuri primenesc limba dela o epocă la alta. Prozatorii sunt fericiţii beneficiari ai înoirii poetice, ceeace e lesne de dovedit la noi, şi d-1 Caragiale stă în directă corelaţie cu expresiunea nouă a poeţilor de astăzi, D-sa este un bogat mânuitor al limbii, poate prea încărcat pe alocurea, întinzându-se în perioade obositoare, dar totdeauna în stare să fie nou cu limba veche, a noastră, a tuturora, şi când trebuinţa interioară o cere, să facă imagini ca poeţii moderni, care nu au nimic comun cu cealaltă expresiune, modernistă, adică numai verbală. D-1 Caragiale are astfel de imagini : „E seara isgonirii Agarei, seara fugii în Egipt. Pare că fascinată vremea însăşi îşi conteneşte mersul”, sau : „Frunzişurile sunau acum a toamnă şi erau adânci ca niciodată parcă, şi grele, când s’ar fi zis că într'adevăr mersul vremii lâncezeşte”. Iată imaginile d-lui Blaga de durată şi destrămarea timpului : Pe turn între semnele ceasului, gânditor timpul stă... Clipe desprinse din timp, din durata infinită şi veşnică. Sau d-1 Arghezi : Prin aer timpu-i despărţit de ore Ca de mireasma lor nişte garoafe. Odată cu însuşirile acestei cărţi, am arătat şi de ce ea nu este un roman. Craii de Curtea-Veche este prea mult povestire în trecut, nu îndestul acţiune ce se petrece acum, ca să realizeze complect romanul, care din principiu se întâmplă, nu trebue să se fi întâmplat. Am putea zice, o povestire de romancier. Ea depăşeşte literatura sămănătoristă, care cu toate încercările n’a putut trece de povestire. Dacă nu ne-a dat un roman, d-1 Caragiale ne-a dat ceva mai puţin, dar pozitiv : o indica-ţiune a romanului nostru. © BCU Cluj ERAI PE-ATUNCI UN RÂSET . DE ŞTEFAN STĂNESCU Din rouă clipei visul neprevăzut se’ncheagă Şi azi, de cauţi vraja sclipirii lui de-atunci, — Cum nu-i aceeaş ploaie, în zori, pe-aceleaşi lunci — 0 vezi mai mare, poate, dar n’o mai simţi întreagă. Trist ochii în oglinda trecutului ţi-arunci: Icoana e frumoasă, străină şi pribeagă. De ea doar amintirea — fir putred — te mai leagă. Erai, pe-atunci, un râset într’un convoiu de prunci. Iţi aminteşti? Un râset voios — cascadă rece, Senină şi adâncă — de suflet care trece, Ca’n prima zi izvorul, sub soarele de aur. Azi unde-i veselia copilului din crâng ? Azi eşti un plâns — din plânsul pe care toţi îl plâng. Vâslind spre Steaua morţii ce-a scăpărat în plaur... © BCU Cluj EONUL DOGMATIC DE LUCIAN BLA.GA INTELECT ENSTATIC ŞI INTELECT ECSTATIC ■ Am asemănat în capitolele precedente cu exemplificările trebuincioase dogma cu para-doxiile metafizicei profane, cu contradicţiile diferite ale gândirei ştiinţifice, şi cu aşa numita gândire prelogică. Dogma a rezistat operaţiilor comparative ca un tip de cunoaştere a parte. Numai matematica a putut să ne ofere analogii şi echivalente de ale dogmaticului. Exemplele matematicei nefiind de natură ontologică fireşte că nu schimbă mult situaţia dată. Dogmaticul rămâne un tip de formulare cu desăvârşire încercuit în sine. Cu aceasta s’a pregătit terenul pentru o ultimă sinteză. Structura vădit nelogică a dogmei a făcut ca dogma să fie înţeleasă exclusiv numai ca o jertfire a intelectului. împrejurări secundare cari sau amestecat în geneza dogmei au contribuit la această nejustificată exagerare. Creştinismul a angajat ce e drept prin tezele sale tot sufletul omenesc, cu toate adâncimile sale raţionale şi iraţionale. Creştinismul ca orice religie se întemeia în primul rând pe credinţă. Era deci cât se poate de firesc ca dm moment ce dogmele erau formulate împotriva logicului, să nu mai fie socotite obiecte ale intelectului, ci momente corespondente ale credinţei. Subt acest unghiu al credinţei se cerea neapărat „sacrificiul intelectului” un sacrificiu care echivala cu o sinucidere a filozofiei. Creştinismul a produs acel tip de gânditori fanatici şi de credincioşi prăpăstioşi cari ţin cu orice preţ să-şi împartă spiritul în două : până aici intelectul, dincolo credinţa. Tertuhan care a spus : „Fiul lui Dumnezeu a murit, aceasta e de crezut fiindcă e o inepţie ; el a fost înmormântat şi a înviat, aceasta e sigur fiindcă e imposibil”, e întâiul printre acei stranii credincioşi cari nu văd în dogmă decât totala jertfire a intelectului. Dela Ter-tulian, prin Pascal, la Kierkegaard — tipul dualist, de altfel nespus de impozant, reapare veşnic pe scena tragică a istoriei. Astăzi teologi precum Karl Barth, sau Gogarten scot ultimele consecvenţe din atitudinea care desparte printr’un perete de netrecut cunoaşterea de credinţă, intelectul de hotărîrea religioasă. Exemplul cel mai impresionant de consecvenţă de atitudine rămâne în privinţa aceasta Kierkegaard *). Trebue să recunoaştem că e foarte greu să smulgi dogmele din legătura lor cu întreg complexul creştin. Cât timp luăm dogmele drept obiecte de credinţă, o izolare a lor pe un plan pur intelectual e deosebit de anevoiasă. Kierkegaard e înainte de toate creştin. El s’a ataşat printr’o hotărîre religioasă la acest complex dogmatic şi ca urmare i-a fost cu neputinţă să mai privească dogma în abstract, detaşată de necesităţile de autoafirmare a credinţei. Noi ne-am aşezat dintru început în afară de creştinism, în afară de credinţă, şi analizând dogmaticul pe un plan abstract ne-am străduit să privim dogmaticul numai din latura sa intelectuală şi metafizică. Am socotit dinadins tot timpul dogma ca obiect în corespondenţă cu credinţa şi cu hotărîrea religioasă. Rupând dogma din complexul creştin, am năzuit la analiza ei structurală, i) i) Kierkegaard nu diferenţiază îndeajuns dogmaticul de dialectic confundându-le la fiecare pas. Multe din paradoxiiie scoase de el la iveală se rezolvă dialectic, deci nu sunt dogmatice. Când diferenţiază dogmaticul de dialectic o face sumar prin indicaţia, care nu rezistă, că dogmaticul ţine de. credinţă şi dialecticul de cunoaştere. 70 - © BCU Cluj formală, din punct de vedere pur intelectual, şi i-am arătat firea şi virtualităţile metodologice. Despuiată de conţinutul lor şi de aderenţele religioase, şi sublimata la esenţialul structural, dogmele iau o înfăţişare subţire şi străvezie de mod de a gândi. Dogmaticul ca articulaţie de gândire a apărut şi în afară de creştinism şi ar putea să apară oricând din nou în cadrul metafizicei profane. Cu alt conţinut de sigur şi împletit din alte concepte. Dar totuşi dogmatic. Dogmatic în sens de formulare intelectuală a unui ce metafizic, şi nu în înţeles de credinţă care nu îngăduie discuţie. Dogmele au ajuns numai prin îmbinarea lor cu factorul „credinţă” în acea stare specială prin care ele izbutesc să sperie pe orice filozof cum se cade, în starea de rigiditate şi imuabilitate absolută pe care am putea-o numi „stare cataleptică”. Teologii cari închipuesc dogma ca trăsătură de unire între revelaţie şi credinţă, văd în catalepsia dogmei o însuşire esenţială şi sine qua non a acesteia. Ori această catalepsie e mai mult un accident. Dogmaticul urmează să fie trezit Ia viaţă ; ceeace ar însemna în cele din urmă scoaterea sa din parenteza revelaţie-credinţă 1), în care a fost închis şi reaşezarea sa în procesul dinamic pe care-1 comportă. Dogmaticul absorbit de credinţă, trebue adus din nou în starea creatoare în care neîndoios s’a mai găsit odată timp de câteva veacuri. Prm altoirea pe credinţă gândirea dogmatică s’a oprit în desvoltarea sa la forlne cari nu sunt decât caricatura embrionară a unor forme în viitor posibile. Distingem două stări funcţionale fundamentale ale intelectului : starea ,,en-statică’ şi starea „ec-statică”. Cât timp intelectul se aşează în cadrul funcţiilor sale normale logice e enstatic. Din moment ce intelectul pentru a formula ceva cu ajutorul conceptelor ce-i stau Ia dispoziţie trebue să evadeze din sine, să se aşeze cu hotărîre în afară de sine, în nepotrivire ireconciliabilă cu funcţiile sale logice, el devine ecstatic. Intelectul care neagă concretul de dragul logicei sale, intelectul care organizează logic concretul, dezinteresându-se de antinomiile latente ale acestuia, intelectul care creiază concepte logice pe un plan abstract împotriva concretului, e totdeauna intelect enstatic, chiar şi atunci când la limitele sale admite un transcendent acategorial e intelect enstatic. In toate aceste cazuri intelectul nu se depăşeşte, nu iese din sine, nu sare din funcţiile sale logice normale. Mai mult: intelectul care se împacă cu concretul, apropiindu-se de el dialectic prin succesive creaţii de „concepte concrete”, deşi are o înfăţişare ibridă, poate fi socotit încă tot enstatic. Ceeace în procesul dialectic pare o ieşire din sine a intelectului e de fapt doar o lărgire a intelectului prin concesii făcute concretului. In procesul dialectic intelectul face un pas în afară pentru ca imediat să se re-constituească în toată plinătatea sa, conceptual îmbogăţit. Intelectul însă care spre a formula un ce transcedent s’a aşezat net şi definitiv în afară de funcţiile sale logice (deci şi în afară de concretul care dă ocazii de îmbogăţire dialectică) intelectul care i) i) Notă: Se va răspunde că există totuşi o deosebire esenţială între dogmele credinţei şi formulele filozofice, anume aceea că dogmele creştine se referă la realităţi unice, pe când formulele filozofice s’ar referi mai mult la fapte generale. Deosebirea, cel puţin în forma aceasta tranşantă, desigur că nu există. Metafizica profană nu vorbeşte exclusiv despre fapte generale : D-zeu, lumea — ca totalităţi sunt fapte unice, fie că sunt obiecte de filozofare, fie că sunt obiecte de dogmatizare. Nu trebue pe urmă să uităm că dacă unele dogme creştine se referă exclusiv la un fenomen istoric, unic, individual (apariţia lui Isus) aceasta nu înseamnă numai decât că intelectul filozofic şi ştiinţific nu au dreptul să se ocupe de asemenea fenomene unice. In domeniul istoriei intelectul are în genere de a face cu fapte unice şi totuşi intelectul nu renunţă la studiul lor. Nu e mai puţin adevărat că dogmele creştine existente se rapoartă în adevăr la fapte unice : Dumnezeu, Tatăl, Logosul, Sf. Duh; şi în deosebi la apariţia individuală a lui Isus. Gânditori religioşi şi teologi ca Kierkegaard şi Gogarteri au fost impresionaţi mai ales de natura aceasta a dogmelor. In consecinţă ei îşi închipuiesc că dogmele se pot aduce în legătură cu credinţa, dar nici de cum cu cunoaşterea intelectuală. Intelectul ar avea ca obiect adevăruri generale sau necesare, credinţa, întâmplări sau fapte singulare. Nu făgăduim că această afirmaţiune redă un aspect caracteristic al credinţei creştine în forma ei consacrată. Urmează de aici că dogmaticul, în sine constă în raportarea la ceva unic? Sau reprezintă raportarea la ceva unic numai o complicaţie a credinţei fără ca prin ea să se definească dogmaticul în sine? Se poate lesne demonstra că dogmaticul nu trebuie să se raporteze prin însăşi structura sa la ceva unic. Dogma teologală care afirmă că Dumnezeu e o fiinţă în 71 © BCU Cluj sare din sine, din încheeturile sale funcţionale, utilizând totuşi concepte intelectuale, e intelect ecstatic. Dogma e un produs al „intelectului ecstatic . Iată cum pătrunzând tot mai adânc în miezul structural al dogmei am izbutit s o sublimăm într’atât că se confundă cu o stare funcţională specială a intelectului. Cu starea funcţională din care a trebuit să ia naştere. Sublimarea dogmei şi curăţirea ei succesivă de orice zgură accidentală ne-a dus la stabilirea conceptelor de intelect enstatic şi intelect ecstatic, cari alcătuesc axa studiului nostru. Rămâne de acum să arătăm că intelectul ecstatic care în această formă sublimată s’a degajat de orice conţinut, de orice dogmă cunoscută, creştină sau necreştină, trebue reintegrat în toate drepturile sale. Metafizica veacurilor din urmă în toate încercările ei a fost un pestriţ produs al intelectului enstatic. Se ştie cum au sfârşit toate aceste încercări. Introducerea în metafizica profană (singura care vine în discuţie pentru un filozof) a unui nou principiu generator se impune. Credem că nu e departe ziua când metafizica profană va face din nou apel la metodica paradoxală a intelectului ecstatic. Dar despre aceasta în viitoare capitole. Deocamdată încă o scurtă observaţie. Când atribuim dogma intelectului ecstatic, o facem fără nici o aluzie la ceeace deobiceiu se numeşte extaz (în înţeles afectiv). In cazul dogmei cel ce se aşează în afară de sine e „intelectul” nu „sufletul”. Nu aducem dogma nici în legătură cu extazul neoplatonic în înţeles de unire cu acategorialul şi de pierdere a omului în unitatea absolută a lui Dumnezeu. Ecstatic nu înseamnă aici decât ec-static, stare în afară de sine, evadarea centrului în afară de cerc. Se va înţelege acum mai bine ceeace trebuia încă să ascundem când afirmam în introducerea studiului nostru că dogma, deşi implică o renunţare la intelect, se formulează pe un plan tot de intelectualitate. • DOGMA ŞI TRANSCENDENTUL Prin „transcendent” se înţelege deobiceiu ceeace trece nu numai dincolo de experienţă ci şi de toate posibilităţile de amplificare tehnică a experienţei. Transcendentul e prin definiţie proiectat dincolo de linia faptelor ce sunt sau pot să devină obiecte ale simţurilor. Experienţa simţurilor ca o primă instanţă de control a cunoaşterei, cum e admisă în ştiinţa actuală, are numai legături foarte indirecte cu transcendentul. Transcendentul e dincolo de orice control direct al experienţei. trei persoane, o substanţă în trei ipostaze e fixată asupra realităţei unice a lui Dumnezeu. Dar nu trebue decât să generalizăm formula spre a arăta că ea rămâne dogmatică şi după această operaţie. Să ne închipuim prin-tr'un experiment intelectual — că ar exista nenumărate sau cel puţin foarte multe spirite de natură divină. Şi să admitem apoi că oricare din aceste spirite ar avea mai multe ipostaze, că ipostazele în toate cazurile alcătuesc fiinţe unice. Formula dogmatică în chestiune ar avea în cazul acesta un aspect general, şi dogma teologică a trinităţii n’ar fi decât un caz special al ei. Iată deci un exemplu că dogmaticul poate să fie formulă generală fără ca prin aceasta să-şi piardă caracterul dogmatic în înţelesul ce l.am dat noi acestui termen. Alt exemplu : dogma cristologică afirmă cele două naturi unite dar neamestecate în persoana lui Isus. Să se generalizeze aceasta asupra tuturor oamenilor, spunându-se despre fiecare că e „persoană unică alcătuită’ din două naturi, că e şi om întreg şi spirit divin întreg (fiecare om incarnarea unuia din multele spirite divine admise la generalizarea de mai înainte a dogmei trinitare)”. Dogma nu şi-ar pierde caracterul dogmatic printr’o astfel de generalizare, (pe care o facem numai ca experiment intelectual şi nici de cum cu intenţia de a susţine metafizic). S'a făcut astfel dovada vădită că dogmaticul se poate articula în generalităţi şi se poate referi la generalităţi. In această privinţă nu e deci nici o deosebire între dogmă şi alte formule ale metafizicei profane. Constatăm însă de altă parte că în doctrina creştină dogmaticul e de fapt fixat asupra unor realităţi unice (dogma cristologică). Aci intervine direct credinţa. Procesul de fixare a dogmaticului asupra unicului nu poate să fie justificat decât prin magia credinţei. Subt unghiul „credinţei” dogmele au desigur şi alte aspecte interesante, cari însă nu ne interesează aici. 72 © BCU Cluj In ce priveşte posibilităţile de cunoaştere, transcendentul a fost conceput in filozofia şi m metafizica timpurilor în diferite chipuri. Gânditorii din toate timpurile preocupaţi de „lucrurile de dincolo” s’au oprit la una din următoarele posibilităţi de contact cu transcendentul: 1. — Transcendentul e raţionalizabil şi formulabil. Exemple de filozofii care concep in acest chip transcendentul ni se îmbie mai ales în istoria gândirei greceşti şi în cea europeană. Plato, Aristotel, Spinoza, Leibniz ne-au dat clădirile cele mai monumentale. 2. — Transcendentul e trăibil, printrun fel de intuiţie intelectuală, şi descriptibil cel puţin meta- foric, sau negativ formulabil. Exemple : unicul lui Plotm, absolutul lui Schellmg, conştiinţa lui Bergson, şi cam de aceeaşi natură fenomnele originare la Goethe. . 3. — Transcendentul e dialectic raţionalizabil şi formulabil. Exemple : Hegel îşi construeşte transcendentul, un transcendent care poate să fie în aceeaşi măsură numit şi imanent, printr o împăcare creatoare a intelectului cu concretul, prin construcţii antinomice-smtetice. 4. — Transcendentul e neraţionalizabil şi neformulabil. Exemple : agnosticismul, criticismul kantian. 5. — Transcendentul e neraţionalizabil dar formulabil. Exemple : dogmatismul philonic, gnostic, creştin. Socotim concepţiile despre posibilităţile de cunoaştere ale transcendentului No. 2 şi 3 drept variante ibride derivând dintr’o tendinţă confuză de a împăca intelectul cu concretul intuitiv. Din atitudini clare şi nete rezultă numai concepţiile 1, 4, 5. Asupra acestora trebue să stăruim puţin. a) Transcendentul1) e raţionalizabil şi formulabil. b) Transcendentul e neraţionalizabil şi neformulabil. -c) Transcendentul e neraţionalizabil dar formulabil. Afirmaţiunile acestea despre posibilitatea de cunoaştere a transcendentului sunt tot atâtea teze cuprinse în temelia diverselor sisteme de metafizică. Spinoza, gânditorul care a crezut mai tare decât oricare altul că transcendentul e raţionalizabil şi formulabil (more geometrico) a clădit neîndoios un admirabil sistem, dar în cadrul sistemului său dificultăţile logice abundă. Spinoza n’a putut să le învingă, el le-a ocolit cel mult ne luând act de prezenţa lor. Metafizicienii, din cei zece ochi câţi au, ştiu să închidă cel puţin nouă când e vorba să nu ia seama la rezistenţele ce se opun raţionalizării existenţei. Un Leibniz, spirit neobişnuit de sintetic, s’a strecurat printre greutăţi metafizice cu artă de mare diplomat, dar n’a izbutit prin subtilităţile sale împreunătoare de puncte de vedere contrare, decât să trezească şi mai mult bănuielile celor ce nu vor să cadă în multipla cursă a tezei că transcendentul ar fi raţionalizabil. In fond metafizica raţionalistă a lăsat în urma ei mai multe îndoieli decât certitudini. Nu e de mirat că un Kant şi-a închinat toată viaţa sarcinei de a demonstra că transcendentul e neraţionalizabil şi neformulabil. Critica ce o făcea Kant cunoaşterei a legat de pământ multe elanuri creatoare de lumi. Dar să vedem dacă această critică depăşeşte în temeiurile ei valoarea unor simple afirmaţiuni. Kant afirmă că aplicarea dincolo de experienţa simţurilor a categoriilor intelectuale duce inevitabil la afirmaţiuni antinomice despre transcendent. Din faptul că aplicarea categoriilor asupra transcendentului duce la antinomii, Kant a dedus că noţiunile categoriale nu se pot aplica decât asupra concretului experienţei, şi că transcendentul e neraţionalizabil şi neformulabil. Să vedem dacă chestiunea aceasta nu are şi unele aspecte pe cari Kant le-a trecut cu vederea. E în adevăr .atât de sigur că aplicarea categoriilor asupra transcendentului duce inevitabil la antinomii? Ştiut este că în demonstraţia lui Kant joacă în acest punct un deosebit rol aşa numitele „antinomii matematice ale transcendentului. Dar deja Hegel s’a văzut silit să dovedească că atât tezele cât şi antitezele acestor antinomii se reduc la simple afirmaţiuni, şi că argumentările pe l) Transcendentul depăşeşte mult ideea de Dumnezeu. * ' ‘ ■73 ’ © BCU Cluj cari le întemeiază Kant sunt un simulacru de argumentări. Deci acel „inevitabil” al antinomiilor dispare şi cu aceasta afirmaţiunea că aplicarea categoriilor asupra transcendentului sfârşeşte în antinomii, îşi pierde stringenţa logică pe care Kant a dorit să i-o dea1 II.). Dar chiar dacă s’ar demonstra cu mai multă putere de seducţie că tentativele de a raţionaliza transcendentul duc inevitabil la antinomii, constitue oare aceasta şi o dovadă că conceptele, categoriile sunt în aplicarea lor asupra transcendentului iluzorii? Câtuşi de puţin. Faptul în chestiune ar proba tot aşa de bine prezenţa antinomicului, întrun sens incomprehensibil pentru noi, în însăşi firea transcendentului. Ori aceasta e teza dogmatică. Cât timp tezele minţii omeneşti nu admit să fie confruntate direct cu transcendentul, teoria kantiană că transcendentul e neraţionalizabil şi ne-formulabil rămâne o simplă afirmaţiune, ca şi teza raţionalistă, ca şi teza dogmatică. Din această situaţie nu este ieşire. Hotărîrea spiritului pentru una din aceste teze depinde de o seamă de alte considerente. Dogma spre deosebire de metodele mai mult sau mai puţin exclusiviste ale intelectului enstatic nu exclude nici una din celelalte metode. Din contră, intelectul ecstatic intră în funcţiune numai după ce toate metodele enstatice au fost epuizate fără rezultat concludent. Dogma nu împiedică ca transcendentul să fie adesea raţionalizat sau gândit dialectic sau eonstruit într’un concret imaginar sau intuit prin identificare cu el, fiindcă dogmaticul nu anexează principial tot ce e transcendent, Metoda dogmatică se aplică acolo unde nici una din metodele enstatice nu istovesc transcendentul şi unde transcendentul devine absolut opac pentru ele. Deplin edificatoare în privinţa aceasta e însăşi metafizica creştină care deşi născută dintr’un apetit dogmatic apela la dogmatic numai în cazurile când nici teza raţionalistă, nici antiteza raţionalistă nu epuizau toate argumentele filozofice şi toate dovezile textelor biblice. (Textele biblice cădeau pentru Sf. Părinţi mai greu în cumpănă decât argumentele filozofice). Atât teza cât şi antiteza găsind dovezi deopotrivă de tari, se făcea apel la tăierea nodurilor gordice prin formule dogmatice. Nici un sistem de metafizică întemeiat pe metode de ale intelectului enstatic n’a fost în stare să raţionalizeze neted şi complet experienţa şi transcendentul; după toate au rămas resturi ne-raţionalizabile. Nu se solicită prin aceasta chiar suprema hotărîre a dogmatizărei ? De sigur că nu tot ce e transcendent trebuie neapărat să fie dogmatic, şi dogmatizabil. In transcendent există fără îndoială şi momente în întregime străine nouă în sensul de invincibile goluri metafizice. In timp ce raţionalismul construeşte transcendentul în analogie cu logicul şi cu concretul, în timp ce idealismul dialectic îl construeşte fuzionând logicul cu concretul, dogmatismul îl construeşte în dezacord cu logicul şi concretul, postulându-1 ca neraţionalizabil. In timp ce criticismul vrea un transcendent neraţionalizabil, neconstruibil şi neformulabil, dogmatismul susţine un transcendent neraţionalizabil şi neconstruibil, dar formulabil. Dogma formulează transcendentul fără de a-i răpi caracterul de mister. Pentru agnosticismul kantian există un mister cosmic absolut, un mister oarecum omogen, fără dimensiuni, ascuns pretutindeni în dosul lumei văzute. Pentru intelectul ecstatic există mistere articulate, mistere cu dimensiunea adâncului, mistere nepricepute dar fixabile, mistere cu relief, cu încheeturi, un mister eterogen. Faţă de misterul agnostic — misterele dogmatice sunt un fel de mistere potenţate, de diferite grade. i) Intâiele două antinomii kantiene: I. Teză : Lumea are un început în timp şi e limitată în spaţiu. Antiteză : Lumea e infinită în timp şi infinită în spaţiu. II. Teză: Substanţele lumii sunt compuse din elemente simple. Antiteză: Nu există elemente simple, totul e compus. Hegel scrie : „Die kantischen Antinomien năher betrachtet enthalten nichts anderes als die ganz einfache kategorische Behauptung eines jeden der zwei entgegengesetzten Momente einer Bestimmung, fur sich isoliert von der andern. Aber dabei ist diese einfache kategorische oder eigentlich assertorische Behauptung in ein schie-fes, verdrehtes geviiste von Râsonnement eingehiillt, wodurch ein Schein von Beweisen hervorgebracht... wird (w. der Logik, pag. 185). ■ , 74 © BCU Cluj Cunoaşterea care organizează şi-şi pătrunde obiectul raţionazjiându-l prin metodele intelectului enstatic o putem socoti drept o cunoaştere pozitivă cu semnul plus (plus — cunoaştere). Cunoaşterea pusă în imposibilitate de a-şi pătrunde în vre-un mod oarecare obiectul, constitue o limită ; acesteia i se poate da semnul zero (zero — cunoaştere). Cunoaşterea dogmatică care-şi formulează obiectul, articulându-1 ca mister imposibil de construit sau de raţionalizat, o putem socoti drept o cunoaştere cu semnul minus (minus —cunoaştere). Potrivit acestor delimitări cvasi-matematice ale tipurilor de cunoaştere se poate spune că în cadrul plus-cunoaşterei spiritul omenesc tinde să reducă misterul cosmic, întru cât e reductibil, la, un minimum; în cadrul minus-cunoaşterei spiritul omenesc tinde să fixeze ,unde se poate şi când se poate, misterul cosmic (ireductibil prin plus-cunoaştere) în maximum său de adâncime şi de relief. Ceeace încercăm aici e împreunat cu tot riscul ineditului. încă nimenea nu s’a gândit până acum şă înzestreze cunoaşterea cu mai mult decât o dimensiune. S’a ştiut că sunt posibile diverse tipuri, diverse variante ale cunoaşterei (mitică, raţională, intuitivă, dialectică, etc.), dar tuturor tipurilor de cunoaştere îi s’a atribuit acelaş sens unic de reducere la minimum a misterului cosmic. Prin stabilirea variantei dogmatice nu se introduce numai un nou tip în cadrul cunoaşterei, de potenţare la maximum â misterului existent, ci şi un al doilea sens. Statornicirea tipului de cunoaştere dogmatic face necesară introducerea în teoria cunoaşterei a conceptului de „direcţiune” ca în matematică. Cunoaşterea se prezintă nu ca un mănunchm de tipuri diverse în cadrul unui proces cu direcţie unică, ci ca un dublu proces (cu diverse variante), ca două procese pornite dintr’un punct de indiferenţă în două direcţii opuse, plus şi minus, DOGMA ŞI EXPERIENŢA Sensul filozofic cel mai larg ce poate fi dat cuvântului „experienţă”, şi căruia nimeni nu i se poate opune cu seriozitate, e desigur acela de „intuiţie organizată şi organizabilă”. Definiţia nu e nici atât de largă ca să sucombe de anemie, nici atât de strâmtă ca să devie anexă a unui sistem filozofic oarecare. Intelectul enstatic (filozofic sau ştiinţific sau naiv) a avut totdeauna aderenţe cu experienţa în acest larg înţeles. Accentul ce s a pus pe experienţă a variat însă după timpuri. Experienţa a fost când numai scândură de salt pentru construcţii metafizice, sau ştiinţifice, clădite pe un podiş imaginar, când oarecum ţinta finală a cunoaşterei (positivismul pur). Extremele acestea închid între ele diverse posibilităţi şi variante intermediare. Cam la punctul de intersecţie al celor două tendinţi s’a statornicit, cu o lungă tradiţie în urma ei, atitudinea ştiinţifică oficială. Ştiinţa, amestec de rezervă şi îndrăzneală, de exactitudine şi imaginaţie, îşi îngăduie anume construcţii sub controlul permanent al experienţei. Filozofia naturei din toate timpurile precum şi fizica şi ştiinţele naturale şi-au văzut menirea în a lămuri fenomenele constatate în experienţă. Ambiţia cunoaşterei a fost aproape totdeauna construcţia teoretică în marginea faptelor experienţei. Construcţiile acestea, dela idea atomilor a lui Democrit până la atomii ca un fel de sisteme planetare în miniatură ai lui Niels Bohr, dela conceptul entelehiei al lui Aristotel până la entelehia lui Driesch, dela generaţia spontanee a naturaliştilor greci până la teoria multiplelor creaţiuni a lui Cuvier sau până la teoria evoluţiunei (în toate variantele ei dela Lamark, Darwin până la de Vries şi Dacque) se referă direct la fapte de ale experienţei, dar depăşesc experienţa tocmai prin calitatea lor de construcţii. Controlul exercitat din partea experienţei asupra unor astfel de construcţii a existat şi în anti-citate ca şi în timpurile moderne, cu deosebirea că în timpurile moderne controlul e mai consecvent, mai sistematic şi uneori înadins organizat ca atare (experimentul). „Experimentul”, deşi numai o lărgire voită a experienţei, constitue în acelaş timp un control special ce se aplică experienţei în genere. Anticitatea, care nu a cunoscut experimetul decât accidental, avea dese prilejuri să cadă jertfă iluziilor experienţei, cel puţin mult mai des decât timpurile noui. Să ne amintim cu câtă siguranţă combătea Aristotel teoria copernicană a lui Aristarc din Samos apelând la ex- . 75 © BCU Cluj perienţă ca ultima instanţă de control (Aristoteî susţinea de ex. că simţurile ne arată cu ultimă evidenţă că soarele se mişcă şi nu pământul). Atât filozofia naturei cât şi ştiinţele fizicale şi naturale socot un fenomen sau Un complex de fenomene drept „explicate” în momentul când au izbutit să le reducă Ia un fenomen arhetipic. Adică în momentul când au izbutit să substitue, fără fricţiuni şi conflicte logice, fenomenelor experienţei un fenomen care nu mai e în întregime al experienţei, ci o construcţie. Fenomene arhe-tipice sunt toate construcţiunile de seamă ale gândirei omeneşti prin cari s’a încercat vreodată a se explica fenomene de ale experienţei. „Fenomenele arhetipice” privite ca idei oferă infinite variante structurale. Pentru filozofia naturalistă a gânditorilor romantici de o pildă un fenomen arhetipic avea adesea înfăţişare polară (atracţiune — repulsiune, magnetism, electricitate, etc.) ; pentru fizica clasică dela Descartes încoace până aproape în zilele noastre fenomenul arhetipic e cel mecanic ; fizica consideră un fenomen fizical explicat în momentul când reuşeşte să-l înlocuiască cu un model mecanic. Fizica romantică socotea un fenomen fizical explicat în momentul când izbutea să-i substituie o polaritate calitativă (în teoria culorilor Goethe explică toate culorile prin polaritatea „lumină — întunerec”). Construcţiile înălţate în marginea experienţei spre a înlocui sumar experienţa au fost în toate timpurile principial clădite pe un acord anticipat cu logicul şi cu concretul. Toate fenomenele arhetipice sunt construibile ca idei într’un concret imaginar. In cazul când nu sunt construibile în concret, ele se pot realiza după cum am văzut în alt capitol, pe Un platou de pură abstracţie logică. Se pune întrebarea dacă construcţiile arhetipice trebue neapărat să fie totdeauna în acord cu logicul şi cu concretul? (concretul nu înseamnă numai decât experienţă ; concretul, după cum am mai spus, poate avea şi Un caracter imaginar). In adevăr s’ar putea întâmpla ca experienţa să ne pună în faţa unor fenomene atât de paradoxale încât o explicare a lor printr’un model construit în acord cu logicul şi cu concretul (oricât am recurge la un concret imaginar) să fie imposibilă. Nu vom tăgădui că cea dintâi sarcină a ştiinţei e să caute un model de explicare în acord cu logicul şi cu concretul, adică modele construibile fie chiar pe un plan absolut imaginar. Oamenii de ştiinţă îşi iau bucuros ultima îndatorire, dar s’ar împotrivi cu încăpăţânare să accepte teze în dezacord cu logicul şi cu concretul. In privinţa aceasta încăpăţânarea omului de ştiinţă în anume măsură îndreptăţită duce uneori la rezultate tot atât de neaşteptate pe cât de neaşteptate sunt fenomenele de cari se ocupă. Un exemplu din cele mai recente. Astronomia fizicală a constatat câteva fenomene deosebit de ciudate, pentru a căror lămurire trebuia să recurgă Ia ipoteza existenţei unor „gaze de o densitate mai mare decât a ferului sau a platinei în stare solidă” *). Lesne îşi imaginează orişicine perplexitatea astronomilor şi fizicienilor puşi în faţa unor fapte cari cereau în multiplă convergenţă aceeaşi explicaţie : gaze mai dense decât platina! Ideea aceasta părea o monstruozitate, dar toate încercările de a lămuri fenomenele în chestiune pe altă cale n’au reuşit. Spre a eşi din dilemă oamenii de ştiinţă s’au pus să închipuiască un model prin care urma să se ilustreze logic şi concret posibilitatea unor asemenea gaze. încercarea părând la început un asalt asupra imposibilului, a fost încoronată de succes. Se crede că în anume aştri, din cauza condiţiilor speciale interioare ale lor, atomii îşi pierd electronii din afară, încât ocupă mult mai puţin loc decât atomii de aceeaşi natură în condiţiile normale pe pământ. Din cauza aceasta atomii sunt în împrejurări astrale mult mai compresibili decât pe pământ fără ca massa lor colectivă să înceteze de a fi gazoasă. Astfel se pot în adevăr construi teoretic gaze de densităţi mai mari decât a platinei terestre. Curios ni se pare în toată afacerea că oamenii de ştiinţă ar fi fost dispuşi să refuze ipoteza gazului mai dens decât platina dacă nu s’ar fi putut construi un model imaginar prin care se demonstrează logic şi concret că un astfel de gaz e posibil. Şi totuşi ce uşor s’ar putea întâmpla ca experienţa cosmică să rezerve ştiinţei i) A. S. Eddington, Sterne und Atome, Berlin Verlag Springer 1928, pag. 33, etc).. 76 © BCU Cluj surpriza unor fapte paradoxale inexplicabile prin construcţii logice-concrete. în astfel de cazuri omului de ştiinţă nu i-ar rămânea decât hotărîrea supremă de a accepta construcţii antilogice şi anticoncrete. Cu aceasta formula dogmatică, oricât de nedorită, şi-ar face intrarea şi înştiinţa. Vom vedea în alt capitol că s’a şi făcut un pas serios în direcţia aceasta fără ca oamenii de \ ştiinţă să-şi fi dat seama de importanţa faptei lor. Posibilitatea unor teze dogmatice în legătură cu experienţa nu e exclusă. Desigur dogmaticul nu poate să fie nici verificat nici denunţat direct j din partea experienţei, fiindcă o formulă dogmatică va depăşi totdeauna experienţa. Dar indirect i experienţa ar putea să servească drept temeiu pentru construcţii arhetipice de natură dogmatică. Admiţând organizarea şi întregirea experienţei prin metode de ale intelectului enstatic, nu vedem de ce n’am admite pentru cazul când acestea nu izbutesc, metodele intelectului ecstatic. Căci deşi experienţa e în mare parte organizabilă în chip firesc într’un cadru logic şi în forme imaginare-concrete, bănuim în ea rodnice indicaţii spre ceva ce e dincolo de acest cadru. REALISM, FICŢIONALISM, DOGMATISM Nu ne îndoim că dogmatismul va lua cândva proporţii de curent spiritual. Deocamdată fireşte că nu putem avea decât bănuieli şi vaga presimţire că cel puţin în unele cazuri se impune formularea intelectual-ecstatică a transcendentului, sau a fenomenelor arhetipice din marginea experienţei. Când şi unde trebuie să intre în joc formula dogmatică, şi mai ales în ce măsură şi cât de mult se poate extinde dogmatizarea, sunt întrebări cari deocamdată nu ne preocupă. Ne găsim în domeniul „tipurilor de formulare” prin care omul a crezut şi crede că cunoaşte realitatea. Indiferent dacă aceste tipuri reprezintă sau nu o cunoaştere în sens absolut. Sarcina unei integrale teorii a cunoaşterei ar trebui să fie între altele şi aceea de a arăta întrucât tipurile de cunoaştere au sau nu vre-o legătură cu realul. Dar cum teoria cunoaşterei nu se poate dispensa de metodică, ea însăşi va fi silită să se hotărască pentru anume tipuri din cele pe cari le studiem. Căci în domeniul teoriei cunoaşterei, tipurile studiate sunt tot aşa de mult aplicabile ca şi în metafizică. Din acest cerc viţios nu este eşire. Pe urmă chestiunea mai are şi o altă latură. In sine metodele intelectului enstatic şi cele ale intelectului ecstatic nu prezintă nici o garanţie că ne duc în miezul realităţii. Nici că ne duc, nici că nu ne duc. întrebuinţarea lor depinde deci în cele din urmă în mai multe sensuri de o hotărîre interioară a gânditorului. De o hotărîre, de o simplă afirmare, de un act de curaj. îndemnul nostru se îndrepată în ultima linie spre acest act de curaj. Gândirea omenească are la îndemână încă un tip de cunoaştere. Un tip de cunoaştere care de cel puţin o mie de ani e disponibil şi eşit din uz. E tipul dogmatic. Metoda dogmatică n’a păşit niciodată cu pretenţii exagerate. Intre metodele metafizicei se pare că numai ea nu e exclusivistă. Intr’o anume măsură ea implică chiar metodele intelectului enstatic. Există o singură tendinţă în filozofie cu care dogmaticul n’ar admite nici un acord : intuiţionismul radical sau pozitivismul pur. Dar tocmai intuiţionismul radical şi pozitivismul pur sunt din punct de vedere structural irealizabile. înţelegem prin intuiţionism şi pozitivism pur curentele după cari singura cunoaştere adevărată e cea intuitivă. Una din consecinţele de neînlăturat ale tezei lor fundamentale ar fi că intelectul operând cu noţiuni nu face decât să falsifice cunoaşterea. Intuiţionismul, potrivnic intelectului în genere, se ridică şi împotriva formulărei cunoaşterei sau pretinselor cunoaşteri. Teza intuiţionistă rămâne însă nereahzabilă. De fapt intuiţionismul ridicându-se cu o întreagă oaste de metafore împotriva categorialului şi a noţiunilor, nu întârzie să se baricadeze tot după categorii şi concepte, după altele natural decât acelea pe cari vrea să le elimine. Să se observe cum Bergson în războiul declarat cunoaşterei conceptuale nu e în stare să evite categorialul. El înlocuieşte numai categorii prin categorii punând un accent pe categoriile preferate dar evident tot categorii (în genere el substituie discontinuitatea prin continuitate). Cam tot aşa de puţin realizabilă e şi teza pur positivistă (a unui Mach sau Avenarius) cari declară senzaţia imediată drept criteriu ultim al cunoaşterei. Pozitivismul pur, ca şi intuiţionismul, a fost silit şi 77 © BCU Cluj el în cruciada pornită în contra categoriilor (substanţă, cauzalitate, etc.) să recurgă la noui categorii (funcţionalism, constante, elemente, etc.). Atât intuiţionismul, cât şi pozitivismul pur, consecvent desvoltate ar sfârşi în haos. In realitate ele n’au făcut decât să decimeze categoriile şi conceptele, dar nu s’au putut dispensa de ele. Intuiţionismul în forma în care s’a realizat de fapt e mai mult un intelectualism polarizat decât un antiintelectualism. Antiintelectualismul intuiţionist e o simplă poveste. Dogmatismul aşa cum l-am caracterizat noi utilizează categorii şi concepte într’un mod special, adică în forma antinomiei transfigurate. E şi dogmatismul un gen de intelectualism care s ar putea numi „intelectualism ecstatic”. Sar putea să-i vină acestui intelectualism neajunsuri serioase din partea intuiţionismului? Am văzut că nu. Căci intuiţionismul însuşi nu e atât de antiintelectualist cum se pretinde. Eventualele neînţelegeri între intuiţionism şi dogmatism s’ar reduce, dacă privim lucrurile mai de aproape, la vechea dispută în jurul valorei conceptelor. In teoria conceptelor îşi stau de sute de am faţă în faţă două afirmaţiuni : cea realistă şi cea ficţionalistă. Realismul în toate formele sale găseşte principial că noţiunea are un echivalent real. Ficţionalismul, apărut de câteva ori în istorie sub diverse nume, pretinde că noţiunea e numai o realitate psihologică, utilă în orientarea spiritului omenesc în lumea dată prin simţuri. Dogmatismul, cum îl înţelegem, nu depinde în ce priveşte aplicarea sa metodică de o rezolvire în prealabil a acestei probleme de teorie a cunoaşterei, adică de soluţionarea problemei valorei noţiunilor. Aşa cum de altfel aplicarea nici unei metode nu depinde de aceasta. Dogmatismul rămâne dogmatism fie că noţiunile cu care operează sunt potrivit tezei raţionaliste echivalentele unor realităţi, fie că acestea sunt numai ficţiuni utile orientării omului în lumea dată. O formulă dogmatică nu poate avea un mai intens raport cu realul decât au noţiunile cu ajutorul cărora e formulată. Dacă noţiunile sunt în genere numai ficţiuni, atunci nici dogma nu e decât tot o ficţiune. Se concepe un singur caz când dogmaticul, nu trebuie, dar ar putea avea mai multă corespondenţă cu realul decât formulele obţinute prin metode de ale intelectului enstatic. Cazul ar fi condiţionat de următoarele : 1. — Noţiunile să exprime în adevăr esenţe reale. 2. — Logicul în sine, adică legile sale, să fie un ce nereal, fictiv. In cazul acesta dogmaticul ar exprima realul mai adecuat decât intelectul enstatic ; din două motive : întâiu fiindcă noţiunile pe cari le întrebuinţează dogma sunt conform supoziţiei echivalentele unor realităţi, şi al doilea fiindcă raportul formulat de dogmă între aceste noţiuni e de dincolo de logic, adică de dincolo de logicul care e presupus ca fictiv sau fără aderenţe cu realul. Astfel raportul antilogic-metalogic între concepte ar avea mai multe şanse să corespunză realului, decât orice formulă a intelectului enstatic. încă odată însă, dogmatismul nu e condiţionat de o astfel de teorie a cunoaşterei. Dogmaticul se închipuie foarte bine şi pe un plan de pure ficţiuni. In cazul acesta formula dogmatică ca şi orice altă formulă de cunoaştere, n’ar mai reprezenta propriu zis cunoaşterea unei realităţi, ci ar fi simplu numai expresia unor orientări subiective ale spiritului omenesc în lumea dată şi în lumea visată dincolo de cea dată. • Cu aceasta încheiem analiza dogmei. In credinţa că am izbutit cel puţin în parte să-i conturăm fizionomia, să-i scoatem în relief încheetunle şi funcţiunile interioare, precum şi să o situăm între celelalte tipuri de cunoaştere, ne îndreptăm atenţia spre perspectivele ce se deschid noului dogmatism. © BCU Cluj NELINIŞTI DE GHERGHINESCU-VANIA 3N/Iă ridic cercetător spre cer Să mă uit şi dincolo de zare ; Unde e Stăpânul bun şi mare Inimii să-L pun pe veci străjer? ... Uneori îmi pare că-L aud, Vara, prin livada adormită... . Vânt de înflorire risipită, Sau desfacere de mugur crud... Doamne — sufletu-mi de Tine-i plin, Cum e o dumbravă de răcoare, Cum îi plină de parfum o floare, Ori un bob de strugure — cu vin. Dar cum nu Te pot nicicând vedea, Eu Te caut — şi Te-aş vrea din mine întrupat aevea pe coline Să-Ţi încredinţez comoara mea. © BCU Cluj SUFERINŢ A DE EMIL GIURGIUCA estit cu râuri de ’ncărcat azur Isus venea pe valuri de câmpie. Foşnind de secoli zarea sângerie îşi revărsase apele ’mprejur. Supt ca un ram şi obosit de cale Cu chipul pal ca luna când se stinge, Doar florile-i ating tălpile goale Şi florile se fac de sânge. Din faţă-i cade flacăre de soare Pe haina sfâşiată pe picioare... Acuma şi toiagu-i luminează De pare ca un pai de rază. . El intră dar cetatea nu-1 aude, , II văd doar prunci, cu ochi miraţi de teamă. Şi pe fântâna sufletelor crude Rămâne chipul lui ca pe-o năframă. ... Şi-ardea ’n ferestre chipul lui durut . Dar porţile-i stau mute sub zăvoare Şi-atât de slab trecea că s’a părut Că drumul alb îi curge sub picioare. | © BCU Cluj NU DAU TURCII ‘ DE AL. O. TEODOREANU . .Această veche şi grea de sens locuţie, a încolţit desigur, în cap moldovenesc. Strategiceşte privilegiată, prin depărtarea ei de Dunăre, paşnica Moldovă a fost, prin veacuri, mai ferită de cumplitele urgii turceşti. Pe când bietul Valah se trezea în puterea nopţii, deasupra capului cu iataganele başbuzucilor şi ienicerilor Sublimei Porţi, ieşiţi ca din pământ, să-l ciopârţească pe negândite, Moldovanul avea tot timpul să prindă veste. De asta poate, ceeace deosebeşte mai mult locuitorii acestor ţinuturi surori, a rămas, până astăzi, tensiunea arterială. Dacă, în acest veac eminamente sportiv, ne e îngăduită o comparaţie din domeniul automobilistic, am putea spune că Românul de dincolo de Milcov porneşte în viaţă în viteza a patra, pe când cel de dincoace, uită frânele pe toate roţile. Te scobori în Gara de Nord. Nu ai impresia că s’a întâmplat o catastrofă şi că tot furnicarul acela de oameni fuge, vociferând, dela locul dezastrului? Hamalii se ghiontesc, drăcuesc, aleargă* se ’ntrec, ca’ntr o adevărată cursă de hamali. Unde te’ntorci, în forfoteala aceia nebună* n’auzi decât: — Ce stai, mă, ce stai, ai adormit? — Mişcă mă, fire-ai al dracului, că trec prin tine! . — Ia-o trap, mă, că te fac piftie! Descinzi în Gara Iaşi : cenuşiu, calm, vid. Iţi dai deodată seama că filmul se desfăşoară aici, au ralenti. Asemeni apei din Marea Moartă, aerul la Iaşi e mai dens şi opune omului o rezistenţă care-1 sileşte să-şi târâie picioarele cu încetineală, aşa cum se învaţă în armată pasul de defilare descompus. Pe peron, piramide de bagaje aliniate zac. Lângă fiecare, hamalul (santinelă), se scarpină’n cap, fluerând a pabugă. Unul, mai nervos, încearcă un timid îndemn : — Haideţi, oameni buni, că aşteaptă boerii în trăsură! . Toţi îl privesc impasibili. Altul ,care şi-a lipit ţigara, răspunde scârbit : — Stai, bre, că nu dau Turcii! Şi nu e manifestare de viaţă (dacă asta-i viaţă), în această a doua capitală (dacă asta-i capitală), care să desmintă prin ceva universalitatea acestei înţelepte devise. Conducătorii de tramvaie şi alte vehicule, chelnerii, elevii, profesorii, magistraţii, inginerii, advocaţii, preoţii şi liber-cuge-tătorii, toţi, toţi, ştiu bine şi de totdeauna, că nu dau Turcii. Când porneşti agale (hii!), dela gară, înghesuit, ca vai de lume, într’o neverosimilă trăsură individuală (hiii!), c’un birjar indecis, încercând moale să pue în mişcare prin persuasiune un animal somnambul (hii, gloabă), când treci ca’n urma unui invisibil car mortuar pe străzi pustii, pe care se ruinează edificii leproase, când vezi pestilenţialele mormane de gunoaie acolo unde le-ai lăsat la plecare, îţi dai organic seamă că, în adevăr, pe-aici nu dau Turcii. Dar prin prăvălii? Iţi trebue, de pildă, o cravată albă pentru balul din acea seară. Intri într’o prăvălie de pe strada Lăpuşneanu, sau Ştefan-cel-Mare. Vânzătorii cască, moţăind în picioare. întrebi : — Domnişoară, aveţi cravate de frac? ' 81 © BCU Cluj — Poftiiim? — Cravate, domnişoară. — Cravateee? ' — Cravate! — Sigur că avem cravate! — Daţi-mi vă rog o cravată de frac. — De fraac? — De frac! — Şi cum să fie, vă rog? — 0 cravată de frac, domnişoară, dumneata nu ştii cum e o cravată de frac? Domnişoara pare profund vexată : — Cum să nu ştiu cum e o cravată de frac? De cincisprezece ani vând cravate de frac! — Mulţi înainte, domnişoară! — Mergi! ’ — Daţi-mi şi mie o cravată de frac. — Bine, dar noi avem de toate culorile. — Albă, domnişoară, papillon, domnişoară, papillon alb. Domnişoara pare foarte plictisită : — Şi vă trebue chiar azi? — Desigur domnişoară! — Atunci o să fie cam greu! — Mă rog, domnişoară, aveţi sau n'aveţi cravate de frac? Domnişoara discută în şoaptă, dar foarte aprins, c’un băiat de prăvălie : — Se poate să navem? Dar nu ştiu unde le-o pus! Cercaţi dumneavoastră mâni. Şi ochii visători ai domnişoarei, au aerul să spue : parcă ce, dau Turcii? Acolo însă unde contrastul respectivului „specific” regional al celor două capitale apare mai evident, e desigur la telefon. Nu vreau să spun prin asta că exigenţele enervante ale măgarilor de abonaţi, nu s ar lovi de o egală rea voinţă, din partea personalului ambelor centrale. Da, pe când domnişoara din Centrala-Bucureşti e mai agresiv grăbită, colega dm Centrala-Iaşi e mai aristocratic nepăsătoare. La Bucureşti ai impresia că o turburi dintr’o îmbrăţişare amoroasă, pe când la Iaşi dintr’o lectură sentimentală. La Bucureşti, pui receptorul la ureche şi auzi deodată, fulgerător : — Numărul! • Domnia-ta, ai vrea să spui : 28/25. Dar nai apucat să termini pronunţarea precipitată a lui opt şi domnişoara ţi-a şi dat un număr greşit (dau Turcii!). La Iaşi e cu totul altfel. Treaba merge în sch/mb şi mai încet (nu dau Turcii!) Se ştie că la epoca în care aparatul telefonic a început să se răspândească, România, în stare de adevărată revoluţie, a fost printre primele ţări care l-au instalat până şi în comunele rurale. De-atunci, aparatele au suferit modificări serioase, pretutindeni introduse. laşul însă, tradiţionalist, deci conservator, nu le-a mai schimbat, ceea ce-i dă, faţă de tot restul lumei, un „cachet” cu totul aparte. Diferenţa între aparatul automat, de-o pildă, şi străbunul său dela Iaşi, e atât de mare ca între tunul cu tragere repede şi-o catapultă. O municipalitate mai puţin şovină ar putea atrage capitalul străin, supunând unui examen de specialişti, de preferinţă Englezi, aceste stranii aparate prin care, pentru prima oară, omul a izbutit să se înţeleagă dela distanţă cu semenul său. Nu mai rămâne îndoială că ele ar fi cumpărate pe sume fabuloase, pentru o eventuală expoziţie internaţională, sau chiar pentru Britisch Museum. Raritatea, sau, mai bine zis, unicitatea lor pe glob, ne obligă să le descriem. j 82 ’ © BCU Cluj Prin aparat telefonic, la Iaşi se înţelege o cutie mare, aproape cât una de scrisori, dar de lemn gălbui şi prevăzută cu manivelă. Dacă procedezi ca la aparatele premergătoare automatelor, adică punând pur şi simplu receptorul la ureche, nu se întâmplă nimic. Trebue să suni! Acesta e rostul manivelei şi nu cum ar crede un profan, pus pentru întâia oară în faţa unui asemenea aparat, că învârtind va provoca un cântec de caterincă, sau că va obţine bomboane gratuit, deschizătură pentru monede de doi lei neexistând şi primele învârtituri de manivelă neavând alt efect, decât o zornăitură de mecanism hodorogit, în interiorul cutiei de lemn. La Iaşi, pentru a telefona, îţi trebue timp şi răbdare. De aceia pentru firile nervoase, exerciţiul e salutar, dat fiind că încercarea răbdării omeneşti formează caracterul. In concepţia Centralei telefonice-Iaşi .telefonul nu este un mijloc de comunicaţie rapidă între doi înşi. Aceasta e o prejudecată vulgară şi aparţine mai mult misiţilor, speţă pernicioasă, care trebue combătută prin toate mijloacele. Telefonul la laşi, ca şi lumina, ca şi apa şi ca tot ce există în această patriarhală cetate de Scaun (în afară de intelectuali), e un lux. Vrai, de pildă, să inviţi un prieten la masă. Comunici intenţia domniei-tale servitorului, cu cel puţin o zi înainte şi poţi fi aproape sigur că omul acesta care are tot interesul să evite o cursă pe jos, mai ales când sunt intemperii, va reuşi în cele din urmă să transmită telefonic invitaţia. Dacă ai însă pretenţia extravagantă, ca printr’o singură învârtitură de manivelă să fii pus instantaneu în legătură cu o persoană din celălalt capăt al oraşului, renunţă! E preferabil să te transporţi personal. Asta, şi pentru celeritate şi pentrucă e mai sigur că secretul convorbirii nu va fi surprins de urechi străine. E clar deci, că ritmul lent al funcţionării e în interesul abonaţilor. 0 singură dată mi s’a întâmplat să mă încăpăţânez a obţine o convorbire imediată, tulburând indolenţa sincronică a serviciului. A doua oară nici naşi mai putea-o face, căci, după cum se va vedea, am fost sever şi definitiv sancţionat de instituţia ultragiată. Sosisem în gara Iaşi dimineaţa, venind din Bucureşti. Trebuia să comunic ceva urgent unui amic din Chişinău. Telegraful nu-mi putea servi în această împrejurare, deoarece, indicaţiile în afacerea care ne privea deopotrivă, depindeau în totul de unele demersuri pe care amicul meu urma să le fi făcut şi asupra cărora era indispensabil să mă informez în prealabil. Ş’apoi, de unde puteam eu şti dacă şi undele electrice, contagiate şi ele de ambianţă, nu se opresc în drum, căzând ca nişte păsări moarte, pe lângă stâlpi? Şedeam cu bagajele pe scara vagonului (şi eu sunt ieşan), nehotărît : — Să continui drumul până la Chişinău, pentru o convorbire de zece minute? — Nu face! Pe de altă parte, dacă nu reuşeam să fiu pus în contact cu amicul meu chiar în acea zi, intervenţia rămânea inoperantă. Cum în asemenea ocazii, Moldovanul în general şi ieşeanul în special, găseşte totdeauna argumente suficiente pentru soluţia cea mai comodă, mi-am zis : cel mai cuminte lucru e să mă duc frumuşel acasă şi să cerc să telefonez. . De la nouă dimineaţa şi până la patru după amiază, când aveam alt tren, cu ajutorul lui Dumnezeu, care mă cunoaşte şi al Dirigentului poştei, pe care îl cunosc eu, poate că obţin Chişinău. De-abea ajuns acasă însă, mi-a părut rău că n am continuat drumul. Judecasem cu mintea Românului cea dintâiu. Mă uitam la cutia de lemn de care depindea liniştea mea, plin de negre aprehensiuni. Dar... alea jacta est. Cu bagajele nedesfăcute, ob0sit, neras, cu paltonul pe mine şi pălăria pe cap, învârt manivela: zuur! zuur! Nu răspunde! întreb servitoarea : v — Nu-i stricat cumva aparatul? — Nu-i stricat! In fiecare seară sună dela poştă. _ — Şi dece sună ? 83 ' " © BCU Cluj Zice că-i control! învârt iar: nimic! Mai aştept, mai învârt, iar mai aştept, iar mai învârt. In fine! Răspunde! Dar ce-o fi sunând atâta? — Zuur! Zuur! -Alo! — Zuur! Zuuuuur! Zuuuuuur! — Alo! Alo! — Zuur! Zuur! . — Alo! domnişoară! Alo! duduie! Alo! duduiţă! — Zuur! A stat! — Alo! Centrala? — Dar ce faci cu moara? ' — Dă-i foc! — Cum? Cum? — Cine-i acolo, domnule? — Aici „Banca Juster”. . — închide domnule un moment, nu vezi că suni la noi? — Care noi? Aici Parchetul. — Scuzaţi, vă rog, iaca’nchid! , Aşez receptorul, număr până • la trei sute şi iar învârt, dar încet, în răstimpuri şi cu mare băgare de seamă. — Zuur!... Zuuur!... Zur-Zur! . — Alo! Centrala? Da, vă rog! • — Daţi-mi vă rog, Chişinăul. — Ce să fie? — Chi-şi-nă-ul! — Chişinătil? — Chişinăul, domnişoară! — Şi când vă trebue? — Cât mai urgent! ...Nu cred să se audă acuma. — Ia vezi domnişoară, poate că răspunde, te rog mult, caz grav. — încearcă mata peste o jumătate de oră. Un venetic s’ar fi supărat, de sigur, dar eu sunt deprins. In fond a fost drăguţă domnişoara. Ar fi putut să-mi spue să încerc peste o oră, peste două, peste trei. Ar fi putut chiar să pretexteze că firul e deranjat şi că nu se poate vorbi de loc. Dar, jumătate de oră! Ce-i o jumătate de oră? Nici nu ştii când trece. Iată, a trecut. Alo! tot eu sunt domnişoară, pentru Chişinău. — Chişinău? — Da, mi-aţi spus să încerc peste o jumătate de oră. — Eu nu v’am spus nimic. — Poate colega dumneavoastră. — In orice caz, Chişinăul e ocupat. Cercaţi mai târziu. De data asta, poate şi din cauza oboselii, simt că-mi pierd puţin calmul. Pun receptorul la loc şi sun .Sun mult. Mi se răspunde la fel. 84 © BCU Cluj — Alo! Aşi vrea să ştiu, domnişoară, dacă mai târziu înseamnă tot astăzi, căci, dacă nu, iau trenul. Domnişoara nu pare să fi gustat această deplasată (recunosc!), ironie, căci îmi răspunde tăios : - Cercaţi peste o oră. 0 bae caldă, un duş rece, un ceai fierbinte şi-o ţigară bună, m’au calmat deplin. Dacă începeam prin asta, poate n’o mai supăram pe domnişoara. Mai am cinci minute... Arunc o privire pe geamul aburit : plouă subţire, ploae de toamnă târzie. Soba s’a încins, răspândind o căldură plăcută. Ormuz, Angora-ul meu de fum, s’a sburlit deodată ca un arici de matasă. Acum se întinde şi cască gura mare, parodiind un tigru, privit cu binoclul întors. Pyjamaua proaspătă miroase a lavandă, halatul şi papucii ţin cald. Pe stradă, trec cu pas grăbit, bieţi oameni sgribuliţi, sub umbrele. E bine... Aşez pe-o mesuţă, lângă telefon, o cutie cu ţigări, toate ziarele şi-mi mai torn un ceai din samovarul care în liniştea provincială a încăperei îşi menţine tânguirea în la minor. In asemenea condiţii răbdarea nu mai e o virtute. Alo! domnişoară, e liber Chişinăul? — Da, domnule! — Ei, bravo! Dă-mi-1 te rog! — Dumneavoastră nu puteţi vorbi cu Chişinăul. — Cum domnişoară, de ce domnişoară? --- Ca să vorbiţi cu provincia din casă particulară, trebue să depuneţi cauţiune la poştă. — Ştiu, domnişoară, o mie de lei. Am depus! Nu vă am pe listă. Alo! Alo!... Alo! Domnişoară! Nimic de făcut : mi-a tăiat comunicaţia. Iar îmi pierd calmul : sun, sun, sun nervos, sun disperat. — Alo! Alo! — Ce doriţi? -- Domnişoară, dă-mi te rog pe domnul diriginte. E plecat în oraş. — Şi când se întoarce? — Nu mi-a spus. — Alo? Iar a’nchis! Domnişoară, domnişoară... Dintr’un băiat bun şi milos ca mine, ai făcut o bestie, ai făcut o brută, domnişoară! Ai nimicit în mine şi umbra de curtenie pe care cel din urmă dintre bărbaţi o datoreşte nepoatelor Evei, în faţa cărora mă simt atât de sensibil! De ai fi Aspasia, domnişoară, de-ai fi Lais sau Theodota, fermecătoarele discipole ale înţeleptului Socrate, de-ai fi Phrynea ale cărei proporţii desăvârşite au înmărmurit aidoma în eternitate, sub mângâierea inspirată a neîntrecutului Pra-xitele, de-ai fi Theoria ce-a scos din minţi pe Sophocle sau Herpyllis cu care a păcătuit Ari-stotel, de-ai fi Sapho, Mesalina sau Theodora, de-ai fi Leotion la ale cărei picioare minuscule se prosterna marele Epicur sau Mimea cea atât de admirată de pretenţioşii Elini, că până şi frumosul Alcibiade nu s’a sfiit să se lase pictat în braţele ei, de-ai fi Thais, după a cărei poruncă temutul Alexandru a incendiat Persepolisul sau vrăjita Archeanana, care, deşi la vârstă coaptă, tot mai scotea suspine din pieptul divinului Platon, de-ai fi Beatrice, Cleopatra, Laura, de-ai fi Omphala, de-ai fi Dalila, de-ai fi ducesa d’Etampes sau Gabrielle d’Estree, de-ai fi Madame de Montespan, de Pompadour sau Dubarry, de-ai fi Madame de Chateauroux, Madame de Fon-tanges sau Madame de Parabere, de-ai fi Madame Tallien sau Elvira Popescu, Madame de Re- 85 • © BCU Cluj camier sau Greta Garbo, Ninon de Lenclos sau Josephme Backer, de-ai fi sublima Diane de Poi-tiers, după minunatul chip al căreia vestitul Goujon a zugrăvit pe Venus, dar ce spun eu? - de-ai fi însăşi Venus Anadyomene în valuri zămislită din olympicele resturi ale bărbăţiei miticului Uranos, după scârbavmca ispravă a paricidului Cronos, şi dacă o undă prielnică, ivită ad hoc, te-ar aduce înaintea mea, în cavitatea unei scoici marine, ţi-aşi scoate ochii, domnişoară! Presupunând că eşti frumoasă ca zeiţa şi goală ca ea, aşa goală cum te afli, ţi-aşi da în mână un receptor ale căruia sârme le-aşi introduce în propriile matale urechi. Şi n timp ce te-aşi sili să urli cât poţi : Alo! Alo! c’un ac de pirogravură încălzit la alb ţi-aşi tatua pe tot trupul trandafiriu şi desigur catifelat cuvântul Chişinău. Apoi când mi-aşi da seama că intensitatea suferinţei te-a insensibilizat complect, ţi-aşi băga acul în nodul vital şi te-aşi ucide, domnişoară! Aceste imprecaţii sângeroase, rostite în gând şi agrementate cu epitete injurioase şi metafore inedite, care momentan îmi scapă, în loc să mă potolească, mi-au provocat congestie şi migrenă. Am luat un pyramidon şi m’am întins puţin. A mai trecut o oră, — Alo! A venit domnul diriginte? ' — Nu, n a venit încă! Cetesc un ziar... Mai beau un ceai... mai fumez o ţigară... — Alo! Mă rog, s’ar putea să vorbesc cu domnul diriginte? — V’am spus că lipseşte! Am terminat ziarele. Am cetit reclamele şi mica publicitate şi chiar articolele de fond, tot. Iar încep să mă agit. Şi cine nu s’ar agita? Cred că însuşi Zenon, dacă ar fi cunoscut de multe ori în viaţă situaţii similare, chiar de n’ar fi renunţat la eroica lui doctrină, i-ar fi adus desigur sensibile modificări. Sun din nou, dar moale şi fără convingere: — Alo! domnişoară, aşi vrea să vorbesc cu domnul diriginte. — Aveţi pe domnul diriginte. Să fie oare cu putinţă ? îmi zic ca trezit dmtr un vis urît. Nu se poate! Cu siguranţă că vicleana d-ră şi-a găsit un comper care face pe dirigintele. Ia să vedem. — Alo! domnul diriginte? E chiar el! Costică! Domnul Costică Bumbescu. Dirigintele se scuză. E o greşeală a lui: a uitat să comunice că depusesem garanţia pe care, în treacăt fie zis, i-o încredinţasem la aperitiv şi domnişoara nu avea de unde să ştie. Mă asigură că voi obţine Chişinăul în timp util. A şi dat instrucţiuni în sensul acesta. Vocea domnişoarei îmi pare schimbată. Poate că e alta. In orice caz e excesiv de amabilă. — In momentul acesta Chişinăul e în convorbire cu presa, dar nu vă mai deranjaţi. Cum o fi liber, vă comunic eu. — Mulţumesc, domnişoară! — Pentru nimic! Un simţ nou, aş putea zice un instinct telefonic, îmi dădea certitudinea că de data asta nu trebue să mai am nici o grijă. Şi pentrucă în asemenea stări de spirit Românul zice că poţi dormi liniştit, m’am lungit pe divanul de lângă sobă şi, legănat de cântecul monoton al samovarului în întrecere cu Ormuz care, covrig la picioarele mele torcea de zor, am aţipit. Cât voi fi stat aşa nu ştiu. Un sunet prelungit de sonerie mă trezeşte brusc. Mă reped la telefon. — Alo! Alo! . — Ce doriţi? . r — N’aţi sunat? — Nu, e greşeală. Tocmai intrase servitoarea, când soneria reîncepe. îmi dau seama că nu sunase telefonul, ci la uşă. 86 © BCU Cluj Mă uit prin deschizătură : amicul meu! încercând şi el zadarnic cu o zi înainte şi toată dimineaţa să-mi telefoneze din Chişinău, a socotit mai prudent să se sue în automobil şi să vie la Iaşi .Era îngheţat. La o sticlă de vin roş fiert cu zahăr şi mirodenii mi-a explicat că printr’o neprevăzută întorsătură a împrejurărilor, afacerea noastră, ca mai toate în această binecuvântată ţară, se aran-iase dela sine şi că intervenţia mea n’ar mai putea decât să complice inutil lucrurile. Pe când vorbeam, zuur! - telefonul. Să ştii că-i Chişmăul, zic plictisit. Ridic receptorul: — Cine-i acolo? -Control! . Amicul meu urmând să plece a doua zi dimineaţa, am hotărît să mâncăm acasă şi să ne culcăm. Bătuse zece. Eram la cafea. Deodată, telefonul. . Scos din fire mă năpustesc la aparat : — Cme sună? — Aveţi Chişinăul. Nu-mi trebue nici un Chişinău, domnişoară, te rog nu mai suna! A doua zi dimineaţa, după un tur făcut prin curte, amicul meu constată că nu poate pleca. I se defectase direcţia. Se’nvârtea volanul ca ruleta la Sinaia. Ce ţară, domnule, izbucneşte el indignat. Ne usucă fiscul cu impunerile pentru şosele şi no? circulăm pe drumuri pe care nu le pot suporta decât elefanţii, nu vehiculele. Nu-i nimic, îl consolez eu, bine că nu s’a rupt pe drum. Uite, telefonez acum la garaj şi într’o oră cel mult, eşti plecat. Mă duc la telefon : sun, sun, sun, — nu răspunde. Iar mai sun, iar nu răspunde şi tot aşa un sfert de oră. Pornim pe jos. In drum mă opresc pe la poştă să cer un instalator. Mi se comunică însă că mi s’a tăiat telefonul. Voind să aflu motivul mi s’a arătat o reclamaţie semnată de mai multe domnişoare telefoniste. Reproduc din partea finală : ,,... şi tot personalul e martor că abonatul 33/17 stă toată ziua la aparat şi sună sub tot felul de pretexte, pretinzând urgenţă care nu mai dovedeşte nimeni să-l servească, aducând tulburare în serviciul ce cu onor. conduceţi. De dimineaţă până seara abonatul 33/17 pretinde convorbiri cu centralele cele mai îndepărtate, care după ce se obţine zice că nu-i trebue şi lasă receptorul. Astfel chiar eri 30 Noemvrie cor. cerând Chişinăul şi punându~se în legătură, după ce i sa comunicat, abonatul 33/17 a spus domnişoarei Popovici pe un ton răstit, nu-mi trebue Chişinăul şi nu mai suna. Care asta e curată bătae de joc şi dacă dumnealui care se vede nu are ce face şi caută distracţii cu sudoarea muncii noastre, dacă ar fi şi dumnealui telefonistă măcar 8 ore din 24 cred că i-ar trece cheful de farse şi înţelegând şi dumnealui că...” etc. etc. Prima furie trecută, stăm şi mă socoteam : In definitiv, fără să fi avut această intenţie, Centrala Iaşi mi-a făcut un adevărat serviciu. Pe vremile acestea de criză, un bir mai puţin nu-i de dispreţuit. Ş’apoi, parcă nu poate trăi ieşanul şi fără telefon? ' Vorba ceia: nu dau Turcii! © BCU Cluj C R O N I C I IDEI OAMENI & FAPTE -MISTICISMUL LUI MISTRAL Oricare -AR fi situaţia şi atitudinea omului în viaţă, biserica de care aparţin ai lui şi el, îmbracă în ceasul naşterii lui în vremelnicie, ca şi 'n acela al naşterii lui în eternitate, vestminte sărbătoreşti. Atâta doar, că la intrarea-i în cetatea temporală, vestmintele a-cestea-s albe, în vreme ce la păşirea lui inevitabilă în cetatea veşniciei, totul e cernit, şi preoţi ,şi dric, şi cai, şi ciocli, afară numai de sicriu. Sunt excluşi dela ritualul îndoliat şi oficial al acestor ceremonii, numai autoflagelam, sinucişii şi ateii... Ci Mistral, magul Provenţei, şi prin ea al Latinităţei, n'a fost, n'a putut să fie dintre aceştia. Atât venirea-i în lumea noastră, cât şi plecarea Jui din ea, au dat prilej de bucurii alese bisericii lui Hristos, Nu tot astfel s'au petrecut lucrurile şi cu „apostolul, profetul şi patriarhul dela Jasnaya-Poliana”, Leon Nicolaevici Tolstoi... Pe cât e de imposibil ca să pătrunzi mintal rosturile Dumnezeirii, pe atât e de uşor ca să nu poţi admite o simplă coincidenţă în faptul că „micul" Frederic se naşte tocmai la 8 Septemvrie (1830). In ziua aceea, bisericuţa din Maillane, şi împreună cu ea toată Creştinătatea, sărbătorea naşterea Maicii Domnului. In ordine provensală şi latină, aceasta va să ’nsemne naşterea în eternitate a lui Vincent şi a Mireillei, a lui Calendal şi a Esterellei. Şi tot astfel, e greu de presupus o coincidenţă nedivină şi în faptul că marele Mistral pleacă în lumea împăcaţilor cu sine cu Dumnezeu şi cu toţi ai săi, tocmai în ziua de 25 Martie (1914),—sărbătoarea Bunei Vestiri... O stea cu şapte raze, cerută de el însuşi, — steaua polară a Neamurilor latine, — va stră-jui din ziua aceea ea singură la căpătâiul lui Mistral, ca teiul la căpătâiul lui Eminescu! Que c’est beau, sur son corps enseveli, cette etoile du Mage /, — a scris Barres în ziua aceea, îndurerat şi totuşi mereu încrezător în „Vestirea cea Bună” testată de prietenul său Mistral. Şi latinii şi-au plecat de curând frunţile la Steaua Magului, şi la ea şi le vor pleca mereu, până’n ziua în care Evanghelia lui, căci aşa se traduc în limba de obârşie termenii „bună vestire”, va forma Constituţia civică şi unitară a tuturor popoarelor latine laolaltă!.. Sărbătorirea a o sută de ani dela naşterea părintelui Mireillei, a luat sfârşit. Sărbătorirea fusese însă începută şi chiar patronată de biserică : o liturghie, o beatificare şi religioasă în veşnicie, şi un pelerinaj solemn la mormântul Sfântului maillanez, Frederic Mistral. Nu în van şi fără un sens precis, deci, s'a bucurat intens „marele latin”, tot timpul, de concursul nelimitat şi de afecţiunea admirativă a cardinalului de Cabriferes. „Cardinalul Languedoc-ului”, cum îi plăcea să se întituleze neoficial. Se cuvine prin urmare acum, după ce s'au preamărit aproape toate aspectele geniului mistralian, să-i desprindem şi ultimul aspect, acela al misticismului său religios. Căci alături de misticismul lui naţional, politic, literar, moral, cetăţenesc şi natural, se desprinde clar şi hotărîtor din opera acestui înţelept, şi un puternic, un fecund misticism creştin. Nu vrem să scormonim, să pipăim clinical, în felul acesta, sufletul în adevăr mare al magului dela Maillane. Ar fi un sacrilegiu. Şi apoi nici n’am isbuti s’ajungem la vreo concluzie precisă. Mistral a fost un credincios de-o eleganţă sufletească uimitoare, încât nu simte niciodată nevoia unor confesiuni publice — fie ele oricât de sincere şi de necesare — asupra ţinutei şi credinţelor sale personal religioase. N'a făcut aceasta cântând şi apoteozând iubirea, amorul profan, — cum era deci s'o facă tocmai cu credinţa şi iubirea sa religioasă?.. Misticismul religios al lui Mistral se manifestă în chipul cel mai impersonal cu putinţă şi cum nu se poate mai vrednic de continuat. Dealtfel impersona-lismul acesta e o condiţie supremă pentru realizarea desăvârşită a planului iniţial, a cadrului şi a nealte-rării eroilor operii sale. Altfel, arhitectura măreţului edificiu mistralian, ar fi suferit de lipsa armoniei unificatoare. Deaceea, prin el, prin privighetoarea aceasta a Provenţei, se vor spovedi şi vor cânta numai aleşi, numai eroii săi, nu el. Şi Vicenţiu, şi Calendal, şi Mi-reille, şi Esterelle, şi Eremitul, vor fi liberi prin urmare să cânte aşa cum au învăţat din moşi-strămoşii lor, aşa cum ştiu şi cum pot ei: sinceri, naivi, pro- © BCU Cluj und credincioşi, curaţi, la suflet, întotdeauna simpli superstiţioşi, pe jumătate păgâni în credinţele şi ’n datinele lor religioase, încrezători în orice fantasmă şi 'n orice pustnic, tot aşa de simplu şi el ca şi ei, preocupaţi — mereu aproape — de lumea de dincolo, pre-ţuitori şi ai celei de aici. Intr’un cuvânt, eroii lui Mistral, în ordine religioasă, sunt tot aşa de liberi şi de ei în opera lui, ca şi 'n viaţă: oameni cu individualitate simplă, populară şi nediferenţiată. „Dumnezeu e 'n Cer. E Sfântul Sfinţilor. Are toată puterea în mâna Sa. Ne ţine pe pământ cât vrea şi ne ia la el când vrea. Ca pe M ireille. ...„Et le grand mot que i’homme oublie Le voiri: la Mort c’est la Vie! Et Ies simples, Ies bons, Ies doux, Ies rachetei Aux pieds de Dieu anront un siege! Au ciel montera leur cortege, lls quitteront, blancs comme neige Un monde ou Ies saints sont constamment lapides /.. „filosofează" în candoarea lui Vincent. Iar Calendal adaugă : ...„L'inexorable Mort ne casse Que Ies âmes noires et basses. Pour Ies simples de coeur et de vertu epris Me repondit mon Esterelle La mort est la Vie eternelle; C’est une main qui defourelle Du fourreau etouffant le radieux esprit... Pentru aceasta : ,..„Dieu est adore dans son temple.,," Şi Vincent şi Calendal sunt mistici, fără a li — căci n’aude unde — „creştini luminaţi”. Pentru ei, iubirea omenească şi Dumnezeu se împletesc naiv întreolaltă s ...,,0 merveilles, joies de l’ăme, C’est vous le Paradis! O, flamme . Oii l’amour purific et prend emirasement! Sainte et p&neirante harmonie De deux en un”.,. ,..,,Les deux âmes ensemble ă l’infini de Dieu Voient d.ejă inseparables... Au sein de la vie perdurable, L’adorateur et l’adorable Se sont communique tout ce qu’ils ont de mieux!.." Cam aşa gândesc eroii lui Mistral despre Dumnezeu, pe care-L iau întotdeauna martor al fidelităţii dra-gostelor lor pastorale, şi cu care au atingere numai atunci când îşi aduc aminte de moarte. Asta e aproape toată armura lor teologică. Mult mai amplu se desvăluesc ei atunci când e vorba de Mântuitorul Hristos, Fecioara Maria şi toţi sfinţii — aceşti mijlocitori (aici sunt perfect teologi creştini!) între ei, oamenii, şi Dumnezeu. Pe aceştia îi iubesc intens. ...„Voyez! ce chemin execrable 11 gravit seul! sa croix l’accahle... Veroniqne, oii es-tu pour essuyer son front! Et toi, brave homme de Cyrine, Pour le relever s’il se traine, Et toi, plaintive Madeleine, Les cheveux ecroules, tous ou etes-vous donc!,,, „Plus que voyant, sous leur fenetre, Un chien lapide par son maître!.. Vile race de juifs, qui mords avec fureur La main qui te nourrit, et leche La main qui t’ereinte! Reveche Au grand miracle de la Creche En toi (tu Vas voulu) habitera l’horreur..." Am extras aceste câteva strofe — absolut insuficiente pentru desprinderea integrală a caracterului misticei mistraliene religioase — din cartea recent apărută : „Dans l’Univers de Mistral” (ed. N. R. F.) a d-lui Marcel Coulon. Tot din ea să extragem şi constatarea următoare : „Mireio este plină de un creştinism popular. Opera lui Lamartine n'ar accepta din acest creştinism nici-o picătură, deoarece concepţia lui religioasă e antipopulară prin difiniţie. Acest miracol împrejurul căruia pivotează drama lui Vincent nu-i nicidecum din miracolele acelea dogmatice, de-sincarnate, specioase cu divinitatea şi nu cu credincioşii. cum aflăm în Lamartine. Acesta lirizează religiozitatea lui Bossuet, a lui Fenelon, a lui Louis Racine. Mistral confiază Muzelor religiozitatea tatălui său, a mamei sale, a' muncitorilor şi a muncitoarelor de pământ, în mijlocul cărora s’a născut şi a fost crescut ; e religiozitatea acelor „pastre e gent di mas...” Catolicismul savant al celor arătaţi mai sus, la Mistral e cum nu se poate mai popular, mai simplu, mai aşa cum este : şi ’n Provenţa, şi 'n Flandra şi ’n Spania şi cred că şi ’n Italia... E un Creştinism mai vesel, ca să întrebuinţăm sensul exact al termenului „catolic”. Şi nu catolic în sensul oficial — acesta-i limitat, — ci catolic în sensul celălalt : larg, popular, neoficial şi impregnat de păgânism. Acelaş lucru, se petrece în bună parte şi cu creştinismul de nuanţă ortodoxă. Numai că nouă nu ni s’a născut încă un Mistral! In lumea dela sate, lume de agricultori, catolicismul mistra-lian şi „ortodoxismul” românesc aproape că se confundă : şi într’o parte şi în alta întâlnim acelaş amestec iscusit şi nu lipsit de fantezie ori farmec, intre Olimpul păgân şi Noul Testament. Poezie şi superstiţie, creştinism şi păgânism, mitologie şi folklor, — iată însuşirile reale ale vieţii religioase creştine din sânul oricărui popor latin, cu reflexe aidoma în opera lui Mistral. Nu ne îngăduie spaţiul ca să cităm aci descrierea întâlnirii dintre Tâven, prietenul îndrăgostiţilor şi Eremit. S'ar putea vedea astfel abundenţa superstiţiilor religioase din basmele noastre populare. Preoţi în poemele lui Mistral nu există. Unu! singur doar în cântul al Xll-lea din Mireille. Şi acesta nu 89 © BCU Cluj spune nici un cuvânt. Apare în ceasul înmormântării Mireillei, dându-i la biserică supremă binecuvântare. „A cette minute fatale, il ne s'entendait sur Ies dalles que l'oremus du pretre...” Sunt episoade în „Calendar’ în cari mistica mistraliană — universală şi eternă — se înalţă vultureşte în regiunile lui Faust. Un exemplu : Uesprit! L’esprit! Libre des ailles, Dans l’harmonie universelle Glorieux il prend place, et de la verite Voit resplendir la force interne Dans le principe qni gouverne Il se baigne et nage, il discerne Le mystere, il etreint la divine beaute..." Ne oprim aici. Exemplele pot fi multiplicate. O desprindere amănunţită a misticismului religios al lui Mistral, înseamnă un volum întreg. Nu ţintim aceasta. Vrem numai să arătăm, că misterul lui Mistral, quintesenţa geniului său covârşitor, stă în uimitoarea lui putere de receptivitate, de sinteză şi de orfeism a credinţelor şi datinelor aflate la „oamenii de rând” ai neamului său. Sufletul poporului, sufletul Provenţei aşa cum este el, se topeşte, se cristalizează întreg în Mistral, ca în urmă să fie redat aceluiaş popor — nealterat şi fecund ■—• în cântec şi ’n poezie dumnezeească. Un lucru asemănător aceluia al lui Mistral pentru Franţa a încercat şi Tolstoi pentru „pravoslavnicul şi misticul colos de suflet dela Nord”. Dar n’a reuşit decât să-şi rătăcească semenii dela căile drepte ale credinţei creştine ortodoxe, să le altereze total judecata şi aspiraţiile, bolşvizându-şi astfel scumpii săi mujici!., Şi a mai reuşit ceva : să se excomunice pe sine însuşi din rândurile celor cu adevărat drept credincioşi!.. Tocmai într’o atitudine şi înţelepciune protivnică în întregime lui Tolstoi, stă miracolul mistralian. Viaţa provensală, franceză, latină şi popular catolică, şi-au aflat în el cea mai desăvârşită articulare a vremurilor din urmă. El nu şi-a călăuzit semenii pe drumurile spinoase ale Catolicismului savant; ale credinţii şi formelor ei aşa cum ar trebui să fie, nu cum sunt; nu i-a rătăcit şi nici nu le-a. pus în faţă, ca Tolstoi, fericirea divină” care-i aşteaptă în împărăţia lui Dumnezeu, pe care vor reuşi s'o înfăptuiască aici — pe pământ — numai dacă îl vor asculta pe el... Nu. Mistral a ţintit mult mai puţin prin opera şi prin viaţa lui. Am putea spune că n’a ţintit nimic — nici chiar din punct de vedere religios — în afară de Uniunea Neamurilor Latine, Iar drumul spre ea duce prin Provenţa. Deaceea, el n’a făcut altceva decât să meargă pe el în conformitate desăvârşită cu principiul : „Ale Tale dmtru ale Tale, scumpa mea Provenţă! Din această cauză, ce abis între- Provensalii lui Mistral şi cetăţenii raiului tolstoian!.. Din raiul lui, Mistral întinde mereu ramura de măslin popoarelor latine de pretutindeni şi duce la buzele tuturor mistica lui „Coupo samo’’ îmbiindu-ne să-i bem tot conţinutul... Misticismul lui religios se integrează dela sine în acest suprem ideal!.. PARASCHIV ANGELESCU CRONICA LITERARA oD RUMUL SPRE STELE DE ADRIAN MANIU COLO unde încetează materia şi unde îşi dau întâlnire aprioricul, simbolul, ideea şi sensul teologal, acolo sunt sferele unei geometrii ideale, care alunecă . pe elipse imuabile şi eterne. Şi acolo, oglindindu-se în sine, fiinţează Poezia. Dematerializată şi aeriană. Lângă mister. Şi lângă muzică. Pură ca o Idee ; concretă ca o floare. Intinzând pe aripi mătăsoase punte către sofia, versul sau proza care - vehiculează poema, este sumum de perfecţie realizat de om. Drum spre . stele. Desigur. Şi spre Dumnezeu. Poate că niciodată un volum de lirică n'a fost mai sugestiv încoronat cu un titlu. Parafrazând o fericită expresie a d-lui Nichifor Crainic, l-am numi o ascenziune către conste-. laţiile cari rotesc deasupra, în jurul zenitului spiritual, şi o situare dedesupt, pe cealaltă faţă a cosmosului uman, în preajma nadirului etnic. In regiunea albastru-lui înalt, în spre care şi-au ridicat privirile, muritorii au plasat raiul eliberărilor de lutul greu al pământului. Intr'acolo, spre deliciul unor bucurii celeste, năzueşte să opereze un pelerinaj actualul volum al d-lui Adrian Maniu. Ieşit recent din faza istorismului, cu corolarul direct al retoricei, versul românesc a cunoscut până acum puţine etape de independentă eminenţă. Emt-nescu a fost cel dintâiu care folosind materialul primar a desghiocat numai metalul şi a lepădat zgura. Transfigurând istoricul şi folklorul a obţinut esenţa vrăjită a stilului uşure, încărcat cu înţeles de multiplă rezonanţă. Pe calea deschisă generos îi urmează de atunci posteritatea unsă cu mirul poetic. După o perioadă de peregrinări, d-1 A. M. este unul din ucenicii culegători de învăţătură artistică, pe urmele strălucitului luceafăr. 90 © BCU Cluj Teiiiperament prin excelenţă legat de legendă, vis şi gând. Poezia sa are euritmia marilor undiri peste abise şi panica scufundărilor fulgurante în adâncuri. O ci.. teşti cu opriri cari sunt tot atâtea chemări la meditaţie, Versul nu-i o vâslă. Ci o stavilă, un indicator ce te ţintueşte ca să măsori nemărginirea „Cuvintele noastre sunt copaci pe drum ; opreşte-te în răcoarea înţelesului umbrit”. (Salomeia). Universul d-lui A. M. e dezolant ca un peisaj lunar. Iritabilitatea sa excesivă populează pământul cu fantasme. Un tablou halucinant dc vedenii, cari apar un moment în virtutea unei magii. Arătări, umbră, şi penumbră, noapte, vraje, moarte, elegie, poveşti tăinuite, sunt titluri. Dar şi elemente cari rezumă o atmosferă. Tristeţi şi nelinişti metafizice frământă un suflet chinuit care în sacra posesiune a divinului, a unei investiri pythice, descifrează crâmpee din dialogul, din comunicarea supraterestră în care l-a aşezat inspiraţia. Şi tensiunea generează o romanţă uscată. Intre piesele prezentate figurează câteva zidite pe vraje. Descântecul, magia, apar frecvent. Când nu ocupă o întreagă inspiraţie, sclipeşte cel puţin în lama unui vers. Scârţâe cocorii, în neguri întinse Zboară ursitorii — pe mături aprinse, r (Vraje) Deodat' apasă înoptarea mai greoaie Că strigoii se trezesc urnind pământul. (In umbră) ' Zumzind zboară cap de mort din mătrăgună. In pridvorul ăsta (care nu mai e) sta zâna, Sau un vrăjitor, că din adâncuri sună Glas râzând, când plânge 'ncet fântâna. Climat de Erlkonig, presimţiri funeste de Lenore — minus poza romantică — te predispun la fior. Un plan de sensibilitate construit pe date suprareale. E' couri pe cari le receptează din necunoscut şi nepătruns, doar antenele excepţionale. Ispitit de stolul nălucirilor, de două ori se apropie de măgurile Bărăganului în care dorm regii sciţi. In gherganele bombate neamul pribeag şi-a închis Domnul şi i-a pus pe gura mormântului, lacătul descântecului. Pe culcuş de tăciuni, vrăjitori au vărsat sânge în descântec (Măgura cea mare). Ca să i se împlinească una din rugi („Munceşte 'n-treagă suferinţa mea”), calcă în preajma cimitirelor şi minelor, unde stăpâneşte o apăsare lugubră — ca în Strigoii lui Eminescu, Cântă tragicul sfărâmării de credinţe (tot ca Eminescu în Melancolie). Căutarea singurătăţilor din natură, selectarea peisajului sumbru, tristeţile nehotărnicite, îndoelile, toate par'că izvorăsc din spulberarea credinţei, pe care o cere în prima bucată, Rugăciune. ' înfloreşte Doamne — sufletul meu, Cum înfloresc salcâmii şi mălinii. ' Inapoiază-mi credinţa mea, Cum întorci zborul pasărilor călătoare. In Cântec de jale: - ■, Cântecul tău am vrut să-l cânt Din tot ce este sfânt în mine, Insă în mine nici eu nu mai sânt. Fond psihic care-1 învecinează de cel mai trist dintre poeţii noştri. Şi poate, mai apropiat, prin Blestem, de Glossă şi Rugăciunea unui Dac. In patru strofe cu ascuţiş otrăvit de pumnal, crispează rictusul celei mai torturate măşti : De toate credinţele, necrezător să ţi se urască, Să nu-ţi placă arşiţa, ploaia, gerul, înainte de dorinţă, fără trudă, toate să ţi se împlinească Şi să nu-ţi pese cum e floarea şi cerul. . Intr’o altă lume sau într'un sfârşit nădejde neavând Să mori când e prea târziu, şi să nu mai putrezeşti. Nervii întinşi ţipă acut cuvântul greu în care se împleteşte blestemul popular cu desamăgirea intelectuală. Credinţele superstiţiile, mitologia străveche îi furnizează nu subiectele însăşi. Numai punctele schemei, dedesuptul vag şi misterios, temele de plecare pentru abordarea în perspectiva de reflexiune. Au fost aruncate coji de ou în râu Să vestească blajinilor, subt pământ învierea. (Lumină vie) Credinţa slujeşte ca o majusculă înflorită pusă în capătul unui rând care duce departe peste peisajul primăverii şi dincolo de sunetul clopotului de Paşii, în versurile ultime contractate dureros : Şi numai împăratul îngropat de copii Se odihneşte lângă blajini pentru veşnicii. încă din cărţile anterioare, rod propriu sau al colaborării, se conturau unghiurile unei personalităţi, mai deplină acum. In teatru, în basme populare stilizate, în poeme, derivaţia se efectuează din domeniul mitului. In cele aproximativ opt volume, dela Fata din dafin pânăla Jupânul care făcea aur, intuiţia poetului preferă ficţiunile folklorice. Şi de data aceasta, când cultivă noi răzoare de poezie, d-1 A. M. păstrează linia de odinioară. Insă rădăcinile meşteşugului său filtrează aşa de fin! Ca în laboratorul vegetal fuziunea corpurilor prime s’a produs indisolubil. Cine ar fi atât de dibaciu ca să desfacă în Mănăstirea din adânc ce aparţine circulaţiei folklorice de ce este exclusiv al poetului? Şi tot aşa în : Şerpoaica, Cântecul întâiului Domnitor, înmormântarea feciorului de Domn. Tonalitatea ultimei este similară Morţii lui Fulger. Toate se înrudesc cu basmul eroic, dramatic şi tânguios ca un 91 © BCU Cluj cântec trist. Prin similitudinea de suflet conţinut, de vibrări ale ocultului, ale existenţei de dincolo, toate ne duc către Eminescu. Nu ne gândim nici o clipă la împrumuturi. Precizăm doar o situare a locurilor genetice. Aceiaşi virtute de înaltă frecvenţă şi capacitate de înţelegere în ceeace este intim autohton, i-a călăuzit la găsirea comorii şi la transpunerea ei literară. Nu întâlneşti nici cută de zâmbet, dar nici de plâns. Poetul e întunecat şi grav ca un Făt-Frumos plecat pe drum lung. In scoica urechilor lui se adună şoapte numai pentru el rostite şi numai de el auzite. Ecourile de basm şi. legendă, în care se luptă şi mor înainte de vreme viteze vlăstare împărăteşti, le-a răsturnat în material verbal dur, nezimţuit de cadenţă aritmetică şi de rimă soporiferă. In sunetul versului alb ai totuşi adesea părerea că ai dat peste un glas de poveste cunoscută. Sunt sute şi sute de ani, de atunci. In ţara umbrită de codri sălbatici, • Pe ostrovul lacului verde şi rece, Se’nălţa — Mănăstirea Domnească. , Fără pateticul lui Coşbuc, fără simetria lui teatrală şi calculată. Dimpotrivă : firesc şi solemn se desfăşoară elegiac, în pătrunzătoare simplicitate, poema t înmormântarea feciorului de Domn. Prilej ales ca poetul ■ să modeleze în forme o concepţie, asupra morţii, — câmp favorit — şi să cristalizeze pe buzele Bătrânului, Călugărilor, Bocitoarelor, Copilului, adevăruri despre lume, despre viaţă şi despre trecerea în veşnicie. Câteva excepte : una, b, o., care reproduce în efigia versului, cutremurătoarea ectenie „Veşnica pomenire”. Călugării: Veşnica pomenire fiului de Domnitor, Deslegat să fie de păcatele nevrute şi negândite. Iertat fie de ispitele netrăite. Sau comoţionantele cuvinte „Pământ. ai fost şi în pământ. vei merge”; redate : Pământ ai fost şi te primeşte pământul La fel de lapidare sunt cele grăite de boeri: Numai când e doborît stejarul îi preţueşti înălţarea Numai pieirea arată mărimea Numai nemişcarea măsoară avântul. Cu atari creaţiuni massive poezia filozofică românească, aşa de restrânsă, se amplifică mai mult cu o faţă. Ca şi legenda, ca şi folklorul natura este o predispoziţie. Antisentimental, depăşind culoarea şi linia. Natura nu intră în componenţa operei pentru peisajul intrinsec. Din cerul marin boltit peste imensitatea verde şi peste ţărmul de cremene „nasc ritmuri şi cad în veşnicii” Dinamismul, meditativ, vertijul în misterios, interiorizarea în ea pentru' prinderea perlei cu sticliri negre, de bună seamă că respinge pastelul. Exteriorul nu-i oferă decât vaduri de trecere. Din estetica ordinară, care consemna un vocabular obli- gator (flori, cer, stele, ape, senin, albastru, lună) au fost eliminate noţiunile cu valoarea consacrată. Poetul le-a îmbogăţit, când nu le-a prefăcut radical. Peisajul întoarce totdeauna îndărăt, prin ochii cari au privit, la sufletul care se sbuciumă. De sticlă — câmpia îngheţată Departe un şir de pomi despuiaţi Scutură chiciură luminată. Am rămas singur şi e atât de frig încât aşi putea să-mi văd cuvintele . îngheţând în aer, când te strig, (Iarnă). Dar, foarte adesea, dela aspectul lumii se transcende în metafizic. De_pe un teren, în care aparent ai iluzia că vei vedea spectaculosul unei feerii de noapte primăvăratecă, cu ciorchine înflorite de salcâmi şi cu farmec de lună, eşti atras pe raze cari se frâng din concret 'în abstract, spre tărâmurile veşniciei. Afară salcâmii albi îmbălsămau ca o biserică grădina. Şi revărsarea de lună s’a înălţat tăcută, Ca un disc de aur dintr’o icoană pierdută, Din salcâmii albi se desprindea câte o floare Şi aşteptam veşnicia, în adierea trecătoare, Când înflorise dorul alb în gândul meu Şi cuvintele fluturau căutând pe Dumnezeu. (Noapte) Sub pasta de culoare, întinsă cu muchia unui cuţit puţin risipitor, zace totdeauna un elan.de transmigrare prin cugetare către imperiul impalpabil al viziunii. Natura participă în opera poetică în măsura în care este capabilă să construiască raporturi, să transfigureze, să întruchipeze simboluri, să ajute la interpretarea spiritualului. Vezi soarele prin arbori? O inimă prin coaste... Azi ramurile albe de floare, par ciolane Dintr'un schelet ;............................. ... cerul e în suflet şi inima'n grădină (Strofe de primăvară) Crinii se leagănă strălucind, ca stele albe Şi mâini ce se întind din altă lume Să ne oprească mersul îndrăznit... Şi crinii, mâini — sau stele căzătoare S’au frânt în aplecare spre pământuri. (însemnări) In volumul Lângă pământ d-1 A. M. era cu mult mai tânăr, deşi de atunci sunt numai şase ani. încă odată tânăr prin anumite efecte de exultanţă. Era apoi şi mai apropiat de poezia predecesorilor. (In ceeacc priveşte melodia metrică s’au executat desigur schimbări însemnate. D-sa a încetat să mai preţuiască muzicalitatea, de vreme ce acordă excesivă atenţie fon- 92 © BCU Cluj dului). Poziţia intre două- direcţii era în orice caz evidentă. Avea contact cu unele afectări morbide, de vogă literară, cari trădau o transmisiune de simbolism antebelic. Tonuri crude şi note false încă mai scăpau. Pe latura concesiunilor, culegerea aceia (Lânqă pământ) îl ţinea în vecinătatea versului străveziu şi simplu al lui Iosif, ori nu-1 depărta de pastel în sine, sămănătorist şi idilic. (B. o. : Zbor lăstunii Intre florile de nalbe Peste zidurile albe Cade seara fâlfâind). Se simţia şi criza. Era elaborarea devenirii. Colecţia actuală a rezultat din definirea poetului. Este expresia maturităţii talentului. Lupta dintre modernism şi formele autohtone îşi sună în volumul de faţă cele din urmă zângăniri stinse. Fanatismul modernizat a cedat în favoarea conceptelor tradiţionaliste. Cu toate acestea ici şi colo se mai arată câte o reminiscenţă. Grădina de zarzavat, care fireşte a plăcut cu prioritate unor critici din avantgardă, conţine un pastel strâmb, în nota exagerată modernistă. Versuri ca acestea ; Ce e mai frumos, e spanacul Şi pe urmă luna. sunt resturi de manieră. : Aspiraţia spre mistic, predilecţia pentru iraţional, dibuirea insondabilului, se privează literar de imagine. Extracţia plasticizărilor — aşa de numeroase în deceniile trecute — nu este echivalentă cu o depoeti-zare. Imagina ca o corolă de lotus e încopciată în vers, rar, când unda în sine se cere clarificată printr’un reflex din afară. Ai fost pe scoici purtată de cea mai albă spumă, Mânată de vânt verde, pluteai pe flori de crin Cai negri băteau apa cu aripi de delfin Şi valurile cari veghează ţi-au fost mumă. (Pe un ţărm). A recurs la un procedeu imagist pentru a valorifica o strălucitoare apariţie boticelliană, de Venus Ana-dyomene şi pentruca imediat, în următoarele două versuri finale, să capteze, în contrast, efectul dispariţiei. Necesitatea, deci, de a sensibiliza ideea că frumuseţea este cu neputinţă de realizat. Dar când în frumuseţe zâmbeai amăgitoare Vrând să te prind — tu iară te-ai cufundat în mare. Nicăeri însă imagina nu prosperă. Pe cât se poate este ocolită. Imagina deschide ferestre în afară. Anină aripi pasării duhului, să sboare din încăperile sale, să culeagă lumină şi miere. Contemplaţia interzice raportul cu lumea, opreşte jocul slobod şi frivol pe suprafeţe. Analogia, răstălmăcirea de situaţii şi termeni preocupă pe cântăreţii cari caută eleganţe sau divertisment, pe mânuitorii poeziei decorative. Marile căutări, turburările mistice şi freamătul vieţii lăuntrice, trag obloane între eu şi lume. Alungă tentaţia imaginii, cu reputaţie facilă. „Tant il est vrai que la haute poâsie se passe aisement d'images”. In colecţia din 1924, natura ca obiect de inspiraţie atârna pânze rustice pe zidurile cărţii (Ţară, Crucile fântânilor). Iar ca procedeu, tropul avea mai largă răspândire (Taină de primăvară, Inoptare, etc.). In Drumul spre stele ambele mijloace sunt evitate. Fiindcă în cutia vioarei geme rapsodia sufletului împovărat de gânduri, de suflul eternităţii, de mai multă tristeţe. Nu melodia bemolată. Salomeia aparţine începuturilor. Reproducerea aici face impresia a două jumătăţi de cărţi diferite, cusute alăturea. Ca banda viorie de tonalitatea pământului care se mărgineşte brusc cu roşul de nuanţa focului, pe cerul crepuscular. Sintetizând majoritatea notelor poetului (misticismul, dramaticul eterat, inaprehensibilul, esotericul, plutirea fluidică spre moarte, în taină şi spre magie) poartă simultan şi exagerările debutului fanatic ; în special dedublarea intelectualistă. Toată febra ecloziunii de simbolism, incipient, exclusivist, neadecuat la necesităţile artei noastre. Diferenţiată ca tehnică, are comun cu poetica prezentă alte puncte. Visul este potenţat, simulând o apropiere de realitate. Ca o demonstraţie coreografică în care linia de atingere cu podeaua izbuteşte să devină invizibilă. Niciodată visul nu este coborît în structura organică a realului. îndoită iluzie de vis şi viaţă. Caracter propriu poeziei, care se detaşează de teluric, menţinând însă relaţii de ideale coordonate. Notaţia izolată nu se logicizează, ca pretutindeni în celelalte bucăţi. Recitind Salomeia în ansamblul Drumului spre stele, ai nălucirea că vezi o frescă de schit, zugrăvită de zelul unul tânăr ucenic prea convins de importanţa stilului. •* Fenomenul poetic zăvorit sub peceţi şi chee, în volumul Drumul spre stele îşi refuză accesibilitatea unui mare număr de cetitori. Poezia în general anticipează viitorul: mai totdeauna n’a încântat contemporaneitatea şi s’a dăruit mai generos următorilor. Pe „drumul spre stele” podit cu azur vaporos nu vor păşi decât puţini. Urcuşul anevoios pe blocuri aspre de suflet, prin neguri dense către lumină revelatoare, va fi străbătut de acei cari vor avea iniţierea într'o îndelungă familiarizare cu rostirea sibilinică a poeziei noi. Ermetic şi august mesajul se adresează exclusiv intelectualităţii de superioară treaptă. Silueta frumuseţii care se răsfiră imaterială din paginele albe învârstate cu slovă de întuneric nu va putea fi zărită decât de acei cari au în apele ochilor fire de lumină din luminile poetului. Din nou apare adevărată constatarea lui Henri Bremond „Lire poetiquement Ies poetes — je ne dis pas Ies comprendre — c'est leur ressembler un peu, participer â leur don, â leur âtat poe-tique"! Mi se pare că mai bine ca oriunde este închegată în Dor făptura poeziei d-lui A. M. 93 © BCU Cluj Te-am revăzut subt sălciile ’nflorite. Treceai învesmântată negru ca o sfântă Dealungul apelor de seară poleite Dealungul trestiilor în care vântul cântă. In atitudine elegiacă, în lumină scăzută, apariţie drapată în zale. Melosul volumului se strecoară fantomatic şi răsucindu-se ca un stâlp de fum, se topeşte în văzduhurile din care s'a născut. In atelierul d-lui A. M. s'a îngemănat râul de raze a două izvoare cari curg din direcţii contrarii : Supti-litatea estetică a-recentelor poetice apusene cu primitivismul tare şi superstiţios al literaturii populare. Se repetă procesul lui Eminescu şi Coşbuc cu un nou câştig pentru lirica noastră. întoarcerea d-lui A. M. nu e unică. II are şi pe d-1 I. Pillat confrate în aceiaşi palinodie, ceva mai integrală. Beneficiul se înfâptueşte dublu, întâi pentru poet şi al doilea pentru literatură. Desprins din simbolism, din preajma lui Mace- CRONICA TEODORE Trăim în vremea unei arte în continuă revoluţie. Speculaţiile întregului domeniu plastic se găsesc înt unite în interpretări absolute, după care pare că nu mai poate nimic urma şi totuşi, a doua zi după izbânzi, nu alţii, dar însuşi artistul victorios se îndreaptă spre alte cunoaşteri. Luciditatea artei contimporane, sinteticul unora, decorativul rece al altora; legile ca de beton armat în care se desfăşoară elementele creatoare ; mijloacele noi utilizate, explorările în domeniul aparent şi 'n celălalt; variaţiile de raporturi între lumi, cea reală şi cea transpusă, condiţiile lor de existenţă ; staticul şi dinamicul, anatomia şi psihologia ca punct de plecare şi de ultim adevăr permit să nu mai rămâe nimic nedescoperit, nimic nerezolvat, nimic neştiut. Niciodată dealungul veacurilor de artă n’au fost puse probleme mai grele, niciodată n’au abundat deslegări mai meşteşugite, niciodată febra cunoaşterei totale, a inversării vederilor întru afundări de lumi nebănuite n’au cunoscut-o la aşa intensitate alţi artişti. E o întrecere aproape savantă care lasă' mult în urmă toate celelalte manifestări spirituale. Natura din afară rămâne simplu pretext, adesea vag ecou şi o altă natură mult mai adevărată, mai bogată şi mai întinsă creşte în importanţă, determinând creaţiile de artă — cea din om. Şi pictorii şi sculptorii se realizează pe ei, interiorizând exteriorul înainte de a începe opera care trebue să cuprindă totul; tot ce se poate vedea şi gândi în cele mai meşteşugite mijloace. De aici aspectele felurite sub care se prezintă donski, d-1 A. M. a evoluat continuu spre celălalt pol, al autohtonismului. Din simbolism, dela maeştrii lui reputaţi : Baudelaire — mai puţin —, Villiers de l'Isle Adam, Sar Peladan, Maeterlinck şi mai mult Laforgue, a deprins metoda, şi-a însuşit tehnica, şi-a fixat trăsăturile temperamentului, ca apoi, să sape mai aproape în comoara etnicului, unde vegetează latent nenumărate elemente cari se pot ridica la gradul de poezie, mituri, legende, incantaţii, eresuri, oarecari zone de misticism. Respiraţia puternică a milenarului Demiurg vivifică totdeauna pe cei cari îl consultă. Adopţiunea formelor străine, nehrănite cu virtutea radiată din zăcămintele autohtone nu cunoaşte longevitate. Şi dimpotrivă. Avem această convingere care într’un studiu s’ar putea urmări : d-1 A. M. a isgonit recrudescenţele de şcoală şi a vizat permanent contactul cu fondul psihic natal. Cu darul pe care-1 deţine şi prin instrumentul ce şi l-a apropiat, va putea să încorporeze artistic încă mai mult din lirismul etnosului românesc. CONST. D. IONESCU PLASTICA S C U - S I O N mondiala producţie artistică, deosebirile prăpăstioase de inspiraţie şi execuţie. Pare că nu mai este arta a cincizeci de ani, ci arta câtorva secole. Fernand Leger plasează obiectul suspendat în aer, stabilind altă frumuseţe lumii înconjurătoare; Max Ernest străpunge obscuritatea lucrurilor, fixând viziuni de dincolo de viaţă; Jean Surţat inventează ritmuri fantastice peisagiului primar — decor de tragedii continue ; Paul Klee sintetizează ca ’ntr’o vorbire cifrată gândurile lui plastice ; Zadkine şi Lipschitz în sculptură împing pietrele în pasiuni exaltate în timp ce Derain intră în cea mai autentică esenţă clasică ; Picasso se găseşte la măşti de construcţie de artă neagră ; Bourdelle învaţă dela Egipteni, iar Maillol dela Greci. O stare anarhică'generală răstoarnă ordini stabilite ca din pasiuni şi conştiinţe artistice să nască altă ordine. Dintr’o mişcare naşte o altă mişcare, spune undeva Teriade ; dintr’o idee desvoltată naşte o altă idee; dintr’un fruct naşte alt fruct. Dar prin câte stări trebue să treacă această mişcare pentru a egala valoarea celei din care s’a născut? Toată dificultatea în asta constă, cauza revoltelor, motivul esenţial al reacţiu-nilor. Posibilitatea invenţiunilor de tot felul oferă un joc nesfârşit, visul însuşi poate prilejui motive picturale — dar atunci substanţa inspiraţiei se subţiază ca un fir ce ajunge cu vremea invizibil. Fantezia ajunge, contrariu, mică de tot şi profunditatea sentimentelor de totdeauna nu mai e servită. Din aceste motive, cu toată abundenţa, arta contimporană rămâne extrem de puţin definitivă. 94 © BCU Cluj Ca şi altă dată, cu expoziţia de acum Teodorescu-Sion aduce învăţăminte. încă cu doi ani în urmă, alături de obişnuitele-i compoziţii, idilice campestre, acest veritabil artist, ca un răspuns parcă celor ce-1 învinuiau că numai prin motiv este pictor român, aborda subiecte care n’aveau nimic a face cu străchini şi ulcele, catrinţe şi chimire, câmp sigur unde specificul naţional ese uşor la iveală, după cum se spunea. Suprafeţe mari de culoare, de mase diferenţiate cu pastă lucrată abundent, susţinută prin ea însăşi încercau meşteşugul lui — nuduri, portrete, fonduri întinse. Cu ultima expoziţie calea cea nouă se accentuează. Theodorescu-Sion nu expune nici o compoziţie de subiect naţional şi totuşi victoria spre care a tins mânat de temperamentul său de o forţă de exprimare rar întâlnită iar nici de cum spre a replica detractorilor, apare ca una din cele mai strălucite din câte a avut într'o bogată carieră. Iată acum, bibelouri de porţelan, idile de faianţă în poze galante, costume şi pălării romantice din epoca valsului şi portrete de aristocrată cu priviri vagi legănate de nostalgii şi cu zâmbete fine care nu se adresează nimănui — şi Theodorescu-Sion le vede prin senzibilitatea lui românească. Contribuţia subiectelor delicate contopită cu robusteţea viziunii imprimă tablourilor o originalitate desăvârşită şi impresia se degajă atât de netă încât devine obsedantă. Măestria lucrului ca totdeauna este prezentă în cea din urmă părticică a pânzei şi cântecul de coloare sigur şi de o intensă sonoritate aminteşte marea vitalitate cuprinzătoare de viaţă în plin a unui Rubens. Vreau să lămuresc însă aici că imaginaţia artistului nu mai formează întreaga picturalitate ci există o conlucrare a modelului viu mereu prezentă, alături de mijloacele cromatice şi liniare, întâlnite în general la vechii maeştri.-Găsim modelul mereu prezent, conceput ca razim întregii vorbiri plastice prin ce poate el însuşi natural spune şi prin ce poate prilejui a se spune despre dânsul, nealterat însă de nici un gând şi de nici un vis care să fie invenţie imposibilă. Modelul din pânzele actuale îşi păstrează o vitalitate proprie numai cât transmisă prin elocinţa colorii. Acesta este idealul de totdeauna al picturii, A plămădi viaţa din pastă uleioasă, a o frământa şi a o da mâinilor de meşteşugar şi totuşi a o elibera nealterată, nefalşificată din tremurul de lumină de pe pânză, ca impresia de adevăr şi frumos să te reţie ca 'n faţa naturii, un eveniment. Atunci pozele nu pot fi decât simple, orice urmă de complicaţie formală, care oricât de bine condusă vrea parcă să ne demonstreze gălăgios ştiinţa pictorului, este abandonată şi atenţia cea mare aplecată tocmai spre obişnuit, spre firesc, spre demult existent. Dar greutatea e de nemăsurat şi numai un pictor înzestrat cum e Theodorescu-Sion poate s'o treacă. El nu se sfieşte să întrebuinţeze colorile cele mai epuizate cum e rozul şi movul (gândiţi-vă numai cât torent 95 de roz există pe lume) aşa cum le-a zărit în faţa ochilor, imprimându-le însă rezonanţă nouă; după un ideal care nu i-a fost numai faţa colorată şi nici simpla natură, ci conlucrarea de care vorbeam mai sus, nestin-ghereala, tovărăşia. Panglica nu mai e de piatră oricât de frumos colorată, nici trupul modelului, nici lucrurile din jur ori din boare multicolore, ci existenţa fiecăruia este lămurită, materialul valorificat. In decorul lui sufletesc aspectele lumii se mişcă într'o sinceritate de pură viaţă şi când e vorba de creaţie acţiunea simfonică a colorilor, melodia care compune tabloul se desfăşoară după legi eterne, după evidenţa contrastelor de umbră şi lumină din natură. Tabloul nu mai este suprafaţa colorată, ci capitole din viaţă, operă de umanitate, eliberări pentru sufletul omenesc. De aici lipsa de „artistic” de convenţional ce stânjeneşte aşa de frecvent contactul între spiritul nostru şi opera de artă, devalorizând calităţi serioase. Fireşte exigenţele unui tablou nu sunt nesocotite — exagerările necesare tocmai pentru a ridica valoarea obiectului sunt exercitate ; reconstituirea naturii se întâmplă astfel cum trebue să ne-o ofere arta picturii. Mijloacele pot fi multe şi variate cu condiţia ca ele să nu strice simplitatea elementelor reale — pentrucă viaţa n'a fost niciodată complicată chiar când este îmbrăcată în purpură. Voluptatea travaliului în care te poţi lăsa adesea antrenat alungă emoţia şi tocmai când crezi că eşti în miezul lucrului, tocmai când crezi că vezi mai bine ajungi doar la o „caricatură" : a virtuozităţii numai pentru ea. „Infernala comoditate a pensulei” de care vorbea Delacroix. Ce succese uşoare ar fi putut recolta Theodorescu-Sion dacă s’ar fi lăsat în voia abilităţii? Din experienţele unui an au urmat altele, căci el a muncit enorm, şi odată reuşite, uşurinţa în care l-ar fi pus putea să-l piardă dacă de fiecare dată de câteori se afla în faţa unei pânze nu-şi controla toate adevărurile de până atunci pentru un nou adevăr. Care sunt mijloacele picturale neforţate care să nu atingă acest lucru delicat ce se cheamă viaţă, ucis iremediabil printr'o apăsare prea tare pe cărbune, printr’un efect dintr'o pată de coloare? Cum se poate exprima viaţa mai plin se întreabă cu fiecare expoziţie Theodorescu-Sion, cum se ajunge la definitiv şi la eternitate? Răspunsurile lui ne duc cu gândul la rostul cel înalt al picturii, cea în loc de frunte printre celelalte arte. „Ea singură realizează în plin forma senzibilă ; oferă artistului privilegiul acordat lui Dumnezeu de a anima materia şi de a face din dânsa expresia spiritului ; fericirea accentului pus pe -pânză de o mână ascultătoare spiritului şi sugerând cele mai înalte şi mai imperceptibile idei, pare mult mai miraculoasă decât alianţa simţului şi virtuţii fonetice a cuvintelor conduse de un poet de geniu”. TACHE SOROCEANU © BCU Cluj CRONICA SOCIETATEA DE MÂINE, valoroasa publicaţie clujană, singura care, prin strădania d-lui Ion Clopoţel, a isbutit să se menţină dintre toate încercările de a da o revistă ardeleană, tipăreşte un articol de măgulitoare şi înţelegătoare camaraderie cu prilejul celor zece ani împliniţi ai Gândirii. Comentând introducerea la numărul nostru festiv, redactorul 5. d, M. îşi exprimă o nedumerire căreia îi suntem datori un răspuns. I se pare oarecum ciudat că noi recunoaştem în Nico-lae Bălcescu un premergător „fragmentar dar limpede” al spiritualităţii -proclamate de noi ca principiu de orientare. Şi tot astfel i se pare „semnificativ întrucât Bălcescu e singurul predecesor în ordinea spirituală amintit de d-1 Crainic”. Intâiu, o rectificare : Bălcescu nu e singurul predecesor pe care îl recunoaştem. In esseul Sensul Tradiţiei am pomenit o serie întreagă. Deasemenea Radu Dragnea a pomenit pe Dimitrie Cantemir, pe Petru Movilă şi vede, cum e just, în Luceafărul lui Emi-nescu un înalt moment al aceleiaşi spiritualităţi. E adevărat că în articolul festiv comentat de S. d. M. am amintit numai de Nicolae Bălcescu. Aceasta, dintr'o preferinţă personală. Mie Bălcescu mi se pare cea mai pură întrupare a geniului românesc. E omul care s’a apropiat mai mult de ipostaza îngerului. Lucrul acesta am căutat să-l demonstrez într'un articol închinat lui Bălcescu în 1928, articol pe care 5, d. M. îl elogiază iar d-1 N. Iorga, supremă autoritate în materie, l-a aprobat cu vorbe calde în Revista Istorică. Dacă distinsul cronicar al 5. d. M. ar fi avut răspasul să recitească acel articol, ar fi văzut că acolo nu era vorba numai de psihologia lui Bălcescu, ci şi de spiritul care fecunda această psihologie şi se răsfrânge în opera şi în acţiunea sa patriotică. Bălcescu era un credincios în sensul religios al cuvântului. Credea în Dumnezeu, nu în felul şovăitorului şi vagului deism al unui Jules Michelet, ci în felul creştin. In concepţia lui filozofică despre istorie, care e limpede deşi fragmentară, întâmplările omeneşti se petrec sub ochiul atent al Providenţei. Insuş eroul său predilect, Mihaiu Viteazul, are semnificaţia unei misiuni profetice. Criticii noştri n'au observat până acum că această Istorie a Românilor sub Mihaiu Viteazul e o epopee desfăşurată pe două planuri simultane : unul natural-istoric şi unul divin. Cel din urmă are necontenite imixtiuni în acţiunea planului istoric, prin vedenii şi visuri stăruitor descrise. E spiritul supranatural care participă la faptele omeneşti, idee formulată doctrinal în introducerea celebrei cărţi. Cum plănuiesc o monografie a lui Bălcescu, voiu căuta să analizeze acolo caracterul acestei spiritualităţi. Bălcescu n'a fost un revoluţionar raţionalist cum fals i s'a zis, ci un tradiţionalist revoluţionar care visa o democraţie întemeiată pe demofilia evanghelică. A- MĂRUNTĂ ceastă idee, alimentată şi din doctrina lui Lamennais, reese atât de limpede din literatura şi din actele sale, încât aproape nu e nevoie să insistăm. ROMANIA IN FOTOGRAFII am putut s’o vedem într’o expoziţie, întâia la noi în genul acesta, organizată de Direcţia Presei şi Informaţiilor de pe lângă Preşedinţia Consiliului. Te-ai fi aşteptat la o colecţie de obişnuite cărţi poştale ilustrate şi am găsit cu totul altceva. Imaginile numeroase şi vaste, care evoacă o ţară întreagă, dela mare la munte, dela om la codri, dela ogor la instalaţii industriale, sunt de o fineţe inedită şi de uri pitoresc revelator. întrucât fotografia poate fi socotită o artă, aceste imagini expuse saltă dintr'odată din banal. Ele au transparenţe şi vibraţii ce le apropie de peisagiul artistic, deşi n'au altă pretenţie decât aceea a documentului vizual. Direcţia Presei a executat aceste fotografii din necesitatea propagandei în afară. Pentru aceasta şi-a întemeiat un atelier propriu. Am văzut alte serii de imagini cari nu sunt expuse, fiindcă sunt reproduceri de artă plastică şi, cu lunga experienţă pe care ne-au dat-o anii şi lucrul la această revistă, am putut constata că Bucureştiul nlare azi un atelier fotografic care să rivalizeze cu lucrul fin al acestor biurocraţi. ADEVĂRUL LITERAR continuă campania de câ-■omnii şi infamii de rând la adresa noastră. Pe d-1 M. Sevastos, instrumentul acestei campanii, l-am dat în judecată. Tribunalul, şi-a declinat competinţa, trimiţând procesul la juraţi. Vom merge şi la această instanţă democratică unde cineva poate fi achitat chiar pentru crimă. D-1 M. Sevastos, contând probabil pe lacrimile pe care le va vărsa cerând iertare, a reînceput calomniile cu o sinistră rea-credinţă şi cu un cinism bestial. Noi însă pentru calomniile recente ne-am adresat din nou Tribunalului. D-1 M. Sevastos e secretar de redacţie la Viaţa Românească. Pentru această revistă, editura Adevărului a încasat anul trecut o sumă îndoită faţă de Gândirea şi a tipărit cinci numere în tot anul, în condiţiile tehnice cunoscute. Iar anul acesta, pentru un ajutor împătrit decât al Găndirei, n'a scos încă niciun număr. Noi nu acuzăm pe nimeni. Dar când acest colomniator de profesie cunoaşte bine aceste lucruri, nu e fapta sa de un cinism bestial? N. C. 'Februarie 1931. Secretar de redacţiei Al. Badauţa, © BCU Cluj GÂNDIREA PRIETENE TEODOR ESCT-SION © BCU Cluj TEODORESCU-SK)\ IARNĂ GÂNDIREA © BCU Cluj 7 EODDRESCl -SION MARCHIZA DL FAIANŢA GÂNDIREA © BCU Cluj S. MVT/NER PRIMĂVARĂ GÂNDIREA © BCU Cluj