F I L O C H L I fl I 248.211 Stăniloae, Dr. Dumitru: Filocalia. Colecţie dn scrierile Sfinţilor Părinţi care arată cum se poate omul curăţi, lumina şl desăvârşi. — Tipografia Arhidiecezană, Sibiu 1948, IV voi. (14 X 20), tiraj 4000. Scrierile Sfinţilor Părinţi: Talasie, Isichie Slnaitul, Filotei Sinaitul, loan Carpatiul, Filimon, Ioan Damaschin, Teodor al Edesii, Teognost, llie Ecdicul, Teofan (din v. 7—9), cu îndemnuri pentru supravegherea gândnrilor fi sfaturi detprc rugăciune, ILOCALIA sau culegere din scrierile sfinţilor Părinţi cari arată cum se poate omul curăţi, lumina şi desăvârşi volumul IV Tradusă din greceşte de Profc. stavr. Dr. DUMITRU STANILOAE Profesor la Facultatea de teologie din Bucureşti frh .... ^ SIBIU, 1948 TIPOGRAFIA ARHIDIECEZANÍ I* Prefaţă Cu vrerea şi cu ajutorul Milostivului Dumnezeu iese la lumina tiparului românesc acest al IV-lea volum al Filocaliei. Cu cl se încheie primul volum din Filocalia greacă (ed. II), care cuprinde două volume. Arătasem în „Cuvântul înainte“ la primul volum românesj că în primul volum grec se cuprind următorii autori in ordinea aceasta ; Antonie cel Mare, Isaiâ Pustnicul, Evagrie Monachul cu 3 scrieri, Ioan Casian cu 2 scrieri, Marcu Ascetul cu 3 scrieri, Isichie Preotul, Nil. Ascetul cu 2 scrieri, Diadach al Foticeii, Ioan Carpatiul cu 2 scrieri, Teodor al Edesei cu 2 scrieri, Maxim Mărturisitorul cu 3 scrieri, Talasie, Ioan Damaschin, Filimon, Teognost, Filotei, Ilie Ecdicul şi Teofan Monachul. In volumul de fată dăm pe autorii scrişi cu cursive, după ce în cel dintâi i-am dat pe ceilalţi, cu excepţia Sf. Maxim Mărturisitorul dat în al doilea şi al treilea volum. Ar urma ca în volumul V să dăm pe primii autori din voi. II al Filocaliei greceşti, începând cu Petru Damaschin, scriitor din veacul al 12-lea, Dar probabil că vom intercala în 2 sau 3 volume (V—VII) scrierile lui Simion Noul Teolog, marele sfânt şi scriitor duhovnicesc din v. al 11-lea, şi anume VI Dr. Dumitru Stăniloae cuvântările dintr’o traducere neogreacă, Iar imnele din textul grec vechlu, original.1 Autorii cuprinşi în volumul de faţă sunt puţin cunoscuţi în ce priveşte viaţa lor. Dar scrierile lor au fost foarte gustate în mănăstirile din Răsărit şi în timpul din urmă au devenit obiectul unor atente cercetări.* Ele cuprind cele mai preţioase norme concrete pentru realizarea idealurilor de viaţă duhovnicească, prezentate în scrierile anterioare în chip mai mult speculativ. De aceea ele şi-au şi pus pecetea caracteristică pe viaţa monachală a Răsăritului. Mulţimea de manuscrise dela Academia Republicii Populare Române, în care se cuprind, arată cât de mult se ceteau şi în mănăstirile noastre. Tipărirea lor în aceste vremuri nu e un act Iprea ciudat, precum s'ar părea la prima vedere. Preţul nesfârşit ce-1 dau ele omului ca om, indiferent de condiţiile exterioare accidentale ale poziţiei lui sociale şi ale stuaţiei lui materiale, luptaj neîndurată şi necurmată ce-o pretind împotriva patimii iubirii de avuţie, a mândriei, a întristării, Ie face azi chiar mai înţelese păturilor largi ale poporului, decât în timpurile anterioare, când se socotea că virtuţile opuse acelor patimi (neaverea, dragostea de om mai presus de orice, negrijea, slujirea obştei, bucuria, sentimentul de egalitate), sunt posibilităţi rezervate în deplinătatea lor numai monachilor. 1 Ed. în Veneţia ia 1790, care cuprinde tntâi cuvântările tn trad. neogreacă a lui Diorisie Zagoreul, apoi 55 imne, editate de Nic.^Glyki. Noi avem ediţia a 11-a din Siros, 188j, * O frumoasă expunere a ideilor din scrierea lui Talasie e cea a lui Th. M Disdier, Le témoignage spirituel de Thalasius le Lybien, tn Etudes Byzantines, tom. II, 1946, p. 79—118, cunoscută de noi după Încheierea ▼olumului de faţă. Prefaţă VII Greutăţilor materiale ale tipăririi le-am putut face faţă în mare măsură prin ajutorul dat de I. P. Sf. Patriarh Iustinian, care a binevoit, cu o promptă înţelegere, să dispună plasarea a trei sute exemplare din primele 3 volume (câte o 100 din fiecare) între preoţii, din Arhiepiscopia. Bucureştilor, act pentru care Ii exprim întreaga mea gratitudine. P. S. Episcopul Nicolae al Clujului de asemenea a angajat pentru eparhia Sa 100 exemplare. Un însufleţit sprijinitor şi răspânditor al cărţii s'a arătat P. C. Păr. Dr. Ilarion [Felea, rectorul Academiei teologice din Arad, la îndemnul P, S. Sale Episcopului Andrei. Iar P. C. Păr. Ieromonach Arsenie, cu binecuvântarea I. P. S. Mitropolit Nicolae, a continuat să dea acelaş sprijin ho-tărîtor prin abonomentele făcute. Tutu. or le aduc cele mai călduroase mulţumiri în Domnul. Prot. D. STĂNILOAE Talasie Libianul Talasie a fost egumenul unei mănăstiri din pustia Libiei, cu oare s’a împrietinit Sf. Maxim Mărturisitorul în drumurile sale prin Africa, după anul 626. Către el avem mai multe scrisori ale Sf. Maxim.1 Lui îi adresează Sf. Maxim pe la 631—633 şi marea sa scriere „Răspunsuri către Talasie", în care interpretează în sens ascetico-mistic o listă de 65 locuri grele din St Scriptură, trimisă de acela. După părerea lui Viller şi Rahner, Ti.lasie a alcătuit cele 400 de capete .Despre dragoste, înfrânare şi petrecerea cea după minte pe ¡a ^50. Tot aceştia îl socotesc pe Talasie un ucenic a. St Maxim, de$i cel din urmă se socoteşte pe sine ucenic al ui Talasie ‘ De tapt se observă o strânsă înrudire între sen-tiaţele iui Talasie şi intre »crisul Sf. Maxim şi cum Sf. Maxim este mult mai adânc şi cugetarea lui mult mai închegată, nu încape îndoială că Talasie e dependent de Maxim şi nu invers. Întâlnim la Talasie aceeaş ordine a virtuţilor (IV, 61), aceea; idee despre „înţelesurile simple" (I 54), aceeaş asemănare a raportului dintre minte si simţire cu o căsătorie [II 27], aceea; dialectică a plăcerii şi durerii (acrostihul la suta III), aceeaş deosebire între contemplaţia naturală ca faza a doua a urcuşului duhovnicesc şi teologia ca faza a treia (IV 62), deşi Talasie nu stărue aşa de mult asupra acestui punct ca Maxim. Un temea nou la Talasie este cel al isichiei, al liniştii. * Epist, 9 (P. G. 9i, 445); 26 (P. G. 91, 616); 40-42 (P. G. 91, 633—#37), 1 Aszese und Mystik in der V&taraett. Fr. i. Br. 1939, p, 244. * P. G. fi, 29D, 449A. Praf, Dr. D, Stăniloae: „Ftlmcalia" - vtl. IV 1 2 Filoeaik Dar deşi sunt mai simple, cele 400 de capete ale lui Ta-laeie observă par'c& o ordine mai riguroasă in înşiruirea lor ca de pildă cele 400 de capete despre dragoste ale lui Maxi». Aproape fiecare sentinţă reia ideea din cea anterioară, urmă-rindu-se printr'un grup întreg de sentinţe desvoltarea aceleeasi teme. O noti caracteristică a acestor 400 de capete este că Uterele iniţiale ale tuturor sentinţelor dintr'o centurie, dau c prepoziţie cu un oarecare înţeles, aşa zisul acrostih. 1 1 Un Talasie, egumen al mănăstirii zuâ a Armenilor âin Romfc, isMr-teaiă ia 649 Sinodului din Lateran, împreună cu al ti egumeni şi monachi d*n Răsărit, sosiţi mai de mult şi mai de curând la Roma, un memoriu cerâno traducerea actelor Sinodului în limba greacă. Se prea poate să fie Talasi« a! aostru, eare să ti venit Împreună eu Sf. Maxim la Roma după ce pe la 440 Egiptul căzuse sub Arabi. (Mahsi, Amplissima coli. concil. ton. 10, Î R&sp. 35 către Talasie, FHocalU rom. III, p. 81. ! Ia greceşte I^r«s*i*oisl e feaenm 14 Filoeiiia 38. Stăpâneşte-ţi stomacul, somnul, mânia şi limb»; şi nu vei lovi de piatră piciorul tău. 39. Nevoeşte-te să iubeşti pe tot omul deopotrivă şi vei alunga deavalma toate patimile. 40. Vederea [contemplarea] celor supuse simţurilor este o lucrare comună a minţii şi a simţirii Dar cunoştinţa celor inteligibile este numai a minţii. 41. Este cu neputinţă minţii să se îndeletnicească ou cele inteligibile, de nu va tăia afecţiunea faţă de simţire şi faţă de cele supuse simţurilor. 42. Simţirea e dusă de o împătimire firească spre cele supuse simţurilor şi fiind atrasă de acelea trage după sine şi mintea. 43. Incovoae simţirea spre slujirea mint» şi n»-i da vreme ca să o tragă ea pe aceea spre sine. 44. Când se întâmplă ca mintea să se îndeletnicească cu cele supuse simţurilor, atrage simţirea la ea, ridicând în minte cele ce stau în faţă.! 45. Semnul că mintea se îndeletniceşte cu ceie inteligibile îl avem în aceea că dispreţueşte toate cele ce desfătează simţirea. 46. Când mintea e deschisă spre vederea celor inteligibile, are faţă de ele o plăcere cu anevoe de pierdut. 47. Când mintea se îmbogăţeşte de cunoştinţa Unităţii, a pus cu totul stăpânire şi pe simţire. 48. Impiedecă-ţi mintea să se învârtească în jurai celor supuse simţurilor, ca să nu-şi rodească prsn ele plăceri şi întristări. 49. Cele cu cari se îndeletniceşte mintea Intru cele dumnezeeşti, îşi fac şi din partea pătimitoare [pasională, afectivă] armă dumnezeească. ’ Veii ţi Maxim Mărturisitorul, Ambigua, P, G. 91, 1113. Tatasie Libianul 15 50. Este cu neputinţă mintii să se pătrundă dc cunoştinţă,1 de nu-şi va fi apropiat1 mai înainte partea pasională din sine prin virtuţile sale. 51. Mintea se face străină de cele ale lumii, atunci când îşi tae orice afecţiune faţă de simţire. 52. De firea părţii raţionale a sufletului ţine să se îndeletnicească cu cunoştinţa lui Dumnezeu; iar de a celei pasionale, să îmbrăţişeze dragostea şi în-frânarea. 53. Este cu neputinţă minţii să zăbovească la un lucru supus simţurilor, dacă n’a câştigat o patima faţă de el. 54. Minte desăvârşită este aceea care sa îmbibat de cunoştinţă; iar suflet desăvârşit este aceia care sa ţesut cu virtuţile. 55. Afecţiunea minţii faţă de simţire o face roabă plăcerilor trupului. 56. Mintea e clintită din locul cunoştinţii, când partea pasională [afectivă) a sufletului iese din virtuţile sale. 57. Am luat putere să ne facem fii ai lui Dumnezeu. Dar nu ne vom face, de nu ne vom desbrâca de patimi. 58. Nimenea să nu-şi închipue că a ajuns fiu al lui Dumnezeu în chip actual, dacă nu a dobândit încă în sine trăsăturile dumnezeeşti. 59. Asemănarea în purtare3 cu binele sau cm răul, face sau fii ai lui Dumnezeu, sau fii ai satanei. 60. Bărbat chibzuit este cel ce ia aminte la sine şi se grăbeşte să se despartă de toată Intinăriunea. 1 Să se prefacă prin cunoştinţă. * Textul din Migne are TcsXdtaei=a apropia. Cel din Filocaiis ¿ţtXdos: a alunga. Sensul prim par'că ar li mai solidar cu ideea din oap. 49. 5 După mod. Io FUoeăHa 61. Sufletul împietrit când e bătut nu simte, iar »e binefăcătorul său nu-l recunoaşte. 62. Haina murdară scoate pe cel ce-o poartă afară dela nunta dumnezeească şi-l face părtaş de întunerecul de afară. 63. Cel ce se teme de Domnul, se îngrijeşte de sufletul său şi se isbăveşte pe sine de tovărăşia aea rea. 64. Este cu neputinţă să dobândească mila lui Dumnezeu, cel ce L-a părăsit pe El şi slujeşte plăcerilor. 65. Chiar dacă nu vrem să credem, Iisus a zis că nimenea nu poate sluji la doi domni. 66. Sufletul întinat de patimi, s’a împietrit şi nu primeşte să creadă fără tăeri şi arsuri. 67. Pe cei învârtoşaţi îi iau în primire probe înfricoşate. Căci fără dureri, nu primesc să se înmoaie. 68. Bărbatul chibzuit se îngrijeşte de sine şi prin dureri de bună voie ocoleşte pe cele fără voie. Grija de suflet se arată în reaua pătimire şi in smerenie, prin cari iartă Dumnezeu toate păcatele. 70. Precum poftele şi mâniile înmulţesc păcatele, aşa înfrânarea şi smerenia le şterg. 71. întristarea după Dumnezeu frânge inima; iar întristarea e născută de frica de munci. 72. întristarea după Dumnezeu curăţeşte inima şi depărtează dela ea întinăciunile plăcerilor. 73. Răbdarea este iubirea de osteneală a sufletului. Iar unde este iubirea de osteneală, s’a scos afară iubirea de plăcerea 74. Orice păcat se face pentru plăcere şi orice iertare vine pentru reaua pătimire şi pentru întristare. 75. Cel ee nu vrea să se pocăiască prin osteneli de bună voie, cade, potrivit Proridenţii, în osteneli §fci*& voie. Taiasie Libianul 17 76. Hristos este Mântuitorul lumii întregi şi a dăruit oamenilor pocăinţa spre mântuire. 77. Pocăinţa naşte păzirea poruncilor; iar păzirea poruncilor aduce curăţia sufletului. 78. Curăţia sufletului înseamnă izbăvirea de patimi; iar izbăvirea de patimi naşte dragostea.1 79. Suflet curat este acela care iubeşte pe Dumnezeu; iar minte curată, aceea care s’a despărţit de neştiinţă. 80. Luptă pentru poruncile lui Hristos până la moarte; căci curăţindu-te prin ele, vei întră în viaţă. 81. Foloseşte-te de trup ca de un slujitor al poruncilor, păzindu-l cu toată puterea nesupus plăcerilor2 şi fără boală. 82. Răscoala trupului vine din neglijarea rugăciunii, a dietei şi a liniştii celei bune. 83 Liniştea cea bună naşte roade bune: înfrâ-narea, dragostea şi rugăciunea curată. 84. Cetirea şi rugăciunea curăţesc mintea; iar dragostea şi înfrânarea, partea pasională [afectivă] a sufletului. 85. Păzeşte aceeaşi înfrânare totdeauna, ca să nu cazi, prin neegalitate, în cele contrare. 86. Cel ce-şi pune legi sie-şi, să nu se facă neascultător sie-şi. Căci cel ce se nesocoteşte pe sine, pe sine se amăgeşte. 87. Sufletele pătimaşe sunt apusuri spirituale, căci acestora le-a apus Soarele dreptăţii. 1 O bună definiţie a nepătimirii: euriţia sufletului. Iar dacă după toţi Pwinţii aepătimirea e urmată de dragoste, se poate spune oă dragostea e născu M de curăţia sufletului, ! Fără durere, in Migne. Prtf. Dr, D. Staniloae: - voi. IV 2 18 Filocaîia 88. Fiu al lui Dumnezeu este cel ce s a făcut asemenea lui Dumnezeu, prin bunătate, înţelepciune^ putere şi dreptate. 89. Deprinderea păcatului este boala sufletului. Iar păcatul cu lucrul este moartea lui. 90. Nepătimirea desăvârşită este sărăcia spirituală, la care ajungând mintea, se desparte de cele de aici. 91. Păzeşte într’o armonie virtuţile sufletului: căci din aceasta se naşte roada dreptăţii. 92. Zic Părinţii că vederea celor inteligibile este netrupească, fiind cu totul liberă de materie şi formă. 93. Precum cele patru stihii sunt din materie şi formă, aşa şi trupurile plăsmuite din ele sunt din acelea. 94. Cuvântul făcându-Se trup, din iubirea de oameni, nici ceea ce era na prefăcut, nici ceea ce a devenit na preschimbat. 95. Precum zicem că Hristos cel unul este din dumnezeire şi omenitate şi în dumnezeire şi omeni-tate, aşa zicem că este din două firi şi în două firi. 96. Mărturisim un singur ipostas al lui Hristos în două firi, unite neîmpărţit. 97. Slăvim neîmpărţit ipostasul cel unul aî lui Hristos şi mărturisim neamestecată unirea firilor. 98. Ne închinăm unei Fiinţe a dumnezeirii în trei ipostasuri şi mărturisim Sfânta Treime cea de o fiinţă. 99. Proprietăţile deosebite ale celor trei iposta-sari sunt: cea de Tată, cea de fiu şi purcederea. Iar comun cele trei ipostasuri au: fiinţa, firea, dumnezeirea şi bunătatea. 1 Si. Maxim Mărturisitorul, cap, gB«$t. I 84 — 85, Filocaîia II, p, 159. Talasie Libianul 19 SUTA A TREIA AI cărui acrostih este acesta: Dar rele cu adevărat ou sunt cele cari întristează trupul, dar suflelul îl curăţă, ci cele cari întristează conştiinţa, iar trupul îl deslătează.1 1. Despre Cel din fire bun, cugetă cele bune. Şi despre tot omul gândeşte numai bine. 2. In ziua judecăţii ne va cere Dumnezeu să dăm socoteală pentru cuvinte, fapte şi gânduri. 3. Deprinderea virtuţii sau a păcatului ne mişcă să gândim, să grăim, sau să săvârşim cele bune sau cele rele. 4. Mintea stăpânită de patimi cugetă cele ce nu se cuvine. Iar cugetarea aceasta o fac arătată cuvintele şi faptele. 5. Gândului rău îi premerge patima. Iar pricina patimii este simţirea (percepţia prin simţuri], precum pricina relei întrebuinţări a acesteia este mintea. 6. Incue simţirea şi răsboeşte închipuirea [prejudecata]; şi desrădăcinează patimile cu armele poruncilor. 7. Păcatul învechit cere nevoinţă [asceză] îndelungată. Căci obişnuinţa învârtoşată nu poate fi clintiră din loc dintr odată. 8. Nevoinţă stăruitoare în înfrânare şi dragoste, prin răbdare şi linişte scoate cele înrădăcinate. 9. Mişcă-ţi mintea necontenit la rugăciune şi vei împrăştia gândurile cari stăruesc în inimă. 10. Nevoinţă are trebuinţă de răbdare şi de îndelungă răbdare. Căci numai prin osteneală îndelungată se izgoneşte iubirea de plăcere. 1 Acrostihul e un rezumat al răsp, 58 către Talasie, Filoc, III, p, 300 utk. 20 FilocaKa 11. Te vei deda uşor; cu ostenelile nevoinţii, de vei face toate cu măsură şi cu rânduială. 12. Păzeşte aceeaşi măsură în nevoinţă şi să nu deslegi canonul fără trebuinţă. 13. Precum dragostea şi înfrânarea curăţesc gândurile, aşa contemplaţia şi rugăciunea, toată înălţarea trufaşe. 14. Conştiinţa curată o fac ostenelile nevoinţii, ca postul, priveghierea, răbdarea şi îndelunga răbdare. 15. Ceî ce rabdă loviturile încercărilor fără voie, se face smerit la cuget, bine nădăjduitor $i cercat. 16. Răbdarea este itibirea de osteneli a sufletului. Ea constă 1din osteneli de bunăvoie şi din încercări iară de voie. 17. Păcatul e vestejit de stăruinţa în suferinţe şi e ars deplin de răbdarea până la capăt. 18. Venirea ostenelilor îndurerează simţirea; iar venirea întristării înlătură plăcerea: 19. Patru sunt patimile {afectele] cele mai generale, pe cari le foloseşte Providenţa cu înţelepciune una împotriva alteia. 20. Venirea întristării strâmtorează plăcerea; iar frica de chinuri vestejeşte pofta. 21. Mintea chibzuită îşi întăreşte sufletul şi-şi deprinde trupul la toată nevoinţa. 22. Strădueşte-te să fad monah nu numai pe omul din afară, ci şi pe omul dinlăuntru, izbăvindu-1 de patimi 23. Prima lepădare este lepădarea de lucruri; a doua şi a treia, este lepădarea de patimi şi de neştiinţă. 24. Uşor se izbăveşte cineva, dacă vrea, de lucruri. Dar nu cu putină osteneali de patimile1 faţfi de ele. * FUocalia greacă de gândurile despre ele. Talasie Libianul 21 25. Stăpânindu-ţi pofta, vei birui şi mânia; căci ea este pricina care stârneşte mânia. 26. Oare ne-am izbăvit de gândurile pătimaşe şi ne-am apucat de rugăciunea curată şi nematerială, sau nu? 27. Mare este mintea care sa isbăvit de patimi şi s’a despărţit de făpturi şi petrece în Dumnezeu. 28. Cel ce înaintează, filosofează în acestea trei: în porunci, în dogme şi în credinţa Sfintei Treimi. 29. Mintea izbăvită de patimi se află în acestea: în gânduri simple, în contemplarea făpturilor şi în lumina veşnică.1 30. In sufletele noastre se ascund patimi foarte rele. Ele se dau însă pe faţă abia atunci când se arată lucrurile. 31. Se întâmplă uneori ca mintea să rămână nesupărată, bucurându-se de oarecare nepătimire; dar nu e cercată, din pricină că lipsesc lucrurile. 32. Patimile sunt stârnite de acestea trei: de amintire, de starea mustului din trup (*pâatţ) şi de simţire [percepţia simţuală], precum sa zis. 33. Mintea care a închis simţirea şi şi-a făcut egală starea mustului din trup,2 nu mai are războiu decât cu amintirea. 34. Patimile sunt stârnite de simţire, atunci când nu e de faţă înfrânarea şi dragostea duhovnicească. 35. Postul cumpătat, priveghierea şi cântarea de psalmi, fac egală starea trupului. 38. Acestea trei schimbă în rău starea trupului: lipsa de regulă în hrană, schimbarea aerului şi atingerea dracilor. lMigBe=sv t(j) â'idiii) (puni, Filocalia greacă = iv r(j> fStlp ?U)U, in lumina sa. ‘ Cel ce ţiae mereu acelaş regim înfrânat, nu produce stări inegale ia trap. 22 Filocalia 37. Amintirile pătimaşe sunt făcute simple 1 prin rugăciune, citire, înfrânare şi dragoste. 38. închide întâi simţirea prin linişte şi apoi luptă c« armele virtuţilor împotrivp amintirilor. 39. Păcatul cu cugetul este reaua întrebuinţare a gândurilor; iar păcatul cu fapta, este reaua întrebuinţare a lucrurilor. 40. Reaua folosire a gândurilor şi a\ lucrurilor stă în a nu te folosi de ele cuvios şi drept. 41. Patimile de ocară sunt lanţuri ale minţii, cari o ţin în lucrurile supuse simţurilor. 42. Nepătimire desăvârşită are acela, care nu e împătimit nici de lucruri, nici de amintirile lor. 43. Sufletul bun face bine aproapelui. Iar de i şe răspunde cu nerecunoştinţa, se poartă cu îndelungă răbdare şi rabdă pătimind cele ce-i vin dela acela. 44. Gândurile rele sunt avuţii rele; cel ce nu se lapădă de ele, nu va ajunge la cunoştinţă. 45. Cel ce ascultă de Hristds, se călăuzeşte pe sine spre lumină; iar cel ce-I urmează Lui, se îndreaptă pe sine. 46. Amintirea răului este o lepră a sufletului; şi i se întâmplă aceasta din necinstiri, din pagubă, sau din bănuiala gândurilor. 47. Domnul orbeşte mintea pătimaşă; căci se întristează pe nedrept pentru cele bune ale aproapelui. 48. Sufletul bârfitor are în loc de limbă spine: căci se vatămă pe sine, pe ascultător şi uneori şi pe cel grăit de rău. 49. Uită răul acela care se roagă pentru cel ce l-a întristat; şi se izbăveşte de pomenirea răului, cel ce nu cruţă darurile. 1 (J»tAo0vtat se poate traduce in două feluri: 1. sunt făeute simple, adică se desfac de latarea pătimaşă; 2. se sdbţiază, se slăbesc. Talasie Libianul 23 50. Ura faţă de aproapele este moartea sufle-, tului. Iar aceasta o are şi o face sufletul bârfitorului. 51. Trândăvia vine din neglijenţa sufletului; şi e neglijent sufletul care boleşte de iubirea plăcerii. 52. Cel ce iubeşte pe Iisus, se deprinde cu osteneli; iar prin stăruinţa în osteneli, izgoneşte trândăvia. 53. Sufletul se întăreşte prin ostenelile nevoinţii; iar făcând toate cn măsură, alungă trândăvia. 54. Cel ce-şi stăpâneşte pântecele, veştejeşte pofta şi mintea lui nu slujeşte gândurilor de curvie. 55. Mintea celui înfrânat este biserică a Duhului Sfânt; iar mintea lacomului este sălaş a] ciorilor. 56. Saturarea naşte pofta după feluri multe de mâncări; iar lipsa îndulceşte şi pâinea simplă. 57. Cel ce se bucură în chip ascuns împreună cu cel pismuit, se isbăveşte de pismă; iar cel ce ascunde pe cel pismuit, izbăveşte [şi pe alţii] de pismă. 58. Indepărtează-te de cel ce vieţueşte cu nepăsare, chiar dacă a dobândit nume mare la mulţi. 59. Câştigă-ţi prieten pe bărbatul iubitor de osteneală şi îl vei afla acoperemânt greşalelor tale. 60. Nepăsătorul sa vândut multor stăpâni; şi cum îl poartă, aşa umblă. 61. In vreme de pace îţi este binevoitor ca un prieten; iar în vremea de încercare te războeşte ca un duşiftan. 62. îşi pune sufletul său pentru tine înainte de stârnirea patimilor; iar când se stârnesc, îţi ia sufletul tău. 63. Pământul nelucrat s’a umplut de mărăeini, şi sufletul nepăsător, de patimi necurate. 64. Mintea chibzuită îşi înfrânează sufletul, îşi chinuieşte trupul şi-şi struneşte patimile [îşi stăpâneşte afectele]. 24 Filocaiia 65. Mişcările dél a arătare sunt semnele celor dinlăuntru, precum roadele produse sunt semnele unor pomi necunoscuţi. 66. Cuvintele şi faptele vădesc pe făţarnic şi scot la arătare pe proorocul mincinos ascuns. 67. Mintea nesocotită nu-şi povăţueşte {disciplinează] sufletul şi-l depărtează dela dragoste şi în-frânare. 68. Pricina gândurilor netrebnice este deprinderea V rea, eare se naşte din slavă deşartă, din mândrie şi îngâmfare. 69. Proprii celor spuse înainte sunt făţărnicia, viclenia, uneltirea, ironia şi minciuna, care e cea mai rea. 70. Slujesc celor spuse înainte: pisma, cearta, mânia, întristarea şi ţinerea minte a răului. 71. Aceasta e calea celor ce vieţuesc în nepăsare şi aceasta comoara celor ascunse în mine. 72. Sufletul se mântueşte prin reaua pătimire şi smerenie. Ele îl izbăvesc din patimile mai înainte pomenite. 73. De gândul chibzuit ţine cuvântul de folosiar de sufletul bun, făptuirea virtuoasă. 74. Mintea luminată scoate cuvinte înţelepte şi sufletul curat cultivă gânduri dumnezeeşti. 75. Gândurile celui strădalnic se îndeletnicesc cu înţelepciunea, iar cuvintele lui luminează pe cei ce ascultă. 76. Când sălăşluesc virtuţile în suflet, cultivă gânduri bune; iar când sălăşluesc păcatele, naşte gânduri netrebnice. 77. Sufletul pătimaşului e fabrică de gânduri rele; şi din vistieria lui scoate cele rele. 78. Vistieria cea bună este deprinderea virtuţilor; şi mintea bună scoate din aceasta cele bune. Talasie Libianul | ¿.5 79. Mintea lucrată de dragostea dumnezeeascâ, produce gânduri despre Dumnezeu; iar lucrată de iubirea de sine, face dimpotrivă. 80. Mintea mişcată de dragostea către aproapele, gândeşte neîncetat cele bune despre el; îa dimpotrivă, bănueşte cele rele 81. Pricinile gândurilor bune sunt virtuţile: ale virtuţilor, poruncile; iar a lucrării acestora, voia liberă. 82. Virtuţile şi păcatele venind şi trecând, fac starea sufletului bună sau rea, mişcându-1 spre gânduri corăspunzătoare. 83. Pricinile gândurilor rele sunt păcatele; a pă catelor, neascultarea; a neascultării, înşelăciunea simţirii; iar a înşelăciunii acesteia, negrija minţii de a o păzi pe aceasta. 84. In cei ce înaintează, dispoziţiile spre cete protivnice se schimbă uşor; în cei desăvârşiţi, deprinderile în amândouă părţile sunt greu de clintit. 85. Tăria sufletului este o deprindere a virtuţii anevoe de clintit, la care cei ce a ajuns zice: „Cine ne va despărţi pe noi de dragostea lui Hristos“, şi celelalte. 86. Tuturor patimilor le premerge iubirea trupească de sine; iar la urma tuturor vine mândria. 87. Cele trei gânduri mai cuprinzătoare ale poftei se nasc din patima iubirii de sine. 88. înţelege, de sigur, gândul lăcomiei pântecelui, al slavei deşarte şi al iubirii de argint, cărora le urmează toate gândurile pătimaşe, dar nu toate în comun. 89. Gândului lăcomiei pântecelui îi urmează ceî ai curviei; gândului de slavă deşartă, cel al mândriei. Iar celelalte, în comun celor trei. 90. Urmează în comun celor trei: gândul întristării, gândul mâniei, al pomenirii de rău, al pismel al trândăviei şi celelalte. 1 Romani 8, 35. 26 Fitoealia Rugăciune 91. Stăpâne al tuturor, Hristoase, slobozeşte-ne pe noi de toate acestea, de patimile pierzătoare şi de gândurile ce se nasc din ele. 92. Pentru Tine am fost făcuţi, ca să ne desfăta m, aşezaţi fiind în Raiul sădit de Tine. 93. Dar ne-am atras nouă necinste, alegând în locul desfătării fericite, stricăciunea. 94. A cărei plată am luat:o în noi înşine, schimbând viaţa veşnică cu moartea. 95. Acum, deci, Stăpâne, precum ai căutat la noi, oaută până la sfârşit; precum te-ai întrupat, aşa ne şi mântueşte pe noi toţi. 96. Căci ai venit să ne mântueşti pe noi cei pierduţi. Să nu ne desparţi pe noi de partea celor ce se mântuese. 97. Ridică sufletele şi mântueşte trupurile. Cură-ţeşte-ne pe noi toţi de toată întinăciunea. 98l Rupe legăturile patimilor cari ne stăpânesc pe noi, Cel ce ai rupt cetele dracilor. 99. Şi ne isbăveşte pe noi de asuprirea lor, ca numai Ţie să-Ţi slujim, luminii celei veşnice. 100. înviind din morţi şi cântând împreună c* îngerii cântarea fericită, veşnică şi nesfârşită. 7 SUTA A PATRA AI cărei acrostih este acesta: Cu toate acestea, roagă-te stăruitor către Domnul Dumnezeul nostru, să ne izbăvească pe noi şi din relele adevărate şi din cele neadevărate, dar socotite adevărate 1. Cel ce şi-a desfăcut mintea de dragostea fată de trup şi de mângâierile lui, acela a omorît cu duhul cel viu faptele trupului. Taiasie Libianul 27 2. Nu socoti că te-ai despărţit de afecţiunea faţă de trup, până ce mintea se mai îndeletniceşte cu cele ale trupului. 3. Precum cele ale trupului sunt simţirea şi cele supuse simţurilor, aşa cele ale sufletului sunt mintea şi cele inteligibile. 4. Retrage-ţi sufletul dela simţirea celor supuse simţurilor şi mintea se va afla în Dumnezeu şi în cele inteligibile. 5. înrudite cu dumnezeirea sunt fiinţele cugetătoare, cunoscute numai cu mintea; iar simţirea şi cele supuse simţurilor au fost create ca să slujească minţii. 6. Simţirea şi cele supuse simţurilor să-ţi slujească spre vederea [contemplarea) duhovnicească şi să nu întorci simţirea şi cele ale ei spre pofta trupului. 7. Ţi sa poruncit să omori faptele trupului, ca să învii prin osteneli sufletul omorît prin plăceri. & Lasă-te stăpânit de Dumnezeu şi stăpâneşte-ţi simţirea şi nu te lăsa tu, care eşti mai bun, stăpânit de cel mai rău. 9. Dumnezeu este veşnic, nemărginit, nehotărnicit [indefinit), şi a făgăduit bunuri veşnice, nemărginite şi negrăite celor ce ascultă de El. 10. Ţine de firea minţii să petreacă în Dumnezeu, să cugete despre El, despre purtarea Lui de grije şi despre judecăţile Lui înfricoşate. 11. Ai puterea de-a înclina spre amândouă părţile; fii al părţii mai bune şi vei supune pe cea mai rea. 12. Bună este simţirea şi bune sunt cele supuse ei, ca lucruri ale Bunului Dumnezeu. Dar nu se pot asemăna câtuşi de puţin cu mintea şi cu cele inteligibile. Filocalia 13. Dumnezeu a zidit fiinţa raţională şi mintala în stare de-a primi duhul1 şi cunoştinţa Lui. Iar simţirea şi cele supuse simţurilor le-a făcut spre trebuinţa ei. 14. Precum slugii netrebnice îi este nebunie să se supună stăpânului bun, aşa este nebunie ca mintea raţională să se facă roabă trupului stricăcios. 15. Mintea, care nu-şi stăpâneşte simţirea, cade prin ea în cele rele. Căci înşelată de plăcerea celor supuse simţurilor, îşi naşte sie-şi netrebnicie. 16. Stăpânindu-ţi simţirea, te asiguri din partea aducerii aminte. Căci amintirile, trezite prin simţire, mişcă patimile. 17. Asupreşte-ţi trupul şi roagă-te mereu; şi ie vei izbăvi repede de gândurile aduse de amintire [de prejudecată]. 18. Indeletniceşte-te neîncetat cu cuvinte dumne-zeeşti. Căci osteneala cu ele mistue patimile 19. Cetirea, privegherea, rugăciunea şi psalmodia opresc mintea dela rătăcirea în jurul patimilor. 20. Precum primăvara mişcă plantele ca să odras lească, aşa şi nepătimirea mişcă mintea spre cunoştinţa făpturilor. 21. Păzeşte poruncile şi vei afla pace; iubeşte pe Dumnezeu şi vei afla cunoştinţă. 22. In osteneală, în robotire şi în sudoarea feţii ai fost osândit să mănânci pâinea cunoştinţii. 23. Negrija l-a adus pe strămoş la călcarea poruncii şi, în ioc de desfătarea Raiului, l-a osândit la moarte. 24. Stăpâneşte şi tu pe Eva* şi ia seama la şarpe, ca nu cumva, fiind amăgită, să-ţi dea şi ţie din pom. 1 Filocalia gr. toate. 1 Eva e simţirea; şarpele e diavolul. Talasie Libianul 29 25. Precum sufletul face viu trupul după fire, aşa şi virtutea şi cunoştinţa, sufletul. 26. Mintea înfumurată, purtată de duhul slavei deşarte şi al mândriei, e nour fără apă. 27. Stăpânindu-ţi iubirea de slavă deşartă, ia aminte dinspre curvie, ca nu cumva, fugind de cinstiri, să cazi în necinste. 28. Fugind de slava deşartă, caută spre Dumnezeu; iar de nu, vei cădea desigur în părerea de sine, sau în curvifc. 29. E propriu slavei deşarte să-şi arate destoinicia; şi e propriu mândriei să dispreţuiască şi să se oţărască. 30. Fugind de lăcomia pântecelui, păzeşte-te de dorinţa de-a plăcea oamenilor, care vrea să arate un obraz palid la vedere. 31. Postul frumos este cel ce se bucură de mâncare puţină şi simplă şi nu caută să placă oamenilor. 32. Postind până seara, să nu mănânci atunci până te saturi, ca să nu zideşti iarăşi cele ce le-ai dărimat odată. 33. Când nu bei vin, să nu te saturi de apă; iar de nu, îi dai curviei aceeaşi materie. , 34. Mândria ne face să ne depărtăm de ajutorul dumnezeesc, să ne tncredem în noi înşine şi să ne înălţăm împotriva oamenilor. 35. împotriva mândriei sunt două leacuri; cine nu le primeşte pe acestea, va avea un al treilea, foarte aspru. 36. Ca să înlături mândria, trebue să te rogi cu lacrimi, să nu dispreţueşti pe nimeni şi să primeşti necazurile cele fără de voie. 37. Povăţuirea prin încercări este un toiag duhovnicesc. Ea învaţă pe cel ce se înalţă fără minte, sâ cugete cu smerenie. 30 Filoealia 38. Ţine de firea mintii să nu sufere gândul ce bârfeşte în ascuns pe aproapele. 39. Precum grădinarul, dacă nu pliveşte buruienile, îneacă legumele, aşa şi mintea, dacă nu cură-ţeşte gândurile, pierde ostenelile. 40. Bărbat chibzuit este acela care sufere sfatul şi mai ales pe Părintele duhovnicesc, care-1 sfătueşte. 41. Cel omorît de patimi nu ascultă sfatul şi nu sufere câtuşi de puţin mustrarea şi povăţuirea duhovnicească. 42. Cel ce nu primeşte sfatul, nu îşi îndreaptă căile sale, ci e dus pururea spre prăpăstii şi râpe. 43. Mintea, care s’a lepădat de simţire1 şi n« mai sufere nici să vadă gând de plăcere, este monah.2 44. Mintea, care s’a tămăduit pe sine însăşi şi tămădueşte şi pe alţii cu cele ce s’a vindecat pe sine, este doftor. 45. Caută virtutea şi păstreaz-o nevătămată, ca să nu trăeşti urît şi să mori jalnic. 46. Domnul nostru Iisus Hristos a dăruit tuturor lumina, dar cei ce nu ascultă de El se întunecă pe ei înşişi. 47. Să nu socoteşti lucru mic pierderea virtuţii; căci pentru ea a intrat moartea în lume. 48. Ascultarea poruncii înseamnă învierea morţilor; căci virtuţii îi urmează după fire viata. 49. Omorîtă fiind mintea prin călcarea poruncii, a urmat cu necesitate şi moartea trupului. 50. Precum Adam neascultând a căzut în moarte, aşa Mântuitorul ascultând a omorît moartea. 51. Omoară păcatul, ca să nu învii mort şi ca să nu treci dela o moarte mică la una mare. 1 De percepţia prin simţire. ’ Mintea in greceşte e de genul masculin. Talasie Libianul 31 52. Mântuitorul sa întrupat pentru neascultarea lui Adam, ca deslegând osânda, să învie pe toţi. 53. Din via^ă la viată trece acela, care şi-a omorîf patimile şi s’a despărţit de neştiinţă. 54. Cercetează Scripturile şi vei afla poruncile; şi fă cele zise şi te vei izbăvi de patimi. 55. Ascultarea poruncii aduce curăţia sufletului; iar curăţa sufletului aduce împărtăşirea de lumirîă. 56. Cunoştinţa de Dumnezeu este pomul vieţii, de care împărtăşindu-se cel curat, rămâne neiiiuritor. 57. începutul făptuirii este credinţa în Hristos: iar sfârşitul ei, dragostea lui Hristos. 58. Iisus este Hristos şi Domnul şi Dumnezeul nostru, care, dâruindu-ne credinţa în El spre viaţă. 59. Ni s’a arătat prin suflet, trup şi dumnezeire, ca să izbăvească din moarte şi sufletul şi trupul ca un Dumnezeu. 60. Să câştigăm credinţa, ea să venim la dragoste, din care se naşte luminarea cunoştinţii. 61. Bunului credinţii îi urmează pe rând acestea: temerea de Dumnezeu, înfrânarea dela plăceri, răbdarea ostenelilor, nădejdea în Dumnezeu, nepătimirea şi dragostea.1 62. Din dragoste sinceră se naşte cunoştinţa naturală. Iar acesteia îi urmează cel din urmă bun dorit. Acesta eate harul cunoştinţii de Dumnezeu [al teologiei).2 63. Mintea, care-şi stăpâneşte patimile, le stăpâneşte desigur din frică, crezând lui Dumnezeu cu privire la cele ce a nădăjduit3 şi cu privire la cele ce i-au fost făgăduite. 1 Aceeaş ordine a virtuţilor ca la Sf. Maxim, Cap. drag. I 2, Filoc. II, p. 37. * Cunoştinţa naturală e cea dobândită prin eontemplarea naturii, di» iaca a doua a urcuşului duhovnicesc. Mai sus decât ea este cunoştinţa de DaMnezeu. 5 FilocaKa greacă: cu privire la ameninţări. 32 Filocalia 64. Căruia i s’a dat făgăduinţa, i se cere înfrâ-nare. Aceasta dăinuind, naşte răbdarea, care este o deprindere mult iubitoare de osteneală. 65. Semnul răbdării este dragostea de osteneli. Mintea îndrăsnind spre ele, nădăjdueşte să dobândească cele făgăduite şi să scape de ameninţări. 66. Aşteptarea bunurilor viitoare uneşte mintea cu ceîe aşteptate; iar zăbovind mintea în ele, uită de cele de faţă. 67. Cel ce a gustat din cele nădăjduite, aruncă cele de faţă. Căci tot dorul şi l-a golit în acelea. 68. Dumnezeu este Cei ce a făgăduit bunurile viitoare. Crezând Lui, cel înfrânat doreşte cele viitoare ca [altul] cele de faţă. 69. Semnui că mintea petrece în bunurile nădăjduite, este că a uitat cu totul de cele de aici şi se lărgeşte în cunoştinţa celor viitoare. 70. Bun este adevărul pe care îl învăţăm prin Dumnezeul adevărului, care umple încă de aici de încredinţare sufletul iubitor de Dumnezeu. 71. Bunurile cari aşteaptă pe moştenitorii făgăduinţa sunt mai presus de veacuri şi mai înainte de orice veac şi mai presus de minte şi de cuvânt. 72. Să ne supunem pe noi înşine canoanelor evlaviei, ca nu cumva, abătându-ne în patimi, să cădem dela nădejde. 73. Iisus este Hristos, cel unul din Treime, al cărui moştenitor vei fi şi tu. 74. Cel ce a învăţat cunoştinţa făpturilor dela Dumnezeu, nu va fi necredincios Scripturii cu privire la cele spuse mai înainte. 75. Duhul Sfânt, aflând mintea golită de patimi, 0 învaţă tainic, potrivit cu puterea ei, despre toate cele nădăjduite. Talasie Libianul 33 76. Sufletul primeşte cunoştinţa celor dumne-zeeşti pe măsura curăţiei minţii. 77. Cel ce şi-a disciplinat trupul şi petrece în cunoştinţă, e curăţit tot mai mult de cunoştinţa însăşi. 78. Mintea, care începe să se înţelepţească [să filosofeze] în cele dumnezeeşti, începe dela credinţă şi, trecând prin cele dela mijloc, sfârşeşte iarăşi la credinţa cea mai de sus. 79. La începutul înţelepciunii e văzută frica care e la urmă. Iar la sfârşit, iubirea care e la început. 80. Mintea începând să se înţelepţească [să filosofeze] dela credinţa cea apropiată, sfârşeşte la teologia [cunoştinţa de Dumnezeu] de dincolo de orice minte, care este credinţa ce nu se mai uită şi vederea celor nevăzute. 81. Raţiunile cu privire la Dumnezeu sunt contemplate de sfinţi nu din El însuşi, ci din cele din jiirul Lui. 82. Iar raţiunile din jurul lui Dumnezeu se cugetă unele prin afirmare, altele prin înlăturare. 83. Fiinţa, dumnezeirea, bunătatea şi toate câte se zic pozitiv sunt prin afirmare. Iar neîncepătoria, nemărginirea şi nedefinirea şi toate câte se zic negativ, sunt prin negare, 84. Dumnezeirea ascunsă, mai presus de minte şi de cuvânt a Sfintei Treimi fiind una, cele spuse mai înainte şi cele asemenea sunt cele contemplate în jurul ei. 85. Precum spun [sfinţii] o singură dumnezeire a Sfintei Treimi, aşa măresc trei ipostasuri ale dumnezeirii celei una. 86. Cele spuse mai înainte prin afirmare şi negare, le cugetă comune Sfintei şi celei de o fiinţă Prof. Dr. D. Slăniloae „Filocalia“ - uol. IV 3 34 Filocalia Treimi, afară de cele proprii fiecărui ipostas, cari şi ele se zic cele mai multe prin afirmare, iar altele prin negare. 87. Cele proprii ipostasurilor dumnezeeşti îndeosebi, spun că sunt acestea: însuşirea de Tată, însuşirea de Fiu, purcederea şi toate câte se zic îndeosebi. 88. Iar ipostasul hotărăsc că este o fiinţă c* proprietăţi deosebite. De aceea fiecare ipostas are şi fiinţa comună şi ceea ce-1 deosebeşte ca ipostas. 89. Cele spuse mai înainte în comun prin negare despre Sfânta Treime le socot mai proprii decât cele spuse prin afirmare. Dar nu aşa şi în ' privinţa proprietăţilor deosebitoare, deşi se zic şi ele, cum am spus înainte, unele prin afirmare, altele prin negare, ca însuşirea de a fi născut şi însuşirea de a nu fi născut şi cele asemenea. Căci însuşirea de a nu fi născut se deosebeşte după înţeles de însuşirea de ş fi născut. Fiindcă cea dintâi însemnează că Tatăl nu s’a născut, iar a doua, că Fiuţ sa născut. 90. Pentru lămurirea raţiunilor contemplate în jurul fiinţei Sfintei Treimi, ne folosim, cum s’a zis, de cuvinte şi nume. Dar nu ţot aşa pentru cele ale fiinţii. Căci acestea sunt cu totul necunoscute de nici o minte şi negrăite prin nici un cuvânt, fiind cunoscute numai Sfintei Treimi. 91. Precum zic că fiinţa cea una a dumnezeirii e întreită în ipostasuri, aşa mărturisesc că Sfânta Treime e de o fiinţă. 92. Tatăl e cugetat ca fără de început şi ca început [principiu]. Fără de început ca nenăscut. Iar început [principiu], ca cel ce naşte şi purcede pe Cei ce sunt din El după fiinţă şi sunt în El din veşnicie, adică pe Fiul şi pe Duhul Sfânt Talasie Libianul 35 93. Unitatea mişcându-se, după ei, până la Treime, rămâne unitate; iar Treimea adunându-se iarăşi până la unitate, rămâne Treime, ceea ce este lucru minunat.1 94. înţeleg iarăşi pe Fiul şi pe Duhul, nu fără de principiu, dar veşnice Nu fără de principiu, ca unele ce se rapoartă la Tatăl ca principiu şi izvor; dar veşnice, ca unele ce sunt din veşnicie împreună cu Tatăl, unul prin naştere, celalalt prin purcedere. 95. Păzesc dumnezeirea cea una a Treimii, ne-împărţiţă şi păstrează cele trei ipostasuri ale dumne-zeirii celei una, neamestecate. 96. Proprietăţi deosebitoare ale Tatălui, zic că sunt acelea de-a fi fără de început şi nenăscut; ale Fiului, de a fi în început [în principiu] şi de a fi născut ; iar ale Duhului Sfânt, de a fi cu începutul [principiul] şi de a fi purces. Iar începutul Fiului şi al Duhului, nu îl zic temporal. Căci cum ar fi aşa? Ci prin el arată cauza din care, ea lumina din soare, îşi au din veşnicie existenţa. Căci din El [din principiu] sunt, după fiinţă, deşi nu după El. 97. Proprietatea deosebitoare a ipostasurilor se păstrează iarăşi, după ei, nemişcată şi neschimbată. Iar fiinţa comună sau dumnezeirea, neîmpărţită. 98. Mărturisesc unitatea în Treime şi Treimea în unitate, ca una ce se împarte neîmpărţit şi se uneşte împărţit. 99. Ştiu pe Tatăl ca începutul [principiul] cel unul al tuturor: al Fiului şi al Duhului, ca născător şi ca izvor veşnic, împreună veşnic, împreună nesfârşit, nehotărnicit, deofiinţă şi nedespărţit; iar al făpturilor, ca Făcător, Proniator şi Judecător, prin Fiul adică şi în Duhul Sfânt. „Căci din El şi prin El şi spre El sunt toate; Lui fie slava în veci. Amin“.2 1 E un loc din Grigorie de Nazianz. Orat. I de Filio, cap. 2, comentat de Sf. Maxim Mărturisitorul In Ambigua, P. G. 91, 1036. 2 Romani 9, 36. . 36 Filocalia 100. Pe Fiul şi pe Duhul Sfânt le zic iarăşi împreună veşnici cu Tatăl, dar nu împreună fără de început [principiu]. împreună veşnici cu Tatăl, ca fiind împreună cu Tatăl din nesfârşit. Dar nu împreună fără de început, nefiind fără cauză. Căci sunt din El, deşi nu după El, ca lumina din soare, precum s’a spus mai nainte. Le zic, iarăşi, şi fără de început, când se înţelege începutul din timp, ca să nu fie cugetate sub vreme cele din cari este vremea. Deci nu sunt fără de început în privinţa cauzei, dar sunt fără de început în privinţa vremii, fiind mai înainte de orice vreme şi de orice veac şi mai presus de veac şi de vreme, prin ele fiind tot veacul şi toată vremea şi cele din veac şi cele din vreme; şi ele fiind, precum s’a spus mai nainte, împreună veşnice cu Tatăl, Căruia împreună cu ele I se cuvine slava şi stăpânirea, în vecii vecilor, Amin. Isichie Sinaitul Monachul Isichie din mănăstirea Rugului (nj? Şâtou) de pe muntele Sinai este autorul celor două sute de capete „Despre trezvie şi virtute".1 In Patrología lui Migne ele sunt date sub numele lui Isichie Presbiterul din Ierusalim. Dar pe nedrept. Căci Isichie din Ierusalim a trăit în veacul V, pe când autorul acestor două sute de capete a trăit mai târziu, dat fiind că reproduce de mai multe ori nu numai din Marcu Ascetul2 ci şi din loan Scărarul3 şi Maxim Mărturisitorul4 cari au trăit pe la mijlocul v. VII. Virtutea principală la Isichie este. trezvia (vipf'ic). care se va bucura în scrierile ascetice de după el de multă preţuire. Ba se poate spune că după Isichie toată viaţa spirituală se reduce la trezvie sau atenţie, că ea e metoda durabilă prin care omul întâi se purifică de toate cuvintele şi gândurile pătimaşe, ca pe urmă să dobândească cunoştinţa tainică de Dumnnzeu (Suta I, cap. 1). Prin ea săvârşeşte omul urcuşul duhovnicesc dea- lungul tuturor treptelor din faza activă şi contemplativă. E atenţia necontenită la sine care duce pe om la toate virtuţile (I, 3), până la cunoaşterea lui Dumnezeu. Pentru prima dată găsim la Isichie identificarea ei cu curăţia inimii (I, 1), sau cu liniştea inimii isichia (I, 3). Ea mai e numită şi paza minţii (I, 3), având sâ ia seama la atacurile ce sunt aruncate de Satana în 1 Xófog 7tspt vastos v.a.1 ápen¡s. * Isichie cap. I 55, 56, 57, 58, 59—Mc. As- Legea Duh,, 115, 116—17, 101, 102. 103; Isichie I 79, 80. 81, 82=Mc, As. Despre cei ce-şi tnchipue 2-3, 4-5, 6—7, 8. 5 Isichie I 99=Scărarul P. G. 88, 1112. * Isichie I 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 75=Maxitn Mărt., Cap. despre dragoste IV 58, 64. 65, 50, 51, 52, (4, 72. 38 Filocalia suflet, ca să nu provoace în noi gânduri pretinoase faţă de ele. Definiţia atacului o ia Isichie literal dela Marcu Ascetul (I, 2). După o caracterizare frumoasă, trezvia este „fixarea stăruitoare a gândului la poarta inimii, ca să privească gândurile hoţeşti cari vreau să vină înăuntru“ (I, 6). Ajutorul cel mai însemnat al trezviei este chemarea neîncetată a numelui lui Iisus (I, 21 ; I, 28; I, 41; I, 62; I, 96—97; II, 72: II, 80; II 94; II, 86—87). Mai înainte găsim această accentuare a chemării numelui lui Iisus la Diadoch. La Isichie chemarea acestui nume devine preocuparea principală. După J. Hausherr, Isichie face parte, împreună cu Diadock, Ioan Scărarul, Filotei Sinaitul, din spiritualitatea sinaită, care, spre deosebire de spiritualitatea ce coboară dela Sf. Vasile cel Marc sau de cea constantinopolitană din mănăstirea Studiţilor, ,e mai pasivă, punând mai puţin preţ pe virtuţile active şi atribuind rolul cel mai mare harului dumnezeesc, dintr'o convingere despre neputinţa, omenească. De aci accentul pe care îl pune această spiritualitate pe liniştea interioară (rjauxia), obţinută prin rugăciune şi paza minţii de orice gânduri şi năluciri (Xofiap-ot, cpaviacaia). Mai just ar fi poate să se spună că spiritualitatea sinaită e mai interioară, sau atrage atenţia în mod deosebit asupra cauzelor interioare ale păcatului şi asupra metodelor de combatere a lui dela origine. Căci trezvia şi atenţia continuă, prin care devine harul eficace, este şi ea o încordare extraordinară, poate mai mare decât oricare alta ; numai pasivă nu poate fi numită această virtute. Sau poate şi mai just e că, presupunând condiţiile inferioare ale ascezei exterioare împlinite, Isichie la această scriere se ocupă cu treapta mai înaltă a curăţirii păcatului dinăuntru. Dovadă că Scărarul, care e tot din spiritualitatea sinaită, descrie la început asceza exterioară şi abia pe treptele ultime virtuţile interioare. / Expunând doctrina lui Isichie, Hausherr desprinde- două principii' dominante: unul psihologic şi altul dogmatic. După cel psihologic, tot păcatul începe printr’un gând (Xofta^s), iar după' cel dogmatic, fără Iisus nu putem face nimic. De aci rezultă toate Isichie Sinaitul 39 eoQsecinţele doctrinei spirituale a lui Isichie. După el, asceza exterioară (postul, înfrânarea, culcarea pe jos) nu ajunge. Ea împiedecă doar păcatul cu fapta (II, 8). Singură atenţia (itpoooxî)) se opune păcatului din cugetare. Testamentul Vechiu simbolizează asceza exterioară, Testamentul Nou trezvia (v^is). Primul e pedagog spre ultimul (II, 10). Prin activitate nu se câştigă unirea cu Dumnezeu decât în aparenţă ; pentru unirea adevărată e de trebuinţă virtutea atenţiei, care e paza minţii, sau liniştea lipsită de năluciri (II, 13). Regulele războiului interior, pe care-1 poartă trezvia pentru a ajunge Ia liniştea neturburată de gânduri şi închipuiri, sunt următoarele: 1. Respingerea gândului dela prima lui arătare, adică dela atac, sau momeală (itpocjŞoX^), care nu e produsul nostru, ci al Satanei (II, 71,72). Aceasta înseamnă a păzi capul şarpelui (II. 76). Atacul pare la început nevinovat: e gândul sau închipuirea unui lucru sensibil (II, 78). întâi e trimis porumbul, ca pe urmele liii să se furişeze şarpele (II; 61). Deci nu trebue deosebit între gând bun şi rău (stjXofos şi 5X070;),, ci omul trebue să respingă pe toate (I, 49), mai ales până nu este desăvârşit. Odată ajuns însă la desăvârşire, mintea poate lăsa puţin gândurile să se mişte, cum lasă u* câine iepurele, mai nimerit cum lasă pisica şoarecele pentru a-1 examina mai bine. In această respingere a gândului dela prima apariţie, rolul principal l-a avut atenţia (rcpo£o)(f)). 2. Dar dacă cu toate acestea gândul a pătruns, rolul de-a lupta cu el îi revine împotrivirii (¿vrtppYjctţ). Aceasta trebue să zdrobească capul şarpelui (II, 50; I, 34). 3. Dar fără numele continuu al lui Iisus, toată sârguinţa noastră e zadarnică (II, 50; II, 68). Deci atenţia (npoao/Ti) şi împotrivirea (¿vtfpprjais) trebue să fie unite cu rugăciunea neîncetată. Dar pentrucă diavolul se poate travesti în înger al lJminii, amestecând gânduri la început cuvioase în rugăciunea noastră, Cd. să ne împrăştie mintea, trebue ca rugăciunea să constea 40 FilocaUa într'un singur cuvant sau gând ([AovoXéYiotoç sux^), in cel al lui Iisus (II, 72).1 Aceasta e rugăciunea lui Iisus. Ea^trebue să devina obişnuită ca respiraţia, „lipită de respiraţie“, după formula lui Ioan Scărarul (P. G. 88, 1112 C). Rugăciunea aceasta respirată continuu (II 87) va curăti aerul inimii de nourii întunere-cului (II, 73). Atunci ca într'o oglindă ne vedem pe noi înşine, dar şi feţele negre ale Etiopenilor spirituali (I, 23), Cu numele lui Iisus putem zdrobi pruncii vaviloneşti, adică gândurile născute de, Satana cu noi (II, 50 ; II, 56). Mintea curăţită de închipuiri (cpavraaiai) şi gânduri (Xofta^ot), naşte acum înţelesuri (vo%ata) dumnezeeşti (II, 54). Pe urmă vede o lumină care la început e ca o candelă atârnată înăuntrul mintii, apoi ca o lună, în sfârşit ca un soare cu lumină nesfârşită, iar acesta e Iisus însuşi (II, 64). Acum am devenit văzători (dswpîjuxoi). întrucât călăuza care ne duce până acolo e paza minţii, aceasta poate fi numită născătoare de lumină, născătoare de fulger, născătoare de foc (II, 64). , In starea aceasta, inima îl are pe Iisus însuşi ca Stăpân care îi spune în chip tainic voia Lui (II, 84). Acesta e cerul lsichiei, în care a intrat mintea (II. 98). Aşa devenim îngeri în Hristos Iisus, prin trezvie şi înălţare în dragoste (II, 99)2. 1 Hausherr traduce expresiunea aceasta aşa; „Une invocation toujours répétée à Jésus, le nom de Jésus". Dar cred că delà o vreme ea înseamnă şi numai o repetare a gândului la Iisus, * La prezentarea aceasta am folosit in mare măsură pe I. Hausherr, La méthode d'oraison hésychaste, in Orientalia Christiana 9. 2 (Nr. 36) (1927), p. 138—'40. Apoi pe Marcel Viller S. I. und Karl Rahner S. 1., Aszese und Mystik in der Väterzeit, p. 164—166. ln sfârşit pe A. Ehrhard la K. Krum-bacher, Geschichte der byz. Literatur 2 (München 1897), p. 147, Că Isichie a, fost in mănăstirea Rugului, deci e altul decât Isichie din Ierusalim, a dovedit-o cel din urmă pe baza titlului ce-1 poartă scrierea aceasta a lui Isichie în cod, Vallicell, E. 21, sec. XIV, f, 250 v. şi în alţi cod. manuscrişi. Scurt cuvânt de folos sufletului şi mântuitor despre trezvie şi virtute Aşa numitele cuvinte despre împotrivire şi rugăciune1 SUTA ÎNTÂIA 1. Trezvia e o metodă duhovnicească durabilă, urmărită cu râvnă, care, cu ajutorul lui Dumnezeu, izbăveşte pe om cu totul de gânduri şi cuvinte pătimaşe şi de fapte rele; urmărită astfel, ea îi dărueşte apoi cunoştinţa sigură a lui Dumnezeu/cel necuprins, atât cât e cu pulintă, şi deslegarea tainelor dumne-zeeşti şi ascunse. Ea împlineşte toată porunca lui Dumnezeu din Vechiul şi Noul Testament şi aduce tot binele veacului ce va să vie. Ea e propriu zis 1 Filoc. gr, ed. II, voi, I, p. 82—91; P. G. 93, 1480—1544. Intre textul «ki Filoc. gr, şi cel din P. G. sunt destul de multe deosebiri, Dar în general cel din Filoc. gr. este cu mult mai bun. dacă nu aproape perfect. De aceea noi ne-am ţinut mai mult de el. De altfel din variantele marginale se vede că editorul a consultat mai mulţi codici. Ciudat e că uneori traducerea latină aia P. G. urmează un text asemănător celui din Filoc. gr. De pildă: II, 2, P. G —103 Filoc. gr.; II, 2}, P. G.=123 Filoc.gr. Dar de cele-mai multe ori urmează textul din P. G. Numărătoarea capetelor este iarăşi deosebită între cele două versiuni,, ncepând dela I, 80. In textul din Filoc. gr. sunt 203 capete şi de multe ori uateria e parcă mai bine repartizată în ele. Totuşi am luat numărătoarea în 200 rapete a textului din P. G., pentru că citatele din ele, date in opere străine,, fi mai uşor urmărite astfel, textul din P. G. fiind mai accesibil. 42 Fi locali a curăţia inimii, care, din pricina măreţiei şi a frumuseţii ei, sau mai bine zis din neatenţia şi negrija noastră, e azi atât de rară printre monahi. Pe aceasta o fericeşte Hristos, zicând: „Fericiţi cei curaţi ch inima, că aceia vor vedea pe Dumnezeu“. Aşa fiind, ea se cumpără foarte scump. Trezvia dăinuind mult in om, se face călăuză a vieţii drepte şi plăcute lui Dumnezeu. Iar urcuşul în aceasta, ne deprinde cu contemplaţia şi cu felul cum trebue să punem în mişcare, în chip cuvenit, cele trei părţi ale sufletului şi să ne păzim fără greşală simţurile. Ea sporeşte în fiecare zi cele patru virtuţi generale, în cel ce se împărtăşeşte de ea. 2. Marele legiuitor Moise, mai bine zis# Duhul Sfânt, arătând lipsa de cusur, curăţenia, lărgimea cuprinzătoare şi puterea înălţătoare a acestei virtuţi, şi fcivăţându ne cum trebue să o începem şi să o deprindem, zice: „Ia aminte la tine, să nu fie vreun cuvânt ascuns în inima ta“. Cuvânt ascuns numeşte arătarea, ca simplu gând, a vreunui lucru rău, urît de Dumnezeu:1 Pe aceasta Părinţii o numesc momeală ¡atac] aruncată în inimă de diavolul. îndată ce aceasta se arată minţii, îi urmează gândurile noastre, cari intră în vorbă cu ea în chip pătimaş. 3. Trezvia e calea a toată virtutea şi porunca lut Dumnezeu. Ea e numită şi liniştea inimii [isihia]. Iar desăvârşită până la golirea de orice nălucire, e tot ea şi pază a minţii. 4. Cel ce s’a născut orb, nu vede lumina soarelui. Tot aşa cel ce nu e călăuzit de trezvie, nu vede cw 1 Yj ţiovoXdftato; ificpiveca 7tpaY|iaio? nov7]poo, e o definiţie a atacului, luată dela Marcul Ascetul „Despre Botei". Filoc. rom..¿voi. I, ed. H, j>. 298. Sf, Marcu îi zicea flOVoXdfiarog pentru că apare la început ca na fând simplu, inofensiv, la care nu ne-am lipit încă cu plăcerea trezită in a«i. Jsichie îi zice aşa pentru că e primul ce apare in noi din altă parte, căruia urmează să-i răspundă gândurile noastre. Isichie Sinaitul 43 îmbelşugare razele harului de sus, nici nu se va slobozi de lucrurile, de cuvintele şi de gândurile rele şi urîte de Dumnezeu. Acesta la moarte nu va scăpa liber de căpeteniile tartarului. 5. Atenţia e liniştea neîncetată a inimii fată de orice gând. Ea răsuflă şi cheamă pururea şi neîncetat numai pe Hristos Iisus, Fiul lui Dumnezeu şi Dumnezeu, şi împreună cu El se împotriveşte cu bărbăţie vrăşmaşilor. Şi numai Lui se mărturiseşte, care are toată puterea să ierte păcatele. Dar îmbrăcându-se neîncetat, prin această chemare, în Hristos, care singur cunoaşte în chip ascuns inimile, sufletul încearcă în tot felul să ascundă de toţi oamenii dulceaţa lui şi lupta dinăuntru, ca nu cumvâ vicleanul să facă să înainteze răutatea lui şi să surpe, pe nebăgate de seamă, lucrarea cea bună. 6. Trezvia e fixarea stăruitoare a gândului şi aşezarea lui în poarta inimii, ca să privească gândurile hoţeşti cari vin şi să asculte ce zic şi ce fac uciga-şele şi care este chipul făurit şi înălţat de diavoli, eare încearcă să amăgească mintea prin năluciri. In-suşindu-ne aceste osteneli, ele ne învaţă, cu multă ştiinţă, iscusinţa războiului minţii. 7. Frica îndoită, părăsirile din partea lui Dum-nfezeu şi întâmplările povăţuitoare ale încercărilor dau ( naştere atenţiei ca supraveghetoare continuă în mintea omului, care încearcă astfel să astupe izvorul gândurilor şi faptelor rele. Pentru ea sunt deci şi părăsirile şi încercările neaşteptate din partea lui Dumnezeu, pentru îndreptarea vieţii noastre. Şi mai ales pentru cei ce au gustat odihna acestei bunătăţi, dar pe urmă sunt fără grijă. Iar continuarea naşte deprinderea; iar aceasta o îndesire firească a trezviei; în sfârşit aceasta, prin însuşirea ei, face £u putinţă contemplarea liniştită a războiului de mai înainte. Ei îi 44 Filocalla urmează rugăciunea stăruitoare a lui Iisus şi liniştea dulce şi fără năluciri a mintii şi starea care vine din lisus. 8. Cugetarea fixându-se şi chemând pe Hristos împotriva vrăşmaşilor şi căutându-şi scăparea la EI, ca o fiară înconjurată de mulţi câini, şi aşezându-se pe sine înăuntrul cetăţii, priveşte cu mintea de departe asalturile spirituale ale nevăzuţilor vrăşmaşi; iar prin faptul că stă mereu cu Făcătorul de pace Iisus împotriva lor, rămâne nevătămată de ei. 9. Dacă eşti veghietor, fi sa dat să fii şi văzut prezent din orele de dimineaţă, dar să şi vezi pe alţii. Ştii ce zic; iar de nu, fii cu luare aminte şi vei înţelege. 10. Corpurile mărilor constau din apă multă. Iar fiinţa şi fundamentul trezviei, al atenţiei, al liniştii sufleteşti adânci şi abisul vederilor fericite şi negrăite, al smereniei recunoscătoare, al dreptăţii şi âl dragostei constă din trezvia cea mai deplină şi din rugăciunea fără gânduri a lui Iisus Hristos, care trebue făcută strâns şi des, neîncetat şi cu osteneală, fără să slăbeşti. 11. „Nu tot cel ce-Mi zice Doamne, Doamne, va intra în împărăţia cerurilor, ci cel ce face voia Tatălui Meu“.1 Iar voia Tatălui aceasta e: „Cei ce iubiţi pe Domnul, urîti cele rele“.2 Aşa dar, deodată cu rugăciunea lui Iisus Hristos, să urîm şi gândurile rele; şi iată că am făcut voia lui Dumnezeu. 12. Domnul nostru şi Dumnezeu cel întrupat ne-a pus înainte ca pildă a toată virtutea şi ca model al întregului neam omenesc şi ca ridicare din vechea cădere, viata Sa a tot virtuoasă în trup, ca pe o zu-grăvitură. Iar împreună cu toate virtuţile Sale, pe 1 Mat. 7, 21. * Ps. 96, 10 Isichie Sinait'ul 45 cari ni le-a arătat, este şi aceea că după Botez, suin-du-se în pustie, începe lupta mintală cu post, diavolul apropiindu-se de EI ca de un om simplu. Şi prin acest mod al biruinţii, Stăpânul ne-a învăţat şi pe noi nevrednicii, cum trebue să purtăm lupta faţă de duhurile răutăţii, adică în smerenie, cu post, cu rugăciune şi cu trezvie; El care n’avea trebuinţă de ele, ca cel ce era Dumnezeu şi Dumnezeul Dumnezeilor. 13. Iar câte sunt, după mine, felurile [modurile] trezviei, în stare să cureţe mintea treptat de gândurile pătimaşe, iată nu mă voiu lenevi să ţi le însemnez într’un graiu neîmpodobit şi nemeşteşugit. Căci n am socotit că, asemenea povestirilor de ră^-boiu, să ascund în acest tratat folosul prin cuvinte, mai ales pentru cei mai simpli. Iar tu, fiule Teo-dule, ia aminte la cele ce citeşti. 14. Aşa dar, un fel [mod] al trezviei e să-ţi su-praveghezi des fantazia,1 adică atacul, ca neavând fantazia la dispoziţie, Satana să nu poată făuri gânduri mincinoase, pentru a le înfăţişa minţii spre amăgire mincinoasă. 15. Altul constă în a avea pururea inima tăcând adânc şi liniştită de orice gând; şi să ne rugăm. 16. Altul, să chemăm cu smerenie neîncetat pe Domnul lisus Hristos în ajutor. 17. Alt mod stă în a avea în suflet neîncetat amintirea morţii. 18. Toate aceste lucrări, iubitule, împiedecă gândurile rele, ca nişte portari. Iar despre trebuinţa de a căuta la cer şi a socoti pământul ca nimic, lucru de folos împreună cu altele, voiu grăi în alt loc mai pe larg, dacă Dumnezeu îmi va da cuvânt. 19. Dacă tăiem numai pentru puţină vreme pricinile patimilor şi ne ocupăm cu vederile duhovni- 1 Imaginaţia. 46 FilocaHa ceşti, dar nu stăruim în ele, făcând din aceasta lucrul nostru, cu uşurinţă ne întoarcem iarăşi la patimile trupului, fără să culegem alt rod de acolo, decât întunecarea desăvârşită a minţii şi abaterea spre cele materiale. 20. Cel ce se luptă înlăuntru, trebue să aibă în aceeaşi clipă aceste patru: smerenie, atenţie deplină, împotrivire şi rugăciune. Smerenie — fiindcă lupta lui este faţă de dracii cei mândri, potrivnici smereniei; şi ca să aibă în mâna inimii ajutorul lui Hristos, pentru că Hristos urăşte pe cei mândri. Atenţie — ca să-şi facă inima pururea fără niciun gând, chiar bun dacă ar părea. împotrivire — pentru ca atunci când ar cunoaşte cu agerime pe cel ce vine, îndată să se opună cu mânie celui viclean. ?sŞi voiu răspunde, zice, celor ce mă ocărăsc:1 oare nu lui Dumnezeu se va supune sufletul meu?“2 Rugăciune — ca îndată după împotrivire să strige către Hristos în-tr un suspin negrăit; şi atunci cel ce se luptă va vedea pe vrăşmaş risipindu-se prin numele sfânt şi închinat al lui Iisus Hristos, ca praful de vânt, sau ca fumul ce se mistue, împreună cu nălucirile lui. 21. Cel ce nu are rugăciune curată de gânduri, nu are armă pentru luptă. Iar rugăciune numesc pe aceea care se lucrează necontenit in adâncurile sufletului, ca prin chemarea lui Iisus vrăşmaşul ce se luptă într ascuns să fie biciuit şi ars. 22. Tu eşti dator să priveşti cu o căutătură ageră şi încordată a minţii, ca să cunoşti pe cei ce intră. Iar cunoscându-i, îndată să zdrobeşti, prin împotrivire, capul şarpelui. Şi odată cu aceasta, strigă cu suspin către Hristos şi vei simţi ajutorul nevăzut dum- 1 Ps. 118, 42. * Ps. 61, 1. Isichie Sinaitul 47 nezeesc şi atunci vei vedea luminând departe curăţia şi dreptatea inimii. 23. Precum cel ce ţine în mână o oglindă, dacă stă în mijlocul multora şi se priveşte în ea îşi vede faţa aşa cum este, dar vede şi pe a altora, cari se apleacă spre aceeaşi oglindă, tot astfel cel ce se apleacă spre inima sa îşi vede starea sa în ea, dar vede şi feţele negre ale Arapilor spirituali. 24. Dar mintea nu poate să biruiască nălucirea drăcească numai prin sine. Să nu cumva să îndrăznească aceasta. Căci fiind vicleni, se prefac că sunt biruiţi, dar pe de altă parte o fac să cadă prin slava deşartă. Prin chemarea lui Ii sus Hristos însă, ei nu rabdă să stea şi să te înşele nici măcar o clipă. 25. Vezi să nu-ţi faci păreri înalte despre tine, ca Israel cel de odinioară, şi să te predai şi tu vrăşmaşilor spirituali. Căci acela, fiind izbăvit de Egipteni prin Dumnezeul tuturor, şi-a născocit sie-şi ca ajutor idol turnat. 26. Iar prin idol turnat să înţelegi mintea noastră slabă, care, câtă vreme cheamă pe Iisus Hristos împotriva duhurilor răutăţii, le izgoneşte uşor şi cu ştiinţă măiastră pune pe fugă puterile nevăzute şi războinice ale vrăşmaşului. Dar când îndrăzneşte nesăbuită să se razeme cu totul pe sine, se rostogoleşte ca pasărea zisă Oxypteros [repede sburătoare]. „Spre Dumnezeu, zice, a nădăjduit inima mea şi am fost ajutat; şi a înflorit iarăşi trupul meu“.1 Sau: „Cine, afară de Domnul, mă va ridica pe mine şi va sta împreună cu mine împotriva nenumăratelor gânduri uneltite cu viclenie?“2 Iar cei ce se nădăjdueşte în sine şi nu în Dumnezeu, va cădea cădere jalnică. * 1 Ps. 27, 9-10. * Ps. 93, 16. 48 Fllocalia 27. Chipul şi rânduiala liniştii inimii, acesta este: Dacă vrei să lupţi, să-fi fie mica gânganie a păianjenului pururea pildă. Iar de nu, încă nu te-ai liniştit cum trebue cu mintea. Acela vânează muşte mici. Iar tu, dacă faci aşa şi vrei să-ţi câştigi liniştea sufletului cu osteneală, nu înceta să ucizi pururea „pruncii babiloneşti“. Căci pentru această ucidere vei fi fericit de Duhul Sfânt, prin David. 28. Precum nu e cu putinţă să se vadă marea Roşie pe cer în mijlocul stelelor şi precum nu poate omul să umble pe pământ fără să respire aerul acesta, aşa nu e cu putinţă să ne curăţim inima noastră de gânduri pătimaşe şi să izgonim pe vrăşmaşii spirituali din ea, fără chemarea deasă a lui Iisus Hristos. 29. Dacă petreci pururea în inima ta cu cuget smerit, cu pomenirea morţii, cu învinuirea de sine, cu împotrivire şi cu chemarea lui Iisus Hristos şi umbli cu luare aminte în fiecare zi cu aceste arme, pe calea strâmtă, dar aducătoare de bucurie şi de desfătare a minţii, vei ajunge la sfintele vedenii [contemplaţii] ale Sfinţilor şi ţi se vor lumina taine adânci de către Hristos, „în care sunt ascunse comorile înţelepciunii şi ale cunoştinţii“1 şi „în care locueşte toată plinătatea Dumnezeirii trupeşte“.2 Căci vei simţi lângă Iisus că Duhul Sfânt saltă în sufletul tău. Pentru că dela El se luminează mintea omului să privească cu faţa descoperită. „Căci nimenea nu numeşte pe Iisus Domn, fără numai în Duhul Sfânt“,3 care adevereşte în chip tainic pe Cel căutat 30. Dar iubitorii de învăţătură trebue să mai ştie şi aceea că pismaşii draci adeseori ascund şi retrag dela noi războiul, pismuindu-ne vrăşmaşii pentru folosul, cunoştinţa şi urcuşul spre Dumnezeu ce le-am 1 Colos. 2. 3. X * Ibid. 9. 3 I Cor. 12, 3, {sicrie Sinaitul 49 avea din războiu şi pentru ca, nepurtând noi de grijă, să ne răpească fără de veste mintea şi să ne facă iarăşi neatenţi cu cugetul. Căci scopul necontenit şi lupta lor este să nu ne lase să fim cu luare aminte la inima noastră, cunoscând bogăţia adunată în suflet din atenţia de fiecare zi. Dar noi să ne ridicăm atunci cu pomenirea Domnului nostru Iisus Hristos spre vederi [contemplaţii] duhovniceşti şi războiul iarăşi vine în minte; dar toate să le facem numai cu sfatul, ca să zic aşa, al Domnului însuşi, şi cu smerenie. 31. Căci petrecând în chinovie, trebue să tăiem toată voia noastră din proprie hotărîre şi cu dragă inimă, însuşi Dumnezeu fiind cu proestosul nostru. Şi aşa să ne facem şi noi ca nişte lucruri de vânzare, lipsite de voinţă. Iar ca metodă în acestea se cuvine să nu ne punem în mişcare iuţimea fără judecată şi împotriva firii, şi pe urmă să ne aflăm fără indrăsneală în războiul nevăzut. Căci voia noastră, netăiată de noi de bună voie, obişnueşte să se mânie * pe cei ce încearcă să o taie fără să vrem. Iar din aceasta, iuţimea stârnindu-se cu lătrături rele, nimiceşte cunoştinţa luptei, pe care abia cu multă osteneală am puiut-o dobândi. Căci iuţimea are putere stricătoare. Dacă e mişcată spre gânduri drăceşti, le strică şi le omoară pe acelea; dacă iarăşi se turbură împotriva oamenilor, strică gândurile cele' bune din »oi. Aşa dar iuţimea, precum văd, e stricătoare a oricăror fel de gânduri, fie rele, fie de-a dreapta, dacă se nimeresc. Căci ea ni s’a dat de Dumnezeu ca armă şi ca arc, dacă nu e folosită în amândouă părţile. Iar dacă lucrează în chip diferit, e stricătoare. Căci eu am cunoscut un câine, de altfel îndrăzneţ împotriva lupilor, care sfâşia şi oile. 32. Astfel trebue să fugim de semeţie, ca de veninul de aspidă şi să ocolim multele întâlniri, ca pe Brof, Dr. D. Stăniloae: „Filocalia“ - bol. IV 4 50 T Filocaiia nişte şerpi şi pui de vipere. Căci acestea pot să ne ducă repede la desăvârşita uitare a războiului celai dinlăuntru şi să coboare sufletul dela bucuria înaltă, pe care o are inima din curăţie. Fiindcă blestemata uitare se opune atenţiei ca apa focului şi în toată vremea o răsboeşte cu putere. Căci dela uitare ajugem la negrijă, iar dela negrijă la dispreţ, la lâncezeală şi la pofte necuviincioase. Şi aşa ne întoarcem iarăşi îndărăt, ca şi câinele la vărsătura sa.' Să fugim aşa dar de semeţie, ca de un venin de moarte. Iar raid uitării şi cele ce izvorăsc din ea le vindecă sigur paza minţii şi chemarea neîncetată a Domnului nostru Iisus Hristos. Căci fără El nu putem face nimic. 33. Nu se întâmplă şi nu e cu putinţă să te împrieteneşti cu şarpele şi să-l porţi la sân, nici să des-mierzi, să slujeşti şi să iubeşti în tot chipul trupul — afară de cele de trebuinţă şi de nevoe — şi să îngrijeşti totdeodată de virtutea cerească. Căci şarpele muşcă pe cel ce-1 îngrijeşte, iar trupul întinează în plăceri pe cel ce-1 slujeşte. Când trupul greşeşte, să fie lovit fără cruţare ca un rob fugar, plin de must, să cunoască pe stăpânul biciului. Să nu petreacă în crâşmă; ţărâna stricăcioasă, roaba şi întunecata să nu uite pe stăpâna nestricăcioasă.1 Până la moarte să nu te încrezi în trupul tău. „Voia trupului este duşmană lui Dumnezeu“,2 căci nu se supune legii lui Dumnezeu; şi „trupul pofteşte împotriva duhului“.3 „Iar cei ce sunt în trup, nu pot plăcea lui Dumnezeu“.* Noi însă nu suntem în trup, ci în duh. 34. Lucrul înfrânării e să mişte pururea mânia spre războiul dinlăuntru şi spre dispreţuirea de sine; al înţelepciunii, să mişte raţiunea spre trezvie deplină 1 Roaba e trupul (CT^P?)i stăpâna e, sufletul (4luX^l)- * Rom. 8, 7. ’ Gal. 5, 17. 4 Rom. 8, 8. Isichie Sinaitul 51 şi necontenită şi spre contemplarea duhovnicească; al dreptăţii, să îndrepte partea poftitoare spre virtute şi Dumnezeu; iar al bărbăţiei, să călăuzească - cele cinci simţuri şi să le păzească să nu se întineze prin ele omul nostru cel dinlăuntru, care este inima, şi cel dinafară, care este trupul. 35. „Peste Israil mărirea Lui;“1 adică peste mintea văzătoare coboară frumuseţea slavei lui Dumnezeu, pe cât e cu putinţă. „Şi puterea Lui în nouri“, adică în sufletele luminoase, cari privesc în dimineţi spre Cel ce şade deadreapta Tatălui şi le trimite lumină, aşa cum îşi trimite soarele razele sale în nourii curaţi, arătându-şi frumuseţea sa. 36. Păcătuind unul, zice dumnezeeasca Scriptură, va pierde bunătate mare, adică păcătuind mintea, pierde mâncările şi băuturile de ambrozie din capitolul dinainte. 37. Nu suntem mai tari ca Samson, nici mai înţelepţi ca Solomon, nici mai cunoscători ca David. nici mai iţibitori de Dumnezeu ca Petru verhovnicul, Să nu ne încredem, aşa dar, în noi. Căci zice Scriptura: „Cel ce se încrede în sine, va cădea cădere jalnică“. 38. Să învăţăm dela Hristos smerită cugetare; dela David, umilinţă; iar dela Petru, să plângem pentru căderile ce ni se întâmplă. Dar să nu desnă-dăjduim ca Samson, ca Iuda şi ca Solomon cel prea înţelept. 39. „Căci diavolul umblă răcnind ca un leu, căutând pe cine să înghită“,2 împreună cu puterile sale. Prin urmare, să nu înceteze niciodată atenţia inimii, trezvia, împotrivirea şi rugăciunea către Hristos Iisus, Dumnezeul nostru. Căci ajutor mai mare, afară de 1 Ps. 67, 35. * I Petru 5, 8. A*. 52 * Filocalia Ii sus, nu vei afla în toată viaţa ta. Fiindcă numai Domnul singur cunoaşte, ca Dumnezeu, vicleniile, meş-teşugirile şi înşelăciunile dracilor. 40. Aşa dar sufletul să se încreadă în Hristos şi să-l cheme pe El şi să nu se înfricoşeze nicidecum. Căci nu luptă singur, ci cu înfricoşatul împărat Iisus Hristos, Făcătorul tuturor celor ce sunt, trupeşti şi netrupeşti, sau văzute şi nevăzute. 41. Precum ploaia cu cât mai multă cade pe pământ, cu atât îl înmoaie mai mult, aşa şi sfântul nume al lui Iisus, strigat de noi fără gânduri, cu cât îl chemăm mai des, înmoaie pământul inimii noastre şi îl umple de bucurie şi veselie. 42. Cei neincercaţi e bine să ştie şi aceasta, că noi cei greoi şi povârniţi spre pământ cu trupul şi cu cugetul nu putem în nici un alt chip, decât prin necontenita trezvie a mintii şi prin chemarera lui Iisus Hristos, Dumnezeul şi Făcătorul nostru, să biruim pe vrăjmaşii netrupeşti şi nevăzuţi, cari ne vreau răul şi sunt iscusiţi în a ni-1 face, cari sunt ageri şi uşori şi încercaţi în războiul pe care-1 poartă din anii dela Adam şi până astăzi. De aceea celor neîncercati rugăciunea lui Iisus Hristos să le fie mijlocul de a proba şi de a cunoaşte binele. Iar celor încercaţi, să le fie făptuirea, probarea şi liniştea cel mai bun mod şi învăţător al binelui. 43. Precum copilul mic şi fără răutate, văzând pe vreun făcător de năluciri, se bucură şi se ia după el din nevinovăţie, aşa şi sufletul nostru, fiind simplu şi bun — căci aşa a fost creat de bunul Stăpân — se desfată de momelele nălucilor diavolului; şi amăgit, aleargă spre cel rău ca la cineva bun, precum aleargă porumbiţa spre cel ce întinde curse puilor ei. Şi aşa îşi amestecă gândurile sale cu nălucirea momelii diavoleşti. Dacă întâlneşte faţa unei femei frumoase, sau Isichie Sinaltul 53 altceva oprit cu totul de poruncile lui Iisus Hristos, voieşte să plănuiască ceva cu ele, ca să prefacă în faptă ceea ce i sa arătat frumos. Şi atunci, căzând la consimţire, preschimbă, prin mijlocirea trupului, în fapta nelegiuirea din cugetare, spre osânda proprie.1 44. Acesta-i meşteşugul vicleanului; şi cu aceste săgeţi otrăveşte tot sufletul. De aceea nu e fără primejdie să lăsăm să intre în inima noastră gândurile, înainte ca mintea să ne fi fost mult cercată în răz-boiu, şi mai ales la început. Fiindcă într’o clipă sufletul nostru se încântă de momelile diavoleşti, se îndulceşte de ele şi le urmează. Ci trebue numai să le înţelegem şi îndată să le tăiem de cum răsar şi ne atacă [ne momesc]. Dar după ce, prin războire îndelungată în acest Jucru minunat, mintea sa exercitat în el şi-l înţelege şi a dobândit deprinderea neîncetată a războiului, încât pătrunde cu adevărat gândurile, şi cum zice Proorocul: „Poate stăpâni uşor vulpile cele mici“, atunci trebue să lase gândurile să vină înăuntru, apoi să le războiască în Hristos,|să le vădească cu ştiinţă şi să le doboare. 45. Precum e cu neputinţă ca printr’un şanţ să treacă foc şi apă deodată, tot aşa este cu neputinţă să intre în inimă păcatul, de nu va bate mai întâi în uşa inimii prin nălucirea momelii viclene. ; 46. întâi este momeala [atacul]; al doilea, însoţirea sau amestecarea gândurilor noastre cu ale dracilor vicleni;2 al treilea, consimţirea [învoirea] minţii de a se afla între cele două feluri de gânduri ce se 1 E ordinea în care momeala devine păcat cu fapta. * Traducere literală: '„însoţirea sau gândurile noastre şi ale dracilcr vicleni devenit» amestecate". E repetată ideea din cap. 43; „Şi aşa mintea işi amestecă gândurile sale c« nălucirea momelii diavoleşti“. Aceasta se prodaae prim „îndulcirea“ (îjSetai) noastră de monteală (cap. 44). îndulcirea aceasta e : n cleiu care face să se Însoţească, să se lipească, să se unească (copulaţia, 54 FilocaUa sfătuesc în chip păcătos;1 al patrulea este fapta dinafară, sau păcatul. Dacă, prin urmare, mintea va fi atentă prin trezvie, prin împotrivire şi chemarea Domnului Iisus, va pune pe fugă nălucirea momelii dela răsărirea ei, cele ce urmează din ele rămânând fără împlinire. Căci cel viclean, fiind minte netrupească, nu poate amăgi altfel sufietele, decât prin nălucire şi gânduri. Despre momeală David zice: „In, dimineţi am ucis pe toţi păcătoşii pământului“2 şi celelalte; iar despre consimţire, marele Moise zice: „Şi nu te vei învoi cu ei“. 47. Mintea cu minte se încaeră la luptă în chip nevăzut; mintea drăcească cu mintea noastră. De aceea e de trebuinţă să strigăm către Hristos ca să depărteze mintea drăcească, iar biruinţa să ne-o dea nouă, ca un iubitor de oameni. 48. Chip al liniştii din inimă să-ţi fie cel ce are o oglindă şi se uită în ea; şi atunci vei vedea cele scrise spiritual în inima ta, rele şi bune. 49. Ia seama să nu ai niciodată în inima ta nici un gând, nici nerational, nici raţional, ca aşa să cunoşti cu uşurinţă pe cei de alt neam, adică pe cei întâi născuţi ai Egiptenilor. 50. Cât de bună, de plăcută, de luminoasă şi de dulce, cât de frumoasă şi de strălucitoare virtute este zice traducerea latinească) gândurile noastre cu gândul simplu (neîndulcit îaeă de aderenta noastră) aruncat de Satana. Definiţia momelii şi ideea că transformarea ei în păcat se face prin aderarea gândurilor noastre la eâ, e luată după Marcu Ascetul (Despre legea duhov. 140, Filoc. 1 243; Despre Bote«, Filoc. I, 285 ş, a.). Dar schema celor patru momente o găsim pentru prima dată la Isichie (momeală, însoţire, consimţire, faptă). 1 In faza „însoţirii“ (ouv8uaiXodăoo, jiovaxoO ¡iov/js 6rcepafias ©eotdxao rfjţ p&ou âv Siva, nspl rpc|iepo0s tije xai rcepi vr^eex; xal Inc. 'O (wcxapioc 6 dn¿atoXoţ IlaOXoc; a doua: „Hepi njp^oews voO xai taneivoavtaţ auz&. * Fotie ii zice: Hp6? touj ânb ’IvSias itporpătJ>avras jiovaxoi); itapaxXiux6g, (P. G. 103, 673 A) Ea a fost tradusă In latineşte de Pontanus şi publicată la Ingolstadt 1654, la finea operei Dioptra a lui Filip Solitarul.. Textul acestei traduceri e reprodus In Migne 85, col. 791—826. foatt Carpatiul ’*121 adresă). In cod. Parisimis gr. 1166 (sec. XI), care a servit de bază ediţiei lui Nicodim Aghióritul, cuprinde 101 capete (afară de adresă). Dar cap. din urmă se pare că nu face parte din corpul centuriéi, având un titlu deosebit, o unitate a lui şi o lungime disproporţionat de mare faţă de celelalte capete (ar forma cam a 6-a parte din centurie). E o piesă aparte care «probabil că a fost trimisă deodată cu centuria aceloraşi monachi, ca răspuns la o întrebare mai particulară a unora dintre ei.1 In afară de această scriere, loan Carpatiul mai are una. Ea poartă diferite titluri. In unele manuscrise se numeşte „Capete teologice şi gnostice“, în altele „Capete practice" şi iarăşi în altele „Capete despre cel nenăscut şi cele născute, despre bine şi frumos, ştiinţă naturală ascetică“.2 Ea nu e pomenită de Fotie. Disdier spune că e mai interesantă ca scrierea dinainte, măcar că n'a avut aceeaş răspândire. E numită şi ea Centurie, dar are mai multe capete. (In unele manuscrise sunt 115, în altele 116 şi iarăşi în altele 114). Ea n'a fost încă editată în 1 Th. Disdier, Jean le Carpathos, L'homme, l'oeuvre, la doctrine spi-fituelle, in Echos d'Orient, 1932; Iulie—Sept., p. 284—203. Disdier combate părerea lui L, Petit (Dict. de Theol, cath. t. VII, Paris 1924, eol. 753—4} că această piesă ar forma cap. 100 din scrierea lui loan Carpatiul. Petit şi-a construit această părere prin deducţii din textul latin al lui Pontanus din Migne. In acel text lipsesc cap. 3, 33, 58, 100, iar în cap. 18 (lat.) e concentrat 19 ţi 20 (gr.). La 95 capete, cari au mai rămas, Pontanus a adaugat piesa in chestiune numerotată in 2 capete: 96 şi 97. Aşa i-a ieşit 97 capete. Dar spune şi Pontanus intr’o notă că textul ¿rec al codicelui folosit de el (Monac. 498, sec 10) are la Începutul cap. 96—97 un titlu nou (P. G. 85, col. 810). Petit spusese inexact că din trad. lui lipsesc 4 capete şt nu observase că cap. 19—20 sunt concentrate într’unul. Deci după el ieşeau 99 capete, aşa că a putut spune că, cap. 96 — 97 ar Întregi ca al 100-lea centuria. Dacă In titlul acestei piese se spune că ea completează cele 100 capete (auvaTCOTcXTJpfijV, Filocalia greacă pg. 178), aceasta nu Înseamnă numaidecât că-Intregeşte cele 100 capete ca al 100-lea, ci că s,e adaugă la cele 100. 2 „KsifdtXaia dsoXoftxdt tsx ai 7 va) ar toca“. „Ilpaxuxâ xeipd&ata“.. „KsifiXaia rcspi ¿WGVYÎpou xai fswrjrwv xai ¿fadoO xai xaXoO, ,e că vine dela oameni, fie dela draci, şi dacă ştie că suntem datori să purtăm ostenelele şi să nu învinuim pe nimenea decât pe noi înşine. Căci cel ce învinueşte pe altul pentru necazurile sale, a alunecat d*n dreapta judecată a ceea ce se cuvine. 22. Se întâmplă uneori ca, înmu!ţindu-se ispitele, omul să se depărteze dela scaunul de-a dreapta, chiar dacă e sârguitor, adică să iasă d«n rânduiala lui, „toată înţelepciunea şi tot meşteşugul lui fiind în- * III Regi 20. 11. * II Cor. 12, 9. Prof. Dr. D. Slăniloae „Filocalia“ - vot. IV 9 130 Filocalia ghiţit“, cum zice Scriptura-1 Aceasta, ca să nu ne în-credem în noi înşine şi să nu se laude Israil, zicând: „Mâna mea m’a isbăvit pe mine". Dar nădăjdueşte că vei fi aşezat iarăşi în starea frumoasă de mai înainte, fiind alungat şi căzând dela tine cel viclean» prin porunca dumnezeească. Căci acesta ne aţâţă să privim şi să auzim toate cu patimă şi ne împinge spre păcat. Invăluindu-ne mintea ca într’o ceaţă groasă, el face şi trupul să simtă o greutate şi o povară negrăită. Iar raţiunea cea firească, ce e simplă şi neprefăcută, asemenea copiilor de curând născuţi, o face complicată şi foarte expertă în tot felul de păcate» otrăvind-o şi scoţând-o din firea ei prin aplecarea în două părţi. 23. Mare lucru este omul care creşte înlăuntru şi sporeşte în virtuţi. Dar această fiinţă mare se teme de păcat, ca elefantul de şoarece, „ca nu cumva, după ce a vestit altora, el însuşi să ajungă de lepădat“.2 24. Nu numai aproape de sfârşitul lumii va grăi diavolul cuvinte împotriva Celui Prea înalt, cum zice Domnul, ci şi acum se întâmplă uneori că trimite prin gândurile noastre huliri grele către cer şi grăeşte ocări împotriva Celui Prea înalt, a făpturilor Lui şi a sfintelor lui Hristos taine. Dar noi stând pe piatra cunoştinţii, nu ne turburăm de acestea, nici nu ne minunăm de îndrăsneala blestematului, ci stăruind în credinţă şi în rugăciune fierbinte şi împărtăşindu-ne de ajutorul de sus, izgonim pe vrăjmaş. 25. Când sufletul iese dm trup vrăşmaşul dă năvală asupra lui, războindu-1 şi ocărându-1 cu îndrăsneala şi făcându-se pârîş amarnic şi înfricoşat al lui pentru cele ce a greşit. Dar atunci se poate vedea cum sufletul iubitor de Dumnezeu şi prea credincios, chiar 1 Ps. 106, 27. * I Cor. 9, 27. loan Carpatiul 131 dacă a fost mai’nainte rănit adeseori de păcate, nu se sperie de năvălirile şi ameninţările aceluia, ci se întăreşte şi mai mult întru Domnul şi sboară plin de bucurie, încurajat de Sfintele Puteri cari îl conduc, şi împrejmuit ca de un zid de luminile credinţii, strigând şi el cu multă îndrăsneală diavolului viclean: Ce este ţie şi nouă, înstreinatule de Dumnezeu? Ce este ţie şi nouă, fugarule din ceruri şi slugă vicleană? Nu ai stăpânirea peste noi, căci Hristos, Fiul lui Dumnezeu, are stăpânirea peste noi şi peste toţi. Lui i-am păcătuit, Lui îi vom răspunde, având zălog al milostivirii Lui faţă de noi şi al mântuirii noastre, cinstita Lui cruce. Iar tu fugi departe de noi, pierzătorule. Căci nimic nu este ţie şi slugilor lui Hristos. Zicând acestea sufletul cu îndrăsneală, diavolul întoarce spatele, tâqguindu-se cu glas mare, neputând să stea împotriva numelui lui Hristos. Iar sufletul aflându-se deasupra, sboară asupra vrăşmaşului, pălmuindu-1, ca paserea numită oxypterix [repede sburătoare) pe corb. După aceasta e dus cu veselie de dumnezeeştii îngeri la locurile hotărîte lui, potrivit cu starea lui.1 26. Chiar şi o ispită mică, dacă e îngăduită, împiedecă pe cel ce se sârgueşte în înaintare. Să te încredinţeze despre aceasta echeneida, peştişorul cel atât de mic, care opreşte numai cu atingerea o încărcătură foarte mare, împiedecând-o să înainteze. Şi adu-ţi aminte de cel ce zice: „Eu Pavel [cel atât de mare], am vrut să viu odată şi încă odată la voi, dar ne-a împiedecat Satana“.2 Dar să nu te turburi pentru aceasta, ci luptă-te mai departe prin răbdare şi vei avea parte de har. ----- 4 . 1 Cap. acesta înfăţişează mai pe larg ideia din cap. II. 46 al lui Isichie, Tot la Isichie cap. I 26 mai găsim şi asemănarea cu oxypterix, dar cu alt rost, Peste tot se vede o apropiere Intre loan Carpatinul şi Isichie, dar nu ştim care a folosit pe celalalt. * I Tes. 2, 18. , . 132 Filocalia 27. Poate fi cineva foarte bogat în virtuţi, dar dacă din nepăsare se abate dela ceea ce se cuvine, se ridică asupra lui fiii răsăriturilor rele dela Amalec şi mai ales dela Madiam,1 puterea cea iubitoare de curvie, î npreună cu câmileie 1 or, adică cu amintirile pătimaşe, cărora nu este număr, şi nimicesc toate roadele pământului, adică ale făptuirii şi ale deprinderii celei prea bune. Atunci sărăceste Israil şi se împuţinează cu sufletul şi se vede silit să strige către Domnul. Iar din cer se trimite gând bun, care imită pe Ghedeon prin multa credinţă şi smerita cugetare. „Căci mia mea, zice, este cea mai smerită în Manasse“,-ca să lupt împotriva atâtor mulţimi cu trei sute de oameni slabi3 şi să dobândesc în chip minunat biruinţa împotriva vrăşmaşilor, cu ajutorul harului. ¿.8. Nu vei putea şă calci peste aspidă’ şi vasi-lisc,4 şi celelalte, dacă nu vei primi dela Dumnezeu, prin multă rugăciune, Irgeri apărători, cari să te ridice cu mâinile lor şi să te facă să fii mai presus de cugetul trupesc. 29. Când cineva, chiar dacă se luptă cu putere, va fi biruit, să nu se întristeze şi să nu slăbească nicidecum, ci ridicându-se să se încurajeze cu cuvintele hii Isaia, cântând unele ca acestea: „Intărindu-vă aţi fost înfrânţi, o draci vicleni. Deci dacă iarăşi veţi izbândi, iarăşi veţi fi biruiţi; şi „Sfatul pe care-1 veţi plănui, îl va împrăştia Domnul, căci cu noi este Dumnezeu, cel ce ridică pe cei căzuţi şi face să fie tăiaţi vrăşmaşii noştri, când ne pocâim“. 30. Este cu neputinţă celui povăţuit prin încercări, să treacă prin ele fără întristare. Dar după acestea, de multă bucurie se umplu unii ca aceştia, şi de la- 1 Jud. 6, 33. * Jud. % 15. 8 Jud. 7, 7. * Ps. 90, 13. 9 loan Carpatlul 133 crimi dulci şi de gânduri dumnezeeşti, toţi câţi au cultivat osteneala şi necazurile în inimile lor. 31. Deşi Isaac a voit să binecuvinteze, iar Esau a alergat spre dorinţa binecuvântării, totuşi n’au is-butit. Dumnezeu a miluit şi a binecuvântat şi a uns în duh nu pe acela pe care l-am voit noi, ci pe care l-a rânduit spre slujire mai înainte de a-1 fi făcut. Deci să nu ne tulburăm, nici să pismuim când vedem niscai fraţi vrednici de plâns şi prea mici, înaintând în virtute. Ai auzit doar şi pe Domnul zicând: „Dă acestuia locul“ 1 să se aşeze la masă mai sus. Mă minunez mai degrabă de judecătorul care a judecat aşa de înţelept şi de negrăit în privinţa acestora, ca acela care este cel mai mic şi mai de pe urmă să fie primul şi să povăţuiască, iar noi cei ce stăm înaintea aceluia cu nevoinţa şi cu vremea, să rămânem la urmă. Deci pe fiecare om să-l privim după cum i-a împărţit Domnul. Căci sa scris: „Dacă fel Duhul trăim, în Duhul să umblăm“.2 32. Nu primi niciodată ca cel ce este sub ascultarea ta să ţi zică : dă mi pentru o vreme stăpâ- nirea [libertatea] ca să dovedesc lucrul cutare sau cutare în privinţa virtuţii şi voi isbândi. Căci cel ce zice aşa, e vădit că-şi face voia sa şi înlătură rându-elile celei mai bune ascultări. 33. Pătimirile trupului şi ale sufletului vor înceta, cum vei vedea, cu vremea şi cu voia lui Dumnezeu, chiar dacă au crescut mult. Dar mila lui Hristos, nu va înceta niciodată. Căci „mila Domnului, din veacul acesta şi până în veacul viitor va fi peste cei ce se tem de El.“3 34. Vistieriile împărăteşti se vor umplea de aur şi minţile monahilor adevăraţi se vor umplea de cunoştinţe. 1 Lc. II, 9. * Gal. 5, 25. * Ps. 102, 17. 134 Filocalia 35. Se întâmplă uneori că învăţătorul e dat spre necinstire, suferind încercările pentru cei ce sau folosit duhovniceşte. Căci „noi, zice, suntem necinstiţi şi ocăriţi şi neputincioşi, iar voi v’afi făcut slăvii şi puternici întru Hristos“.1 36. Gândul pătimaş este isvor şi pricină a stricăciunii prin trup. Cel ce cultivă însă trezvia îl alungă din suflet, după greşală prin pocăinţă, dar şi înainte de greşală.2 Bine este deci căci ati plâns mai mult, ca să se scoată din mijlocul vostru gândul viclean şi necuvios, care v’a îndemnat să faceţi acest lucru. Prin urmare plânsul se împotriveşte duhului stricăciunii. 37. Cine va vesti celui întristat de Jipsa de slavă şi de neputinţă în virtuţi, că va vedea pe Iisus, nu numai în viitor, ci. încă şi aici, venind la el cu putere şi cu slavă multă, prin nepătimire? Acesta va putea zice ca Sara, sau ca sufletul ce-a îmbătrânit în nerodire şi a născut, împotriva aşteptării, fiu al dreptăţii: „râs a făcut mie Dumnezeu“, adică mi-a dăruit cea mai mare bucurie, mie celui întristat ani îndelungaţi de mulţimea patimilor, sau, cum zice alt tâlcuitor: „desfătare mi-a făcut mie Dumnezeu“, adică „s’au înoit tineretele mele ca ale vulturului“. Căci, după ce am îmbătrânit în păcate şi în patimi de necinste, acum m’am născut din nou şi întineresc şi mă înfrăgezesc, eu cel ce mă înăsprisem la fire, şi văd acum luminos lucrurile din lume, fiindcă am primit din nou simplitatea şi necomplicatia cea după fire, însănătoşindu-mi-se mintea, prin mila cea mare a lui Dumnezeu. Trupul meu s’a făcut ca al lui Neeman Sirianul, asemenea celui al pruncilor, pen-trucă m’am spălat în Iordanul cunoştintii. Şi prin * I Cor. 4, 10. ' Adausul dela „dar" e numai tn P. G. loan Carpatlul 135 hárul lui Dumnezeu vieţuiesc acum întrun singur mod, isbăvit fiind de voia şarpelui şi de roiul gândurilor mult ştiitoare şi prea materiale ale păcatului, pe cari le câştigasem mai înainte împotriva firii. 38. Presupune că Domnul zice cătră tine: Ana luat pentru o vreme dela tine darul acesta.şi acela, de cari socoteai că mintea ta e plirtă şi se poate odihni, şi ţi-am dat în locul lor darul acesta şi acela, de acelaş preţ- Tu însă, gândindu-te la cele luate şi neprivind la cele date în locul acelora, eşti posomorit şi îndurerat şi te topeşti de întristare. Dar întristat de mine, tu îmi produci bucurie. Căci eu întristez spre folos, urmărind mai de grabă să mân-tuesc, decât să pierd pe cel ce l-am socotit să-mi fie fiu. 39. Socoteşte că-ti porunceşti să nu mânânci peşte şi vei vedea după aceasta că vrăşmaşul te împinge neîncetat spre poftirea peştelui, iar tu de asemenea tinzi cu patimă spre înfruptarea cu lucrul neîngăduit, ca să înţelegi cele ce sau întâmplat lui Adam ca tip. Căci auzind acela: numai din acest lucru să nu mânând, mai ales spre acest lucru oprit a alergat cu multă poftă- 40. Pe unul mântueşte Dumnezeu prin cunoştinţă, iar pe altul prin curăţie şi nerăutate.. Căci eşti dator să ştii, că nu va lepăda Dumnezeu pe cel fără răutate. 41. Cei ce se roagă mai stăruitor, aceia sunt mai turburaţi 1 de ispite înfricoşate şi sălbatice. 42. Dacă ti-ai ales să te îmbraci cu nepătimirea, să nu fii fără grijă, ci sileşte-te cu toată puterea să • dobândeşti. Căci „suspinăm, dorind să ne îmbrăcăm •u locuinţa noastră cea din cer“,2 ca să fie înghiţit 1 In textul lat. din P. G.: „nu sunt turburaţi" (non expugnaatur). 1 II Corinteni 5, 2. 136 Filocalia muritorul de viaţă, nu numai trupeşte, după sfârşitul veacului, ci încă de aici, în chip spiritual (inteligibil), ca arvună. Căci „înghiţitu-s’a moartea în biruinţă“,1 şi în&htţiţi vor fi toţi Egiptenii cari ne necăjesc, urmă-rindu-ne în valurile puterii trimise nouă din cer. 43. Să nu uiţi pe cel ce a zis: Mă tem „ca nu cumva, după ce am vestit altora, eu însumi să ajung de lepădat";2 şi iarăşi: „Cel ce crede că st?, să. ia aminte să nu cadă“;3 şi „Tu cel duhovnicesc, ia seama la tine însuţi, ca să nu fii şi tu ispitit“.4 Să nu «iţi de căderea şi fărădelegea lui Solomon, după atâta har. Şi să nu dai uitării tăgăduirea neaşteptată a marelui Petru. Dacă ai uitat acestea, te vei încrede în cunoştinţa ta, te vei mândri cu vieţuirea, te vei lăuda cu vremea îndelungatei tale nevoinţe şi vei da loc trufiei. Deci nu te face nepăsător, o frate, ci mai degrabă teme-te până la ultima răsuflare, diiar dacă ai ajuns la numărul anilor lui Moise, şi roagă-te zicând: „Doamne, să nu mă lapezi în vremea bătrâneţelor mele; când va lipsi vârtutea mea, să nu *ă laşi pe mine. Dumnezeule, Mântuitorul meu! In Tine e cântarea mea pururea“.5 44. Domnul îţi zice, ca şi lui Matei: „Urmează mie!“6 Deci urmând cu râvnă Stăpânului tău mult iubit, de ţi se va împiedeca în calea vieţii piciorul tău de vreo piatră pătimaşă şi vei cădea pe neaşteptate în păcat, sau vei aluneca şi vei cădea chiar de mai multe ori, fără să vrei, trecând prin locuri «oroioase, ori de câte ori ţi sar întâmpla să cazi şi să te chinuiască trupul, tot de atâtea ori, ridicându-te, ia-te după Domnul tău cu aceeaşi râvnă, până-L vei ajunge. Astfel m’am arătat Ţie întru sfânta adu- 1 i. Corinteni 15, 54, 2 1 Corinteni 9, 27. 3 1 Corinteni 10, 12. 4 Galateni 6, 1. 5 Psalm 70, 10. 6 Matei 9, 9, loan Carpatiul 137 cere aminte, ca să văd puterea şi siava care mă mântuieşte şi „în numele. Tău, Doamne, voiu ridica. mâinile mele“,1 şi voi socoli că „m’am umplut de seu şi de grăsime şi se vor bucura buzele mele cântân du-ţi Ţie“.2 Căci mare lucru îmi este mie, că am primit numele de creştin, precum îmi zice mie Domnul prin Isaia: „Mare lucru îţi este ţie să te numeşti fiul meu“. 45. Odată zice Domnul că „Tatăl va da cele bune celor ce cer dela dânsul“;3 altădată, că „va da Duhul Sfânt celor ce se roagă“.4 Prin aceste cuvinte înţelegem că cei ce se roagă lui Dumnezeu, dacă se întăresc în acest cuget, vor primi nu numai iertare de păcate, ci şi daruri cereşti. Căci aceste bunuri le făgădueşte Domnul nu celor drepţi, ci celor păcătoşi: „Căci dacă voi, zice, răi fiind, ştiţi să daţi daruri bune copiilor voştri, cu cât mai vârtos Tatăl rostru cel ceresc va da celor ce cer dela El“,5 pe Duhul Sfânt? Cere aşa dar fără preget şi cu cuget neîndoios şi vei lua cele mari şi ma; presus de vrednicie, chiar dacă eşti neînsemnat în vieţuirea virtuoasă şi foarte neputincios. 46. Cum ar putea fi convins cel necredincios sau puţin credincios, că furnica sboară şi cutare vierme se face pasăre şi că se întâmplă şi alte multe lucruri în zidire, ca lepădând măcar astfel boala ne-credinţii şi a desnădejdii, să-i crească gripi şi să înflorească în el ca într’un pom cunoştinţa prealăudată. Căci „Eu sunt, zice, cel ce înverzesc lemnul uscat şi înviez oasele uscate“.6 47. Să nu ne topim de grijile celor trebuincioase trupului, ci să credem din tot sufletul lui Dumnezeu» 1 Psalm 62, 5. 1 Psalm 62, 6. 3 Matei 7, 11. * Luca 11, 13. 5 Matei 7, 11. * Ezechil 17, 24. 138 Filocalia cum a zis un oarecare bărbat minunat: „Incredeţi-vă în Domnul şi vă va întări“,1 şi cum scrie fericitul Apostol Petru: „Fiţi cumpătaţi şi fiţi treji în rugăciuni şi toată grija voastră aruncaţi-o asupra Domnului, căci El are grijă de voi“.2 Iar dacă te mai îndoieşti şi nu crezi că are grijă de tine ca să te hrănească, priveşte la păianjen şi gândeşte-te cât de mult se deosebeşte omul de păianjen. Nimic nu este mai slab ca el, nici mai fără putere, căci nu are averi, nu face călătorii peste mări, nu se judecă, nu se mânie, nu adună în jitniţe, ci-şi duce viaţa în desăvârşită blândeţe, cumpătare şi linişte, nu iscodeşte cele ale vecinilor, ci face numai lucrurile sale, iar în ocupaţia sa rămâne într o paşnică şi neturburată linişte, spunând, parcă, celor ce iubesc lenea, doar atâta: „Cel ce nu voeşte să lucreze, nici să nu mănânce!“ Atâta tace, încât îl birueşte covârşitor şi pe Pitagora, pe care Elinii îl admiră mai mult decât pe toţi filosofii, pentru nevoinţa sa în înfrânarea limbii. Pitagora, chiar dacă nu vorbea cu toţi, dar vorbea în ascuns uneori cu cei mai apropiaţi şi adeseori îndruga către Jboi şi vulturi anumite băigueli şi aiureli; iar înfrâ-nându-se cu totul dela vin, el se folosea totuşi de apă. Dar paianjenul a întrecut înfrânarea limbii lui Pitagora prin tăcerea covârşitoare şi totală, şi dispre-ţueşte deodată cu vinul şi apa. In această stare liniştită petrecând firavul şi neînsemnatul păianjen şi neîngăduindu şi nicidecum să umble pe afară, nici să rătăcească încoace şi încolo cum i se năzare prut minte, nici să se ostenească şi să muncească la nesfârşit, Domnul, care „locueşte în cele înalte şi spre cele smerite priveşte“,3 [căci nimic nu e mai smerit ca paianjenul], şi-şi întinde până la el purtarea Sa de 1 11 Paralipomene 20, 21. Petru 5, 7. P*. 112, 5. loan Carpatiul 139 grija, îi trimite în fiecare zi mâncarea aproape de ungheţul lui, făcând să cadă în pânza lui micile mus-culiţe de cari are trebuinţă. 48. Dar va zice cineva dintre cei robiţi lăcomiei de mâncare, că eu mănânc foarte mult şi, fiindcă cheltuesc mult, sunt silit să mă încurc în nenumărate treburi ale vieţii. Dar şi acesta să privească la chitii cei mari, cari pasc în oceanul Atlantic, cum sunt hrăniţi de Dumnezeu din belşug şi niciodată nu ştiu ce-i foamea. Căci fiecare din ei înghite atâta hrană, cât nu poate cheltui zilnic nicio cetate cu mulţi locuitori. „Toate, zice, către Tine aşteaptă, să le dai lor hrană la bună vreme“.1 Prin urmare Dumnezeu este cel ce hrăneşte şi pe cel ce mănâncă mult şi pe cel cel ce mănâncă puţin. Auzind acestea, lasă-te întreg în seama lui Dumnezeu şi a ere dinţii, şi tu cel ce ai un pântece larg şi încăpător, lăpădând orice fel de împrăştiere lumească şi cugetul mult în-grijat, şi „nu fi necredincios, ci credincios“.2 49. Dacă vrem cu adevărat să fim bine plăcuţi lui Dumnezeu şi să ne împrietenim cu prietenia cea prea fericită, să înfăţişăm mintea noastră, goală, lui Dumnezeu, netârând cu ea din veacul de acum, nici meşteşug, nici gând, nici născocire mincinoasă [so-fismă], nici apărare, chiar de-am fi învăţat toată înţelepciunea lumii. Căci Dumnezeu se întoarce de către cei ce se apropie de El plini de părere mare despre ei înşişi şi îngrăşaţi până la umflare de slava deşartă. [Căci bine au înfăţişat unii dintre tâlcuitori, părerea deşartă despre sine, ca una ce îngraşă şi umflă]. 50. Cum am putea răpune păcatul, care a pus stăpânire pe noi? E trebuinţă de silă. Căci bărbatul, 1 Ps. 103, 28. * loan 20, 27. 140 Filocalia zice, osteneşte întru nevoinţe şi alungă cu sila pierzania dela el, râvnind totdeauna să se înalţe spre sfinţenia gândurilor sale. Iar a depărta sila prin silă, nu-i oprit de legi. Dacă deci punem la lucru sila vreunei străduinţe, chiar foarte slabe, şi şezând în Ierusalim, adică în rugăciune neîncetată, şi în celelalte virtuţi, aşteptăm apoi puterea care ne vine de sus, va veni la noi o silă puternică, ce nu mai lucrează ca sila noastră slabă, ci este o silă ce nu poate fi arătată prin buze trupeşti. Ea va birui cu \ marea ei putere şi va înfrânge obişnuinţa cea rea şi răutatea dracilor. Va birui şi pornirea sprş mai rău a sufletelor noastre, precum va birui şi mişcările necuvenite ale trupului. „Şi s’a făcut, zice, sunet din cer, ca de vijelie ce vine cu putere“,1 ca să alunge cu sila păcatul ce ne sileşte pururea spre mai rău. 51. Vrăşmaşul stă la pândă ca un leu în culcuşul său şi ne întinde pe ascuns curse şi laţuri de gânduri necurate şi necredincioase. Dar şi noi, dacă nu dprmim, putem să-i punem curse şi laţuri, încă mai mari şi mai înfricoşate. Căci rugăciunea, cântarea, privegherea, smerenia, slujirea aproapelui, mila, mulţumirea şi ascultarea cuvintelor dumnezeeşti, i se fac vrăşmaşului curse, laţuri, frânghii şi gropi în cari cade. 52. Dumnezeescul David, după ce a înaintat foarte mult cu vârsta, mulţumind lui Dumnezeu, care l-a ales pe el, zice despre cele din urmă ale binecuvântării: „Acum a aflat robul Tău inima sa, ca să se roage rugăciunea aceasta“.2 Aceasta s’a zis, ca să învăţăm că e trebuinţă de multă luptă şi vreme în rugăciuni, ca să aflăm starea neturburată a cugetării, ca pe un 1 Fapte 2, 2, * II Regi 7, 27. loan Carpatini 14t alt cer unde locueşte Hristos, cum zice Apostolul : ' „Au nu ştiţi că Hristos locueşte în voi?“1 53. Dacă „Hristos ni sa făcut nouă dreptate şi înţelepciune“ 2 şi celelalte, vădit este câ şi odihne. „Veniţi, zice, la mine toţi cei osteniţi şi împovăraţi şi eu vă voiu odihni pe voi“.3 Bine s’a zis deci că Sâmbăta, adică odihna, s’a făcut pentru om Căci numai în Hristos fcjunge neamul omenesc ia odihnă. 54. Precum este un pahar al căderii şi o cupă a mâniei/aşa este şi un pahar al neputinţii, pe care, luându-1 Domnul dela noi la vremea potrivită, îl dă în mâinile vrăşmaşilor noştri, ca de aci înainte nu noi, ci dracii să slăbească şi să cadă. 55. Precum pentru lucrurile dinafară sunt zarafi, ţesători, vânători, oameni de războiu şi meşteşugari, aşa şi pentru cele dinlăuntru cugetă că sunt între gânduri unele cari se ocupă cu jocurile de noroc, altele otrăvesc, altele tâlhăresc, altele vânează, altele murdăresc, altele omoară şi aşa mai departe, Tuturor trebue să le interzicem scurt intrarea, prin împotrivire evlavioasă şi rugăciune, şi mai ales celor ce murdăresc, ca să nu spurce locul cel sfânt şi să întineze pe omul lui Dumnezeu. 56. Nu numai cu limba este furat Domnul spre mântuire, precum a făcut tâlharul care a strigat de pe cruce, ci şi cu gândul. „Căci zicea în sine cea cu curgere de|sânge: de mă voiu atinge chiar şi numai de marginea hainelor Lui, mă voiu mântui“;4 iar -luga iui Avraam grăia lui Dumnezeu despre Reveca în gând.5 57. Aproape păcatul însuşi împinge pe cel ce se căeşte spre Dumnezeu, dându-i un fel de simţire a 1 I Cor. 3, 16. 8 Matei 11, 28. 5 Mc. 9. 28. * I. Cor. 1, 90. * Facere 24, 21. 142 Filocalia putorii, a poverii şi a nebuniei lui. Dar pe cel ce nu vrea să se aplece spre pocăinţă, nu-1 împinge spre Dumnezeu, ci ţinându-1 mai degrabă în puterea sa, îl leagă cu lanţuri de nedeslegat, făcând mai tari şLmai năpraznice poftele pierzaniei. 58. Păzeşte^te de otrăvurile Isabelei, între cari se găsesc mai ales gândurile de mândrie şi de slavă deşartă. Iar pe acestea vei putea să le birui, cu harul lui Dumnezeu, numai umilind sufletul şi înjosindu-1 şi aruncându-te înaintea Domnului şi chemându-1 să te ajute şi cunoscând că darurile ce le primeşti sunt cereşti. De aceea zice: „Nimenea nu poate lua nimic de nu-i va fi dat lui din cer“. 59. Zice legea: „Iar de vor fi mărturisite şi nu-1 va pierde pe el, va ispăşi plătind“. Se întâmplă uneori ia vreun ospăţ, că sare înainte gândul slavei deşarte, vrând să vorbească fără vreme. Dar gândurile îngereşti se vor împotrivi, cerându-ti să înăbuşi gândul iubitor de vorbărie şi ne la locul lui. Dacă deci nu-1 vei înăbuşi prin tăcerea cea bună, ci l vei lăsa să iasă afară, după ce te vei fi umplut de fumul mândriei, vei plăti gloaba, fiind predat de judecată fie unui păcat mare, fie unor dureri grele trupeşti, fie loviturilor îndesate ale fraţilor, fie osândei din veacul viitor. Căci şi pentru cuvântul fără rost şi iubitor de slavă deşartă vom da socoteală, din pricina lipsei de disciplină a limbii. De aceea trebue să ne păzim limba cu trezvie. 60. De cei ispitiţi de plăceri, de mânii, de slavă deşartă şi de celelalte, se zicfe că ziua sunt arşi de soare, iar noaptea de lună. Roagă-te deci să fi acoperit de nourul dătător de rouă, ca să scapi de văpaia vrăşmaşilor. 61. Nu îngădui celor ce slujesc beţiei şi robesc meselor fără rânduială, să fie cu îndrăzneală faţă loan Carpatiul 143 de tine; nici celor ce vreau să-ţi grăiască cu neruşinare, chiar dacă ar fi cu părul alb, sau chiar dacă ar avea ani mulţi în viaţa monahală, ca nu cumva să te acopere cu putreziciunea, cum zice Scriptura, şi să fi dus împreună cu cei necuraţi şi netăiaţi împrejur la inimă. 62. Petru primeşte întâi cheile, apoi e lăsat să cadă şi să se lapede, ca să i se înţelepţească cugetul prin cădere. Deci şi tu de vei cădea în tot felul de gânduri după ce ai primit cheia cunoştinţii, nu te % mira, ci slăveşte pe singurul înţelept, pe Domnul nostru, care înfrânează prin diferite strâmtorări părerea de sine ce se înalţă pe sine pentru cunoştinţa dumnezeească. Căci ispitele sunt un frâu, care poate să înfrâneze mândria omului, prin purtarea de grijă a lui Dumnezeu. 63. Dacă Domnul ia adeseori dele noi cele bune, cum a luat bogăţia lui Iov [căci Domnul a dat, Domnul a luat), desigur va lua din mâna noastră şi relele pe cari ni lei-a adaos Cel veşnic. Căci „dela Domnul, zice, sunt şi cele rele şi cele bune“. Şi cel ce ne aduce cele rele, acelaş ne va aduce bucuria veşnică împreună cu slava veşnică. Căci „precum priveghiam, zice Domnul, ca să vă surp şi să vă necăjesc, „aşa voi priveghia ca să vă zidesc şi nu vă voiu surpa; vă voiu sădi şi nu vă voiu smulge“. Să tacă deci proverbul poporal, care zice: „dacă e rău, nu e bine“. Căci Domnul, care a întors lucrurile spre rău, poate desigur să le schimbe iarăşi, pe neaşteptate, spre şi mai multă slavă.2 64. Cel ce porneşte împotriva dracilor, fie prin înfrânare, fie prin rugăciune, fie prin orice virtute, mai tare şi mai cu râvnă, va primi şi dela ei lovi- ‘ Ecl, 11, 14. * Ier. 31, 28, 144 Filocalia turi tot mai grele, până ce se va descuraja văzând osânda morţii spirituale [inteligibile] în sufletul său, încât să ajungă să zică: „Cine mă va isbăvi de trupul morţii acesteia“,1 căci sunt silit să mă supun fără voie legilor vrăşmaşilor? 65. Nu de geaba sa scris că ziceau unii între ei: „Scuiaţi-vă şi să mergem la poporul cel întărit întru nădejde şi liniştit“;2 sau iarăşi: „Veniţi să ne suim şi să vorbim cu ei cu limbă de gând [inteligibilă] vicleană, şi-i vom întoarce pe ei dela adevăr spre noi“. Căci cumpliţii draci obişnuesc în toată vremea vieţii Bă-şi aseută suliţiie ispitelor împotriva celor ce şi-au ales viaţa de linişte. Şi mai furios luptă ei împotriva celor mai cuvioşi şi mai cinstitori de Dumnezeu, împingându-i spre păcatul cu fapta prin resboae greu de răbdat, doar vor putea astfel să-i desfacă pe cei răsboiţi de credinţa în Hristos, de rugăciune şi de buna nădejde, „Dar noi, cum zice David, nu ne vom depărta deia Tine,3 până ce nu te vei milostivi spre noi şi nu se vor depărta deia noi cei ce vreau să ne înghită pe noi; nu ne vom depărta dela Tine, până ce nu'vei porunci să fugă dela noi cei ce ne ispitesc pe noi şi nu vom fi făcuţi iarăşi vii prin răbdare şi prin ne-pătimire fermă“. Căci mijloc de ispitire este viaţa omului şi adeseori ni se găteşte de către conducătorul luptei,4 vreme rânduită spre a cădea sub picioarele celor de alt neam. Dar e propiu sufletului mare şi viteaz, să nu desnâdăjduiască în nenorociri. 66. Dacă dracul e aşa de tare, că chiar dacă nu vrea omul, îl schimbă şi-l duce spre perzania sa, scoţându-1 din starea cea bună a firii, cu cât nu va 1 Rom. 7, 24. * Jud. 18, 9. * Ps. 79, 19. *■ ¿Tfwvodicrjs—Dumnezeu. loan Carpatiul 145 fi mai tare îngerul, care primeşte la vremea hotă* rîtă poruncă dela Dumnezeu să întoarcă spre bine ioată dispoziţia omului ? Dacă vântul cel foarte rece dela Miazănoapte a fost aşa de tare, că a putut să facă firea moale a apei vârtoasă ca pe a pietrelor, ce nu va putea face vântul cel foarte cald dela Miazăzi? Dacă aerul cel foarte rece le face pe toate să se retragă din calea lui [căci „cine va sta în faţa gerului“], cum nu va întoarce căldura toate spre sine. Să credem deci că mai curând sau mai târziu cărbunele rece şi negru al cugetării noastre se va face fierbinte şi luminos, prin atingerea focului atot dum-nezeesc. 67. Este şi în viaţa de aici o oarecare stare pusă ca mărturie şi semn al nepătimirii în Iosif cel ascuns al nostru. In temeiul ei mintea,1 care a ieşit din Egipt, e străină şi de înălţările pătimaşe şi de 'robia cea prea ruşinoasă a coşului.2 Ea aude o Jimbă pe care n’a cunoscut-o, care nu mai este limba spurcată a dracilor, ce strică ascultarea cea dreaptă, ei limba sfântă a îngerilor purtători de lumină, cari strămută mintea dela întipăririle lăsate de trup, la eele netrupeşti;® limbă care luminează sufletul ce • primeşte. 68. Am auzit pe unii fraţi, cari simt neîncetat bolnavi cu trupul şi nu pot să se folosească de post, zicând către mine: Cum putem să ne izbăvită de diavoli şi de patimi, fără post? Acestora trebue să Ii se spună: Nu numai prin înfrânare dela mâncări, ci şi prin strigarea inimii veţi putea zdrobi şi 1 Mintea fiind în gr. dc genul masculin, e simbolizată de'Iosif. ’ Aluzie la Facere cap. 40, unde se spune că paharnicul lui Fafaai va fi Înălţat iarăşi la boeria dinainte, iar brutarul că va ridica trei coşuri tfe pâne. 5 Prefac miniea din trupească în netrupescă. Prof. Dr. D. Stăniloae: „Filocalia“ - vol. IV 146 FilocaUa izgoni gândurile rele şi pe cei ce le strecoară. „Strigat-am către Domnul, zice, întru necazul meu şi m-ai auzit“;1 şi iarăşi sa scris : „Din pânte- cele iadului ai auzit strigarea mea şi glasul meu“;2 şi „să se ridice din. stricăciune viata mea“. De aceea „până ce va trece fărădelegea“, adică tur-burarea păcatului, „striga-voiu, zice, către Dumnezeu cel prea înalt“,3 ca dăruindu-mi cea mai mare binefacere, să nimicească cu puterea Lui însăşi momeala păcatului şi să surpe idolii cugetării pătimaşe şi să golească de idoli Atena4 noastră ocupată de idoli. Dacă deci n ai primit darul înfrânării, cunoaşte că Domnul vrea să te asculte prin rugăciune şi nădejde când te rogi. Deci cunoscând judecata lui Dumnezeu, rfti te descuraja pentru neputinţa nevointii. Ci mai degrabă stărueşte în lucrarea isbăvirii de vrăjmaşi prin rugăciune şi răbdare, împreunată cu mulţumire. Deci de vă vor alunga gândurile nepu-tinţii şi ale suferinzi din cetatea postirii, fugiţi în alta, adică în rugăciune şi mulţumire. 69. Zice Faraon, rugându-se: „Să ia Dumnezeu de pe mine moartea aceasta“.5 Şi a fost ascultat. Asemenea şi dracii, rugând pe Domnul ca să nu fie trimişi în adânc, au primit împlinirea cererii.6 Cu cât mai vârtos nu va fi ascultat creştinul, rugându-se să primească slobozenie de moartea mintală [inteligibilă, spirituală] ? 70. Cel ce e luminat şi odihnit o vreme de harul dumnezeesc, dar după retragerea acestuia 1 Iona 2, 3. * Ibid. * Ps. 56, 2-3. 4 In textul Filoc. gr, e dadswsia? neputinţe. 'Dar la margine e nota r A'&Tjvag, ¡ar textul letin din P, G. are tot Atena. Ieşire 10, 17. * Lc. 8, 31—3i. Ioan_Car£aţiul 147 cade în turburări şi cârteşte pentru aceasta şi nu se îmbărbătează să cheme prin rugăciune iarăşi acea mântuitoare întărire, ci se descurajeaza, asemenea este săracului, care a primit milostenie dela palat, dar e nemulţumit că na intrat înăuntru să stea la masă cu împăratul. 71. „Fericiţi cei ce nu m-au văzut şi au crezut“,1 precum fericiţi cei ce la retragerea harului, ne-aflând mângăere în ei, ci mai degrabă văzând prelungirea necazurilor şi un întunerec adânc, nu des-nădăjduesc, ci stau întăriţi în credinţă, socotind că vor vedea pe Cel nevăzut şi stăruind cu bărbăţie. 72. Smerita cugetare, dăruită din cer prin harul lui Dumnezeu, la vremea sa, după multe lupte, întristare şi lacrimi, celor ce o cer, e neasemănat mai puternică şi mai mare decât smerenia care vine în cei ce au căzut din virtute. Cei ce sau învrednicit de ea sunt cu adevărat bărbaţi desăvârşiţi şi neclătinaţi de ispite. 73. Când a lăsat diavolul pe Domnul, au venit îngerii şi Ii slujeau Lui. Să ştim deci, că precum nu s’a scris că în vremea ispitirii Lui erau de faţă îngerii, aşa şi când suntem noi ispitiţi se retrag pentru o vreme îngerii lui Dumnezeu, nu departe de noi. Apoi, după retragerea ispititorilor, vin iarăşi la noi, slujindu-ne cu gânduri dumnezeeşti, cu sprijiniri, cu luminare, cu străpungere, mângăere, răbdare, îndulcire şi cu toate câte mântue, întăresc şi refac sufletul ostenit. Căci s’a spus lui Natanail: „Vei vedea îngerii suindu-se şi pogorându-se peste Fiul Omului“,2, adică slujirea şi ajutorul îngerilor se va revărsa din belşug peste neamul omenesc. 74. Adu-ţi aminte de Arhiereul acela, căruia i-a stat la dreapta diavolul,3 ca să i se împotrivească 1 Ioan 20, 29. 2 Ioaan 1, 51, 8 Zah. 3, 1, 10*. 148 FUocalla la orice gând, cuvânt şi lucru dela dreapta, ca să nu te uimeşti de cele ce se întâmplă. 75. Se cuvine să ştie monahul ce este neputinţa, după cuvântul: „Milueşte-mă pe mine, că neputincios sunt“;1 şi ce este căderea [apostasia] dela Dumnezeu, care este boala diavolului şi a îngerilor lui 76. Precum unirea cu focul face fierul cu neputinţă de pipăit, aşa rugăciunile dese fac mintea mai puternică în răşboiul împotriva vrăjmaşului. De aceea se silesc cu toată puterea să ne insufle o anumită neplăcere pentru stăruirea în rugăciune, ştiind-o pe aceasta mintii apărătoare, iar lor vătămătoare. 77. David a preţuit râvna celor ce au ieşit împreună cu el din Sichelac împotriva celor de alt neam, deşi slăbind au rămas la râul Bosor. Căci întorcân-du-se la ei după biruinţa asupra barbarilor şi auzind pe cei ce ziceau că nu trebuie să se dea parte din prăzi celor ce au şezut, din pricina slăbirii, la părău, iar aceştia ruşinându-se şi negrăind nimic, i*a apărat prea bunul David, zicând că au stat ca să păzească uneltele. De aceea le-a dat o parte egală cu cea dată luptătorilor viteji şi curagioşi.2 Ia seama deci dacă la fratele care a arătat la început căldură, iar mai pe urmă a slăbit puţin, se află uneltele mântuirii: credinţa, căinţa, smerenia şi plânsul, răbdarea, nădejdea, îndelunga răbdare şi celelalte? Dacă vreunul slăbuţ în ale vieţuirii [slăbuţ după mod], şade şi stărue lângă ele în aşteptarea lui Hristos, primeşte după cuviinţă un oarecare dar vecinic. 78. Le vi ţi şi preoţi s’au numit cei ce s’au închinat pe ei cu totul lui Dumnezeu, şi cu făptuirea şi cu contemplaţia. Iar vitele leviţilor sunt cei ce nu reuşesc să şteargă urmele patimilor, dar doresc virtutea şi, 1 Ps. 6, 2. * I Regi 30, 21—24. Ipán Carpatiul 14t după puterea lor, au toată râvna pentru ea şi o poftesc neîncetat, deşi de multe ori nu se împărtăşesc de ea, fiind slăbănogii de păcat. Dar este cu putinţă, ca la vremea cuvenită, să primească şi aceştia darul nepătimirii, prin singura iubire de oameni a lui Dumnezeu. Căci „Domnul a auzit dorinţa săracilor“.1 79. Loviturile ce ni le dă vrăjmaşul fie pe văzute, fie pe nevăzute, adeseori le simţim şi le vedem. Dar damurile şi durerile ce le sufere el dela noi, când devenim uneori virtuoşi, sau ne căim pentru greşale, sau răbdăm îndelung şi rezistăm în necazuri, sau ne rugăm şi împlinim cu râvnă toate celelalte prin cari el e chinuit, pedepsit, făcut să se tângue, lovit, — toate acestea, după iconomia dumnezeească noi nu le vedem, ca să nu ne mândrim şi moleşim. Căci „drept este înaintea lui Dumnezeu să răsplătească cu necaz celor ce ne necăjesc pe noi“.2 80. Dacă trunchiul îmbătrânit în pământ şi în piatră înverzeşte când e udat de ape, ca şi o mlădită de aurând sădită, e firesc ca şi noi cei învioraţi prin puterea Sfântului Duh să odrăslim din nou nestricăciunea pe care am primit-o după fire şi să aducem rod de seceriş, ca mlădia de curând sădită, chiar dacă nea-m scufundat în omul cel vechiu. 81. Dumnezeu nu desnădăjdueşte de mântuirea noastră. Căci sufletelor cari sau descurajat de ele înşile, pentru mulţimea covârşitoare a ispitelor şi a păcatelor, şi au zis: „Sa pierdut nădejdea noastră, ne-am omorât“, le-a grăit: „Vetitrăişi veti cunoaşte că eu sunt Domnul!“ 3 Iar către sufletul care nu pricepea cum va putea să nască pe Hristos prin virtuţi măreţe, i-a zis: „Duhul Sfânt va veni peste tine“.4 Iar iinde este Duhul Sfânt de fată, să nu cauţi înlăntu- 1 Ps. 9, 18. 3 Is, 49, 18. ’ II Tes, 1, 5. 4 Lc. 1, 35. 150. Filocalla irea şi legea firii şi a obiceiului. Căci Duhul cel sfânt şi închinat este atotputernic şi pe cele nefăcute ţi le face ţie, ca să te minunezi. Dar şi mintea biruită mai înainte o face acum biruitoare. Căci Mângăetorul care vine de sus peste noi, pentru milostivirea Lui, e mai presus de toate şi te aşează mai presus de toate mişcările fireşti şi patimile drăceşti. 82. Nevoeşte-te să păstrezi nepătată strălucirea luminii din puterea cârmuitoare a sufletului. Căci de ai început să priveşti cu patimă, te-a întunecat Domnul şi a trimis zăbranic peste obrazul tău şi lumina ochilor tăi nu mai este cu tine. Dar chiar dacă sar întâmpla acestea, nici atunci să nu descurajezi şi să nu slăbeşti. Ci să te rogi, împreună cu sfântul David: „Trimite lumina Ta şi adevărul Tău,1 mie celui mâhnit,7 mântuirea feţii mele şi Dujnnezeul meu“.3 Căci „trimite-vei Duhul Tău şi se vor zidi şi vei înnoi faţa pământului“.4 83. Fericit cel ce mănâncă şi bea în viaţa aceasta, fără să se sature, rugăciuni şi psalmi, ziua şi noaptea şi se întăreşte pe sine cu slăvită cetire a Scripturii. Căci această împărtăşire va da sufletului o bucurie nemicşorată în veacul ce va să vie. 84. Asigură-te din toată puterea să nu cazi. Căci nu se cuvine luptătorului puternic să cadă. Dar dacă ţi s ar întâmpla să cazi, ridică-te îndată şi stai iarăşi la lupta cea bună. Chiar dacă ţi sar întâmpla aceasta de zeci de mii de ori, prin retragerea harului, de zeci de mii de ori să faci şi aceea, adică să te ridici până la sfârşitul tău. Căci s’a scris: „De şapte ori de va cădea dreptul, adică toată viaţa, de şapte ori se va ridica“.* Până ce ţii arma sfintei schime cu lacrimi şi cu rugăciune către Dumnezeu, te socoteşti 1 Ps. 42, 3. * Ps. 42, 6. * Ps. 41 17. « Ps. 103, 31. 5 Prov. 24, 56, loan Carpatiul 151 între cei ce stau, chiar dacă ai căzut de multe ori. Pând ce *ămâi între monahi, primeşti ca un ostaş viteaz rănile în faţă şi ele îţi aduc mai degrabă laudă, că nici rănit fiind nai suferit să cedezi sau să te la-pezi. Dar dacă vei ieşi dintre monahi, vei fi rănit pe la spate, ca un fugar şi ca un fricos, ca unul ce ai dezertat din rânduri şi eşti lipsit de curaj. 85. Mai cumplit lucru este a desnădăjdui decât a păcătui. Iuda trădătorul, fiind mic la suflet şi neîn-cercat în lupte şi de aceea desnădăjduind, a venit la el vrăjmaşul şi i-a pus cureaua în jurul gâtului. Dar Petru, piatra cea tare, suferind o cădere înfricoşată, fiindcă era încercat în lupte na slăbit, nici n’a des-nădâjduit descurajânduse, ci ridicându-se îndată a adus lacrimi amare din inimă mâhnită şi smerită, şi vrăjmaşul nostru, văzând acestea, a sărit ca ars la faţă de o văpae mare şi a fugit departe, văetându-se cumplit. 86. Mai ales împotriva acestor trei e dator monahul să poarte un răsboiu neîndurat: împotriva nebuniei pântecelui, a slavei nefolositoare şi a iubirii de bani, care este închinare la idoli. 87. Un rege israiltean oarecare a biruit neamul celor ce locuesc în peşteri şi pe alţi barbari cu psalmi, cu imne şi cu cântări duhovniceşti prin cuvintele şi ©rganele lui David. Ai şi tu ca barbarii ce locuesc în peşteri pe dracii cari pătrund în simţurile şi mădularele tale şi-ţi muncesc trupul cu ferbinţeală şi te fac să priveşti, să asculţi şi să miroşi cu patimă, să grăeşti cuvinte necuviincioase, să ai „ochi plin de desfrânare“, şi să fi înăuntru şi înafară zăpăcit ca o babilonie. Deci sileşte-te şi tu să nimiceşti pe barbarii din peşteri, cari îţi lucrează cele rele, cu credinţă mare, cu psalmi, cu imne şi cu cântări duhovniceşti. 152 FilocaHa 88. Precum voeşte Domnul ca om prin om să se . Mântuiască, aşa se sârgueşte Satana ca onf prin om să se piardă. De aceea nu te lipi de bărbatul dispreţuitor, viclean şi limbut, ca să nu mergi cu el la munci. Căci de abia dobândeşte cineva mântuirea stând te preajma celui drept. Dar dacă trăeşte cu cel viclean, va cădea în valuri, cum se umple cineva de lepră, fără să bage de seamă. Şi cine va avea milă de cel ce sa apropiat voios de balaur? Fugi deci de cei neînfrânaţi la limbă, de cei porniţi spre sfadă şi de cei ce tulbură medularele dinăuntru şi dinafară. 89. Cine este înţelept şi cuminte şi voeşte să se ckeme prieten al lui Dumnezeu, ca să se silească să-şi înfăţişeze sufletul său Domnului, aşa cum l-a primit dela El, curat, nerănit şi cu totul fără pată şi prin aceasta să fie încununat în ceruri şi să fie fericit de îngeri? 90. Un singur cuvânt bun l-a făcut pe tâlharul scelerat de odinioară, curat şi sfânt şi l-a dus în raiu; şi un singur cuvânt necuvenit i-a închis lui Moise pământul fâgăduinţii, Deci să nu socotim boală mică, mâncărimea de limbă. Căci' bârfitorii şi flecarii îşi închid lor înşişi împărăţia cerurilor. Bărbatul limbut, chiar dacă merge drept în unele privinţe, dar în aceea *u merge drept, ci mai degrabă strâmb şi-l vor vâna relele ca să-l piardă. Drept a zis deci un oarecare bărbat înţelept, că mai bine este a cădea de pe & înălţime de pământ, decât de pe limbă. Să credem de aceea lui Iacob Apostolul, care scrie: „Să fie tot omul grabnic la auzire şi zăbavnic la grăire“.1 91. Ca şă nu ne înălţăm din deşertăciune, amăgiţi de simţuri, bine este să luăm aminte la cel ce zice: Mergi poporul meu, intră în cămara inimii tale» ascunsă oricărei închipuiri sensibile, în locaşul acela 1 lac. 1, 19. Iaan Carpatlul 153 fâră idoli, luminat de nepătimire şi de umbrirea sfântului har. închide uşa ta tuturor celor ce te văd, ascunde-te câtuşi de puţin, căci puţină este toată viaţa omenească, şi după acea zi: „Până ce va- trece mânia Domnului“,1 precum altul a zis: „până ce va trece fărădelegea“. Căci mânia Domnului şi fărădelegea sunt dracii, patimile şi păcatele, precum zice Isaia către Dumnezeu: „Iată Tu te-ai mâniat şi noi am păcătuit“.2 Iar de mânia aceasta scapă omul, dacă ia neîncetat aminte la inima sa în rugăciune şi se strădueşte s? se ţină înlăuntru celor ascunse. „Trage, zice, înţelepciunea peste cele mai dinăuntru“. Fiindcă „toată slava fiicei împăratului e dinăuntru“.3 Deci mă voi osteni „până ce voi intra în locul sfinţit al lui Dumnezeu“,4 muntele moştenirii, la locuinţa gătită, pe care ai pregătit-o Doamne, loc sfânt pe care l-au gătit mâinile Tale. 92. Cel ce voeşte cu adevărat să se lapede (de lume], să urmeze pilda fericitului Prooroc Eliseiu, care în marea şi arzătoarea sa dragoste de Dumnezeu, nu şi-a lăsat sie-şi niciun lucru. Să-şi împartă deci toate averile lui celor lipsiţi, şi aşa purtând crucea Domnului, să se grăbească cu hotărâre spre moartea cea de bună voe, care se face pricină a vieţi veşnice. 93. Când ajungi să înţelegi că Amoreul s’a întărit în tine ca un stejar, roagă-te Domnului cu stăruinţă ca să uşte rodul lui de sus, adică păcatul cu fapta, şi rădăcinile lui de jos, adică gândurile necurate; şi ca să nimicească Domnul pe Amoreu dela faţa ta. 94. Nu vă miraţi când vedeţi că râd de liniştea voastră cei ce nu pot să se liniştească; ci mai degrabă cântaţi împotriva lor, neţinând minte răul şi opuneţi-le o şi mai mare supunere lui Dumnezeu, strigând în cântare: „Supune-te suflete, al meu lui 1 Iot 14, 13. 2 Is. 64, 5. 8 Ps. 44, 15. * Ps. 72, 17, 154 FllocaBa Dumnezeu“,1 că „în loc să mă iubească mă cleveteau, iar eu mă rugam“ 2 pentru tămăduirea mea şi a lor. 95. Dacă n ar sufla vânt puternic peste mare, nu s’ar ridica talazul. Dacă n ar veni la noi dracul, nu ar fi agitat de patimi nici sufletul nici trupul nostru. 96. Dacă te încălzeşti pururea cu rugăciunea şi cu harul dumnezeesc, îfi va zice dumnezeeasca Scriptură ca unuia ce ai îmbrăcat armele luminii: Haina ta este caldă, căci vrăjmaşii tăi s au îmbrăcat cu ruşinea şi cu întunecimea -tartarului ca şi cu o manta căptuşită.3 97. Aducându-ţi aminte de căderile tale, nu pregeta de-afi lovi pieptul, ca prin astfel de răni să-ţi scobeşti inima împietrită şi să afli aurul vameşului, şi te vei bucura foarte de bogăţia ascunsă. 98. Focul rugăciunilor către Dumnezeu şi sfânia meditaţie a cuvintelor Duhului să ardă pururea pe ' altarul sufletului tău. 99. Dacă te sârgueşti pururea să-ţi încalţi picioarele tale spre: gătirea Evangheliei păcii, vei zidi cu siguranţă şi casa ta şi a aproapelui tău. Dar de te vei lenevi, vei fi scuipat în faţă în chip nevăzut şi vei moşteni, după lege, numele celui ce şi-a lepădat încălţămintea.4 100. Dacă, după Ioan, Dumnezeu este iubire, cel ce iubeşte rămâne în Dumnezeu şi Dumnezeu în el; iar cel ce urăşte pe aproapele, e vădit că prin desfacerea iubirii înfinţează ura. Deci cei ce urăşte pe aproapele său, se află despărţit de Dumnezeu, dacă Dumnezeu este iubire şi cine rămâne în iubire rămâne în Dumnezeu şi Dumnezeu în el. Căruia se cuvine slava şi puterea, în veci. Amin. 1 Ps. 61, 5. * Ps, 108, 19. * Ps. 108, 3. 4 A doua lege 25, 9. Al aceluiaşi, iilft Sfinţi Părintelui nostru Cuvânt ascetic şi foarte mângăitor, către monahii cari l-au îndemnat din India, întregind numărul celor o sută de capete Să nu te gândeşti vreodată să fericeşti pe mirean mai mult decât pe monah, ca pe unul ce are femee şi copii şi e bucuros că face bine multora, că dă din belşug milostenie şi nu este ispitit nicidecum de draci, socotindu-te astfel că placi mai puţin lui Dumnezeu decât acela. Şi să nu te plângi pe tine ca un pierdut. Nu zic că viefuieşti fără prihană stăruind între monahi. Dar chiar dacă eşti foarte păcătoşi necazul şi reaua pătimire a sufletului tău sunt mai de cinste la Dumnezeu decât virtutea covârşitoare a mireanului. Multa ta întristare, descurajarea, suspinele, sentimentul de înăbuşire, lacrimile, chinuirea conştiinţii, strâmtorarea gândurilor, osânda cugetării, oftarea, plânsul minţii, tânguirea şi sdro-birea inimii, mizeria, mâhnirea şi umilirile, toate acestea şi cele asemenea, cari se întâmplă adeseori celor aruncaţi în cuptorul de fier1 al ispitelor, sunt neasemănat mai cinstite şi mai bine primite decât viaţa bineplăcută a .mireanului. Ia seama deci să nu cazi în cuvintele de cârtire pe cari le spune Scriptura în numele tău: „Ce-am folosit că am umblat rugându-ne înaintea Domnului * A doua lege 4, 20. - 156 Fifocalia şi am petrecut în casa Lui pururea?“1 E vădit că orice slugă, care e aproape de stăpân, primeşte uneori şi bătăi şi palme şi ocări şi înfruntări. Iar cei ce sunt afară, sunt departe de bătăi, ca unii ce sunt străini şi nebăgaţi în seamă. Dar atunci unde este folosul nostru, vei zice, dacă trebue să răbdăm necazuri cu sufletul şi cu trupul, noi cei ce ţptdeauna ne rugăm şi câDtăm, iar cei ce nici nu se roagă, nici nu priveghiază, se bucură, se veselesc, propăşesc şi-şi petrec viaţa cu mulţumire? Sau cum zice Proorocul: „Iată se zidesc case străine şi noi fericim pe cei străini“, adăugând: „acestea le grăiau împotrivă robii lui Dumnezeu, cei ce au cunoştinţă“.2 Dar trebue să se ştie că nu pătimesc nimic str-ăin cei asupriţi şi întristaţi în felurite chipuri, ci rabdă prin multe încercări cele ale Stăpânului lor. Căci L-au auzit grăind în Evanghelii: „Amin zic vouă, că veţi plânge şi vă veţi tângui, voi cei ce sunteţi aproape de mine, iar lumea se va bucura“.3 Dar încă puţin şi vă voi cerceta pe voi prin Mângăitorul şi voi alunga întristarea voastră şi vă voi întări pe voi iarăşi prin gândurile vieţii şi odihnei cereşti şi prin lacrimi dulci, de cari aţi fost lipsiţi puţine zile, fiind ispitiţi. Şi vă voiu da vouă sânul harului meu, precum mama pruncului care plânge suspinând, şi vă voi întări cu putere de 'sus, pe voi ce aţi slăbit în războiul ce-1 purtaţi; şi vă voi îndulci pe voi cei ce aţi fost amanţi, cum zice Ieremia în „Plângeri“, despre Ierusalimul tău cel ascuns. „Ci vă voiu vedea pe voi şi se va bucura inima voastră“,4 pentru cercetarea cea ascunsă „şi necazul vostru în bucurie se va întoarce“,5 „şi bucuria voastră nimenea nu o va putea lua dela voi“.* 1 Maleachi 3, 13. 4 Ioan 16, 22. 1 Maleachi 3, 15—16. 5 Ioan 16, 20. * Ioan 16, 20. * Ioan 16, 22. loan Carpatful 157 Deci să nu fim scurţi la vedere, şi nici să închidem ochii, fericind pe mireni mai mult decât pe noi. Ci cunoscând deosebirea dintre fiii adevăraţi şi cei nelegitimi, să îmbrăţişăm mai degrabă părută nefericire a monahilor şi marea lor osteneală, al cărei sfârşit este viata veşnică şi cununa neveştejită a slavei Domnului. Să îmbrăţişăm viata necăjită a asceţilor, ca să nu zic a drepţilor cari se socotesc păcătoşi, şi „lepădarea în casa lui Dumnezeu“, adică în ceata celor ce slujesc neîncetat lui Hristos, şi „nu locuirea în locaşurile păcătoşilor“,1 sau petrecerea împreună cu mirenii, chiar de ar face aceştia mari dreptăţi. Căci zice cătră tine, o monahule, Tatăl tău cel ceresc, care te iubeşte pe tine mai presus de toţi şi te necăjeşte şi te osteneşte pe tine cu felurite ispite: bine să şti monah amărît că, precum am grăit prin Proorocul, voi fi Jie povătuitor aspra2 şi ţe voi întâmpina pe calea Egiptului, întărindu-te prin necazuri; şi căile tale cele de ocară ţi le voiu închide c* ţăruşii ascuţiţi ai Proniei Mele, înţepându-te cu nenorociri neaşteptate şi împiedecându-te ca nu cumva să aduci la faptă cele ce vrei în inima ta nesocotită.3 Şi voi împrejmui marea patimilor tale cu porţile îndurărilor mele. Şi voiu fi ţie ca o panteră, care te mănâncă cu gânduri de înfruntare, de descurajare şi de căinţă, aducându-ţi în conştiinţă cele neştiute de tine. Dar toate aceste necazuri sunt cel mai mare har al lui Dumnezeu. Ba nu-ţi voiu fi numai panteră, ci şi ac ce te răneşte cu gânduri de căinţă şi cu dureri în inimă; şi nu va mai lipsi durerea din. casa ta, adică din sufletul şi din trupul tău, cari vor fi ospătate bine şi cu folos de chinurile dulci ca mierea al« lui Dumnezeu. Iar sfârşitul chinurilor, al ostenelelor, 1 Psalm 83, 11. * Ieremia 30, 11. 3 Osea 2, 6. 158 / Filocalia al tulburării, al ruşinii, al temerilor, al desnădejdilor ce obişnuesc să vină peste cei ce şi-au ales nevoinţa, sfârşitul tuturor acestor mâhniri este o bucurie cerească, o desfătkre nespusă, o slavă negrăită şi o veselie neîncetată. Căci de aceea te-am necăjit, ca să te hrănesc cu mana cunoştinţii; şi de aceea te-am chinuit cu foamea, ca să-ti fac bine în vremile cele de apoi şi să te duc în împărăţia cea de sus. Că atunci veţi sălta, voi smeriţii monahi, ca nişte viţei sloboziţi din legături, adică din patimile trupului şi din ispitele vrăjmaşilor. Şi atunci veţi călca peste dracii nelegiuiţi, cari vă calcă acum. Şi vor fi cenuşă sub picioarele voastre. Căci dacă eşti cinstitor de Dumnezeu şi smerit în cuget, neînălţându-te întru mândrie deşartă şi în mare cutezanţă, ci simţindu-te străpuns cu inima şi soco-tindu-te rob netrebnic 1 şi zdrobit cu duhul, mai de -preţ’este, o monahule, greşala ta, decât dreptatea mirenilor şi mai de trebuinţă sunt petele tale, decât marea curăţie a acelora. Căci ce este aceea pentru care rabzi necazuri? De sigur vre-o pată oarecare. Dar priveşte pe un om care şi-a pătat mâinile sale, cum şi le curăţă cu puţin untdelemn. Cu atât mai vârtos te poţi curaţi tu prin mila lui Dumnezeu. Căci precum nu-ţi este ţie greu să-ţî speli cămaşa, tot aşa cu mult mai mult nu-i este greu lui Dumnezeu să te spele pe tine de orice pată, chiar dacă ţi-a venit în fiecare zi vre-o ispită cu sila. Căci zicând tu: „am păcătuit Domnului“, ţi se şi dă răspunsul: „Iartă-ţi-se ţie păcatele“.2 „Eu sunt cel ce şterg, şi nu-mi voiu aduce aminte“.3 Pe cât sunt de departe răsăriturile de apusuri, depărtatu-s’au dela tine păcatele tale; şi precum se îndură tatăl de fii, 1 Osea 13, 8. * Lc. 17, 10. 8 Is. 43, 25. I loan Carpatlul 159 mă îndur eu de tine.1 Numai tu să nu te depărtezi şi să nu fugi dela Cel ce tea ales pe tine ca să cânţi şi să te rogi. Ci lipeşte-te de El toată viaţa ta, fie prin îndrăzneală curată, fie prin neruşinare cucernică şi prin mărturisire fermă. Şi El te va curaţi cu bunăvoinţa Lui. Căci pe cele ce Dumnezeu le curăţeşte cu voia Sa, nici Petru, marele Apostol, nu le va putea spurca sau osândi. Fiindcă s’a zis către el: „Cele ce Dumnezeu le-a curăţit, tu să nu le spurci“.2 Căci dacă Dumnezeu este cel ce ne-a îndreptat pe noi cu iubirea sa de oameni, cine este cel ce ne va osândi pe noi?3 Căci chemând noi numele Domnului nostru Iisus Hristos, uşor se curăţeşte conştiinţa noastră şi nimic *u ne mai deosebeşte pe noi de Prooroci şi de ceilalţi sfinţi. Că nu ne-a pus pe noi Dumnezeu spre mânie, ci spre a ne câştiga prin Domnul nostru Iisus Hristos, care a murit pentru noi, ca ori de vom priveghea, întru virtuţi, ori de vom dormi în vreo împrejurare, cum se întâmplă, din niscai scăderi, împreună cu Hristos să vieţuim,4 căutând spre El cu mari suspine, tânguindu-ne neîncetat şi respirându-L pe El. Să îmbrăcăm deci platoşa credinţii şi să avem nădejdea coif de mântuire, ca să nu aibă pe unde pătrunde săgeţile desnădejdii. Dar zici: mă mâniu şi mă turbur cumplit când văd că mirenii nu sunt ispitiţi. Să şti, iubite, că nu are nevoe Satana să ispitească pe cei ce singuri se ispitesc şi sunt traşi pururea spre cele de jos prin lucrurile lumeşti. Mai cunoaşte şi aceasta, că pentru cei ispitiţi se păstrează răsplătirile şi cununile, nu pentru cei ce nu au grijă de Dumnezeu sau pentru mirenii cari zac pe spate şi horcăe. Dar iarăşi zici: eu foarte mult sunt ispitit * Ps. 102, 12, 13. * Rom. 8, 33, 34. 2 Fapte 10, 15. 4 I Tes. 5, 9, 10. 160 FilocaHa şi „şalele mele sau umplut de ocări“, cum zice Proorocul. De nefericire şi gârbovire am parte, şi nu este mângăere trupului şi îngrijire oaselor mele. Dar marele doctor este aproape de cei ce se ostenesc. „El poartă neputinţele noastre şi cu rana Sa ne-a tămăduit“ 1 şi ne tămădueşte. De faţă este şi acum, punându-şi leacurile Sale mântuitoare. Căci eu, zice, am lovit prin părăsire, dar eu voiu şi tămădui.2 Deci să nu te temi, căci când mânia iuţimii mele va curge, iarăşi voi vindeca. Că precum nu va uita femeea să aibă milă de pruncii pântecelui ei, aşa nici eu nu voiu uita de tine, zice Domnul.3 Dacă mila pasării se revarsă peste puişorii ei şi-i cercetează în fiecare ceas, le grăeşte şi le dă hrană în ciocurile lor, cu mult mai mult se vor revărsa îndurările mele peste făpturile mele. Dar şi mai mult se revarsă mila mea peste tine şi te cercetez în taină şi-ţi grăesc î» minte şi las în cugetarea ta hrană, ca într un cioc de pui de rândunică. Căci te hrănesc cu frica mai înaltă, cu dorul ceresc, cu suspine de mângăere, cu străpungere, cu cântare, cu cunoştinţă mai adâncă şi cu anumite taine dumnezeeşti. Iar dacă mint grăindu-ţi acestea, eu Stăpânul şi Părintele tău, mustră-mă şi voiu răbda. Acestea le spune Domnul pururea gândurilor noastre. Iar eu ştiu că am trecut măsura scriind multe. Dar voi m-aţi îndemnat să o fac aceasta. Am lungit cuvântul pentru sprijinirea celor ce se primejduesc să cadă, din negrijă. Căci sau aflat, precum mi-afi scris, la voi cei din India, unii din fraţi, împotriva aşteptărilor, foarte îngreunaţi de ispite, cari s’au dęs-gustat de viaţa şi de petrecerea monahilor, zicând «ă este foarte înăbuşită şi învăluită de primejdii, şi cari fericesc pe mireni şi ocărăsc ziua în care au luat ł Is. 53, 5. ’ Osea 6, 2. * Is. 49, 15. loan Carpatiul 161 schima. De aceea şi eu am fost silit să fac mai lungă scrierea de faţă şi să folosesc cuvinte uşoare, ca să poată înţelege cele spuse şi cel simplu şi neînvăţat. Pentru aceasta am scris multe, ca de aci înainte să nu mai fericeasoă monaJiii pe mireni, ei numai pe ei înşişi, cari, fără nici o discuţie, sunt mai mari decât împăraţii cari poartă coroane pe cap şi mai străluciţi şi mai slăviţi, ca unii ce petrec pururea lângă Dumnezeu. Iar eu scriind acestea, rog dragostea voastră să facă neîncetat pomenire de mine în rugăciuni, ca să mă învrednicesc eu nevrednicul de harul Domnului, ca să-mi încheiu viaţa ue faţă în cel mai bun sfârşit. Iar Părintele îndurărilor şi Dumnezeul a toată mân-găerea să vă dea vouă mângăere veşnică şi nădejde Bună în Hristos Iisus Domnul nostru, căruia fie slava şi stăpânirea în vecii vecilor, Amin. Prof, Dr. D. Stăniloaet „Filoealia" - voi IV 11 Avva Filimon Despre timpul în care a trăit Avva Filimon n'am găsft nicăiri nici o ştire. Din povestirea despre viaţa lui, pe care o dăm în paginile următoare, se poate stabili doar în general că a trăit după anul 450 şi înainte de 640. Pe la anul 450 trăia Diadoch al Foticeii, pe care Avva Filimon il pomeneşte ca pe unul ce nu mai trăeşte, iar pe la 640 Egiptul cade sub Mohame-dani şi nu mai e în el viaţa mănăstirească înfloritoare de care se vorbeşte în această povestire. Avva Arsenie şi Ioan Colovos, de cari se mai vorbeşte în povestire ca de figuri venerabile trecute, au trăit, primul până la 449,' al doilea până la începutul veacului V.2 Povestirea despre Filimon e scrisă la oarecare vreme după moartea lui. Căci e scrisă după informaţiile date de un ucenic al Avvei. Judecând după conţinut, ea se pare că nu e scrisă înainte de jumătatea a doua a veacului al VII. In acest veac apare preocuparea intensa de isichie şi de chemarea numelui lui Iisus la Ioan Scârarul, Isichie, Filotei, Ioan Carpatiul (şi în parte la Talasie). Povestirea despre Filimon prezintă această preocupare într'o formă şi mai accentuată şi mai precizată, vorbind de ea ca de „lucrarea ascunsă" a inimii, care trebue să se dapene tot timpul- E felul de vorbire de mai târziu, care s'a menţinut până azi. Deci scrierea aceasta pare să dateze dintr'un timp ulterior autorilor amintiţi. Aşa că s'ar putea ca Avva Filimon să fi trăit cel mai târziu pe la începutul veacului VII, iar povestirea aceasta despre el să dateze de pe la sfârşitul veacului VII, 1 Migne P. G., 66, 1615—1618, după GaJland, Biblioth, Patrum, tom. VII, Prolog, p. 12. 2 MsYficXyj 'EXAvjvcxrj ’EYxuxXorcatSeia, tom. XIII, p. 370. AVVA Hanoi Cuvânt foarte folositor.1 Ziceau despre Avva Filimon pustnicul că se închisese într o peşteră la o mică depărtare de Lavra numită a Romeilor2 şi se îndeletnicea cu luptele ne-voinţii, spunându-şi în cuget adesea ceea ce se spune că-şi zicea marele Arsenie: „Filimoane, de ce ai ieşit?“ Stăruia deci în peşteră vreme miită, împletind funii şi coşuri, şi dădea iconomului să-i ia pâini mici pentru hrană. Căci nu mânca nimic decât pâine şi sare, şi de acestea numai în unele zile. Drept aceea nu purta nicio grijă de trup, ci îndeletnicin-du-se cu contemplaţia, ajunse înlăuntrul luminii dum-nezeeşti. Şi aşa săvârşind slujba de taină cea negrăită,3 petrecea în bucurie. Iar ducându-se ia biserică Sâmbăta şi Dumineca, umbla singur şi cu mintea adunată, neîngăduind nimănui să se apropie de el, ca să nu-i taie mintea dela lucrarea pe care o avea. Iar în biserică, stând într un colţ şi pironindu-şi faţa în pământ, vărsa şiroaie de lacrimi, plângând necontenit şi având neîncetat în minte gândul morţii şi pilda Sfinţilor Părinţi, mai ales pe a lui Arsenie cel Mare, căruia i se şi silea să-i umble pe urme. Dar ivindu-se o erezie în Alexandria şi în ţinutul din jurul ei, a plecat şi sa dus în Lavra alăturată 1 Filocalia gr. ed II, voi. I, p, 347=354. ' A Grecilor, 3 tijv ăppYjtov (umafWYÎav ţeXoijievos, 164 Filocalia [de cea] a lui Nicanor. Şi primindu-1 pe el prea iubitorul de Dumnezeu Paulin, şi dândui lui locul său de singurătate, îl rândueşte în toată liniştea. Căci un an întreg na îngăduit niciodată nimănui să se ducă la el, ba nici chiar el însuşi nu l-a supărat de loc, fără numai în vremea când îi dădea pâinea cea de trebuinţă. Venind deci Sfânta înviere a lui Hristos şi aflându-se împreună, se făcu pomenire intre ei despre starea de singurătate şi de linişte. Şi cunoscând că şi pentru fratele cel prea evlavios, scopul cel mai ales este acesta, îi semăna cuvinte ascetice din Scriptură şi dela Părinţi, arătând prin toate că fără liniştea desăvârşită [isihia] este cu neputinţă a plăcea lui Dumnezeu, precum a cugetat şi dumnezeescul Părinte Moise, că liniştea naşte nevQinţa, iar nevoinţa naşte plânsul, iar plânsul frica, iar frica smerenia, iaiv smerenia trecerea cu vederea, iar trecerea cu vederea dragostea, iar dragostea face sufletul fără boală şi fără patimă; şi atunci cunoaşte omul că nu este departe de Dumnezeu. Deci îi zicea lui: Trebue să-ţi curăţeşti cu desăvârşire mintea prin liniştire şi săi dai o lucrare duhovnicească neîntreruptă. Căci precum ochiul pătrunde în cele supuse simţurilor şi se minunează de vedere, aşa şi mintea curată pătrunde în cele inteligibile şi e răpită de vederea duhovnicească de care nu mai poate fi desfăcută. Şi cu cât se goleşte mai mult prin linişte de patimi şi se curăţeşte, cu atât se învredniceşte mai mult de cunoştinţă. Iar desăvârşită este mintea atunci, când calcă peste cunoştinţa fiin-ţială1 şi se uneşte cu Dumnezeu. Căci având demni-tatea împărătească, nu mai sufere să fie săracă, nici nu mai e ispitită de poftele de jos, chiar de i-ai oferi toate împărăţiile. 1 Poate e cunoştinţ* ce corăspunde firii ei, pe care o dobândeşte pria puterile ei naturale. Avva Fillmon > 165 Deci dacă vrei să ajungi la toate aceste virtuţi, fii fără grijă dinspre orice om, fugi de lume şi umblă cu râvnă pe calea Sfinţilor, ţine ţi înfăţişarea neîngrijită, haina pătată şi smerită, purtarea simplă, cuvântul fără meşteşug, mersul fără slavă deşartă, glasul ne tocmit, vieţueşte în sărăcie, lasă-te dispreţuit de toţi, iar mai presus de toate păzeşte-ţi mintea, gri-jeşte de trezvie, stărueşte în toate strâmtorările şi păstrează toate bunătăţile pe cari le ai neştirbite, şi ia aminte la tine cu deamănuntu), ca să nu primeşti niciuna din plăcerile ce vor să intre. Căci patimile sufletului se potolesc prin liniştire; iar întărîtate şi mâniate se sălbătăcesc şi mai tare şi-i silesc pe cei ce le au să păcătuiască şi mai mult, precum rănile trupurilor, sgâriate şi descojite, se fac anevoe de tămăduit. Cuvântul fără rost încă poate despărţi mintea de pomenirea lui Dumnezeu, dracii silind-o la aceasta, iar simţurile ascultând de ei. Numai lupta şi frica mare pot păzi sufletul. Deci trebue să te desparţi de toată lumea şi să rupi sufletul de afecţiunea faţă de trup, şi să te faci fără oraş, fără casă, fără lucruri de ale tale, neiubitor de argint, lipsit de avere, neumblător după câştig şi după schimburi, nepriceput în lucruri omeneşti, smerit la*cugetare, împreună pătimitor, bun, blând, liniştit, gata să primeşti în inimă întipăririle venite din cunoştinţa dumnezeească. Căci nici în ceară nu se poate scrie, dacă nu sau netezit mai’nainte trăsăturile, aflate în ea. Acestea ne învaţă marele Va sile. Aşa s’a făcut ceata Sfinţilor, despărţită cu desăvârşire de petrecerea în lume. Păstrând în ei cugetul ceresc netulburat, au fost luminaţi de legile dumn6-zeeşti. Ei străluceau prin faptele şi cuvintele evlavioase, după ce şi-au omorît mădularele de pe pământ prin înfrânare, prin frică de Dumnezeu şi prin dorul după El. Căci prin rugăciunea neîncetată şi prin me- 166 Filocalia ditarea dumnezeeştilor Scripturi, se deschid ochii înţelegători âi sufletului şi văd pe împăratul Puterilor, născându se o bucurie mare şi un dor ce arde cu putere în suflet. Şi înăltându-se şi trupul de către duhul, întreg omul se face duhovnicesc. Acestea le spun lucrătorii fericitei linişti şi ai petrecerii prea strâmte, cari, despărtindu-se pe ei de toată mângă-erea omenească, grăesc în curăţie numai cu Stăpânul din ceruri. Auzind acestea fratele iubitor de Dumnezeu, şi rănindu-se în suflet de dorul dumnezeesc, se duse împreună cu el în pustia schetică, în care au străbătut calea evlaviei cei mai mulţi dintre Sfinţii Părinţi, şi s’au aşezat în Lavra Sfântului Ioan Colovul, încredinţând grija lor iconomului Lavrei, deoarece voiau să petreacă în linişte [isihie]. Şi petrecură cu harul lui Dumnezeu în toată liniştea, făcându-şi ieşirile pe nevăzute Sâmbăta şi Dumineca, iar în celelalte zile ale săptămânii stăruiau în singurătate, făcându-şi fiecare singur rugăciunile şi pravila.1 Iar pravila sfântului bătrân era aceasta: noaptea cânta toată psaltirea şi canoanele,2 fără tulburare, şi zicea o pricopă din Evanghelie.3 Pe urmă se aşeza ¿icând în sine: Doamne milueşte, cu stăruinţă şi atât de mult, până nu mai putea să-l rostească. Apoi se culca, şi când se făcea de ziuă cânta iarăşi ceasul întâi, şi se aşeza în scaunul lui privind către răsărit şi cântând cu rândul şi iarăşi zicând din Apostol şi din Evanghelie. Aşa petrecea toată ziua, cântând neîncetat şi rugându-se şi hrănindu-se cu contemplarea celor cereşti, încât de multe ori mintea lui se înălţa în contemplaţie şi nu ştia dacă se află pe pământ. 1 rdc; irpoasuxds x«i XtttoupYta;, * ţcc? thodc, 3 (i£av JtspixoJt^v tou [isYaAeiou, Avva FiHmon 167 Văzându-1 deci pe el fratele îndeletnicindu-se aşa pe întins şi de neslăbit cu pravila, şi preschimbat cu totul de cugetările dumnezeeşti, zise către el: Te osteneşti Părinte astfel la o aşa bătrâneţe, chinuinduţi trupul şi robindu-1. Iar el nd zise :răspunzâ Crede fiule că atâta râvnă şi dor pentru pravilă a aşezat Dumnezeu în sufletul meu, încât o pot împlini în toată întinderea ei. Iar dorul după Dumnezeu şi nădejdea bunurilor viitoare birue neputinţa trupească. Astfel întreg dorul minţii îl avea sburând spre cer; şi nu numai în alte vremi, ci şi în vremea mesei însăşi. Deci odată locuind cu el un frate oarecare, l-a întrebat pe el, care ar fi taina vederii? Fiindcă îl ştia iubitor de învăţătură şi aşezat, zise către el: Iţi voi spune ţie, fireşte, fiule. Dacă mintea cuiva se eu-răţeşte la culme, Dumnezeu îi descopere lui vederile Puterilor şi Cetelor slujitoare. Apoi l-a mai întrebat şi aceasta: De ce, Părinte, mai presus de toată dum-nezeeasca Scriptură te îndulceşti cu Psaltirea ? Şi de ce cânţi liniştit, ca şi când ai spune către cineva cuvintele? Iar el zise către acela: Iţi spun, fiule, că aşa a întipărit Dumnezeu puterea Psalmilor în sufletul meu smerit, ca şi în .proorocul David, şi nu mă pot despărţi de dulceaţa feluritelor vederi din ei. Căci cuprind toată dumnezeeaşca Scriptură. Iar acestea le-a spus cu multă smerenie de cuget celui ce l-a întrebat, de dragul folosului, fiind mult silit. Un frate oarecare, cu numele Ioan, de fel din părţile mării, a venit la acest sfânt şi mare Părinte Filimon şi ţinându-i picioarele i-a zis: Ce să fac Părinte, ca să mă mântuesc? Căci văd că mintea îmi umblă şi rătăceşte încoace şi încolo, la cele ce nu trebue. Iar el, oprindu-se puţin, zise : Această patimă este a celor de-afară, şi stărue fiindcă până acuma nu ai dor desăvârşit de Dumnezeu. Căci n’a 168 Filocalia venit încă în tine căldura dorului şi a cunoştinţii Lui. Zise atunci fratele: Şi ce să fac Părinte? Ii răspunse lui: Du-te, până ce vei avea meditaţia [lucrarea] ascunsă în inimă, care poate să-ti cureţe mintea de acestea. Fratele, nepricepând cele spuse, zise bătrânului: Ce este meditaţia ascunsă, Părinte? Zise către el: Du-te, veghează în inima ta şi veghind, zi în cugetul tău cu frică şi cu cutremur: Doamne Iisuse Hristoase, milueşte-mă. Căci aşa învaţă fericitul Diadoh pe începători. Deci plecând acela şi liniş-tinda-se cu ajutorul lui Dumnezeu şi cu rugăciunile Părintelui, s’a îndulcit cu această lucrare pentru putină vreme. Dar depărtându-se deodată dela el şi neputând să o îngrijească în trezvie şi să se roage, veni iarăşi la bătrân şi-i vesti întâmplarea. Iar acesta îi zise lui: De acum iată ai cunoscut urma liniştirii şi a lucrării şi ai cercat dulceaţa din ea. Ţine deci aceasta totdeauna în inima ta. Fie că mânânci, fiş că bei, fie că te întâlneşti cu oarecine, fie că eşti afară din chilie, fie că eşti pe drum, să nu uiti să rosteşti această rugăciune şi să cânţi şi să meditezi rugăciuni şi psalmi, cu o cugetare trează şi cm mintea nerătăcită. Dar chiar când te afli în cea mai necesară trebuinţă, să nu înceteze mintea ta să mediteze şi să se roage în ascuns. Căci astfel poti înţelege adâncurile dumnezeeştei Scripturi şi puterea ascunsă în ea şi să-i dai mintii o lucrare neîncetată, ca să împlineşti cuvântul Apostolului, care porunceşte : „neîncetat vă rugaţi“.1 Ia aminte deci cu dinadinsul şi păzeşte-ti inima ca să nu primească gânduri rele, sau deşarte şi nefolositoare. Ci totdeauna, fie că eşti culcat, fie că eşti în picioare, fie că mănânci, fie că bei, fie că te întâlneşti cu alţii, inima ta să se îndeletnicească pe ascuns în cuget. 1 I Tes. 5, 17. Âyva Filimon 169 fie cu psalmii, fie cu rugăciunea: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiule al lui Dumnezeu, milueşte-mă“. Iar când cânţi cu gura, ia de asemenea aminte să nu zici alte cuvinte cu gura şi la altele să-ţi rătăcească cugetarea. Şi iarăşi l-a întrebat fratele: Văd în somn multe năluciri deşarte. Iar bătrânul a zis către el: Să nu te leneveşti şi să nu te faci nepăsător, ci înainte de a te culca fă multe rugăciuni în inima ta şl împo-triveşte-te gândurilor, ca nu cumva să fii dus de voile diavolului şi să te lapede Dumnezeu. Grijeşte cu toată puterea ca să adormi după psalmi şi după această meditaţie în minte, şi să nu laşi cugetarea ta să primească gânduri străine; ci în gândurile în cari ai fost rugându-te, în acelea să te culci meditând, ca să fie cu tine când adormi şi să-ţi grăiască ţie când te scoli. Zi şi sfântul Simbol al credinţii ortodoxe înainte de a te culca. Căci credinţa dreaptă în Dumnezeu este un isvor şi o strajă a tuturor bunătăţilor. L-a întrebat iarăşi fratele zicând: Fii bun Părinte şi îmi spune, ce fel de lucrare are mintea ta ? Invaţă-mă să mă mântuesc şi eu. Iar el zise: Ce vrei să iscodeşti acestea? Iar acela sculându-se şi prinzându-i picioarele sfântului* i le sărută rugându-1 să-i spună. Iar după multă vreme zise: încă nu poţi purta acum aceasta. Căci e propriu bărbatului care a ajuns la deprinderea bunătăţilor, dreptăţii să dea fiecărei simţiri lucrul potrivit cu ea. Dar nici nu e cu putinţă ca cel ce nu s’a curăţit cu desăvârşire de gândurile deşarte ale lumii, să se învrednicească de un dar ca acesta. De aceea, dacă doreşti unele ca acestea, ţine meditaţia ascunsă în inimă curată. Căci de vei stărui neîncetat în rugăciunea ta şi în meditarea Scripturilor, ţi se vor deschide ochii înţelegători ai 170 Filocalla sufletului şi va veni în el o bucurie mare şi un dor negrăit şi puternic, aprinzându-se şi trupul de către duh, încât tot omul se va face duhovnicesc. Deci când te va învrednici Dumnezeu să te rogi neîmprăştiat şi cu minte curată, fie noaptea, fie ziua, nu avea grijă de pravila ta, ci cu toată puterea stă-rueşte să fii lipit de Dumnezeu şi El va lumina inima ta în privinţa lucrării duhovniceşti pe care o săvârşeşti. Şi a mai adăugat şi acestea: A venit la mine odată un bătrân şi întrebându-l de starea minţii, mi-a spus: Doi ani am stăruit rugând pe Dumnezeu din toată inima şi cerându-I fără slăbire să-mi dea să mi se întipărească neîntrerupt şi neîmprăştiat în inimă rugăciunea, pe care a lăsat-o El ucenicilor Săi. Şi văzând osteneala şi răbdarea mea, mi-a împlinit cererea Domnul, marele Dătător. Mai zicea şi aceea că gândurile ce se ivesc în cuget despre cele deşarte, sunt boale ale sufletului nelucrător şi leneş. Adauss deci: că, după cum e scris, trebue să ne păzim mintea noastră cu toată străjuirea şi să cântăm neîmprăştiat întru cunoştinţă şi să ne rugăm cu mintea curată, Prin urmare, fraţilor, Dumnezeu vrea ca noi să ne arătăm sârguinta către El, întâi în osteneli, apoi în dragoste şi rugăciune neîncetată, şi însuşi El ne va arăta calea mântuirii. Dar este vădit că nu e altă cale care duce la cer, decât liniştirea desăvârşitâ, fuga de toate relele, dobândirea virtuţilor, dragostea desăvârşită fată de El şi convieţuirea cu Dumnezeu în cuvieşie şi dreptate. De va ajunge cineva la acestea, de grabă se va ridica în locaşurile cereşti. Dar cel ce doreşte să se sue la înălţimea aceasta, trebue numai decât să-şi omoare mădularele de pe pământ. Căci când sufletul nostru se va veseli de vederea Ana Filimon 171 Binelui adevărat, nu se va mai întoarce spre niciuna din patimile stârnite de plăceri, ci lăpădând toată dulcea împătimire [voluptatea] trupească, va primi cu înţelegere curată şi neîntinată, arătarea lui Dumnezeu. Deci avem trebuinţă de multă pază, osteneli trupeşti şi curăţie a sufletului, ca să sălăşluim pe Dumnezeu în inimile noastre, pentru ea de aici înainte să împlinim fără rătăcire poruncile Lui. Şi El ne va învăţa să păzim în mod sigur legile Lui, trimiţându-şi ca nişte raze de soare lucrările Sale, prin harul Duhului sălăşluit în noi. Prin osteneli şi încercări trebue să curăţim chipul, după care am fost făcuţi raţionali şi în stare de orice înţelegere şi de asemănare cu Dumnezeu şi să ne ţinem simţirile neamestecate cu nicio pată, topite din nou în oarecare chip în cuptorul încercărilor, ca aşa să ne preschimbăm spre cinstea împărătească. Căci Dumnezeu a zidit firea omenească părtaşă de tot binele, ca să poată privi cu mintea cetele îngerilor, măririle Domniilor, Puterile, Incepătoriile, Stăpâniile, lumina neapropiată, slava mai presus de fulger. Iar când dobândeşti o virtute, să nu ţi se înalţe gândul împotriva iratelui, fiindcă tu ai dobândit-o, iar acela nu i-a avut grijă. Căci aceasta este începutul mândriei. Păzeşte cu toată puterea să nu faci nimic pentru plăcerea oamenilor. Iar când lupţi cu patima, să nu slăbeşti, nici să te leneveşti dacă dăinueşte răsboiul, ci, ridicându-te, aruncă-te înaintea lui Dumnezeu, din toată inima, zicând cu Proorocul: „ Judecă-i Doamne pe cei ce mă nedreptăţesc, căci eu nu pot nimic asupra lor“. Şi El văzând smerenia ta, îţi va trimite mai repede ajutorul Său. Iar când mergi cu cineva pe cale, nu primi convorbire deşartă, ci dă-i minţii lucrarea duhovnicească pe care o avea, ca să i se 172 Fllocali» facă obiceiu bun şi uitare a plăcerilor vieţii, şi să ajungi la limanul nepătimirii. învăţând prin acestea şi prin mai multe cuvinte pe frate, îl slobozi. Iar după puţină vrer6e veni iarăşi la el şi începând să-l întrebe, zise: Ce să fac Părinte, că în pravila mea de noapte mă îngreuiază somnul şi nu mă lasă să mă rog cu trezvie, ba nici nu pot să prive-ghiez cu prisosinţă? Şi când cânt, pot să fac ceya cu manile? Iar el zise: Când poţi să te rogi întru trezvie, să nu faci nimic cu manile; iar când eşti cuprins de moleşală, mişcă-te puţin, ameninţându-ţi gândul şi fă ceva cu manile. Iar acela zise iarăşi către el: Dar tu Părinte nu eşti îngreunat de somn în pravila ta? Zise lui: Anevoie; dar dacă mi se întâmplă vreodată puţin, mă mişc şi zic din începutul Evangheliei după Ioan, îndreptând spre Dumnezeu ochiul cugetului şi îndată se risipeşte. Asemenea fac şi cu gândurile. Când vine vreunul, îl întâmpin ca pe un foc cu lacrimi, şi se risipeşte. Dar tu încă nu poţi să te înarmezi astfel, ci ţine mai de grabă meditaţia ascunsă şi rugăciunile de zi, rânduite de Sfinţii Părinţi, adică sileşte-te să săvârşeşti ceasul al treilea, al şaselea, al nouălea, cele de seara şi pravila de noapte. Dar ia seama cu toată puterea, să nu faci nimic pentru plăcerea oamenilor, nici să ai vreodată duşmănie împotriva fratelui, ca să nu te desparţi de Dumnezeul tău. Sârgueşte-te să-ţi păzeşti cugetarea neîmprăştiată, ca să fie cu grijă la gândurile dinlăuntru. Iar când te afli în biserică şi vrei să te împărtăşeşti cu dum-nezeeştile lui Hristos Taine, să nu ieşi până nu primeşti pacea desăvârşită. Stând într’un loc, să nu te mişti de acolo până la apolis. Gândeşte-te că stai în cer şi întâmpini pe Dumnezeu cu Sfinţii îngeri şi-l primeşti pe El în inimă. Deci pregăteş te cu frică Avva FUimon Î73 şi cu cutremur mult, ca să nu te afli cu nevrednicie între Sfintele Puteri. Şi după acestea, înarmându-1 bine pe fratele întru Domnul şi întărindu-1 în duhul harului său, l-a slobozit. Pe lângă acestea mai povestea încă fratele, care fusese cu el, următoarele: Şezând eu odată aproape de el, l-am întrebat dacă a fost ispitit de uneltirile dracilor pe când şedea în pustie? Iar el zise: Ingădue frate. Dacă va îngădui Dumnezeu să vie la tine ispitele pe cari le-am încercat eu dela diavol, nu cred că ai putea să rabzi amărăciunea lor. Am şaptezeci de ani, sau şi mai bine, şi cei mai mulţi i-am petrecut în ispite. Şi locuind în mai multe pustiuri, în liniştea cea mai deplină, atâtea am încercat şi am pătimit dela ei, câte nu sunt de folos să le povestesc celor ce n’au primit experienţa liniştirii, ca să nu-i amărăsc. Iar în ispite, aceasta o făceam pururea: îmi puneam toată nădejdea în Dumnezeu, înaintea căruia am făcut şi făgăduinţele lepădării şi, El îndată mă izbăvea. De aceea, frate, nu mai am grijă de mine. Căci ştiu că se îngrijeşte El de mine. Şi aşa port mai uşor ispitele ce-mi vin. Numai aceasta o aduc dela mine, că mă rog neîncetat. Căci ştiu că pe cât se întind cele neplăcute, pe atât se gătesc cununile celui ce rabdă. Căci acestea sunt rânduite ca lucruri de schimb de Dreptul Judecător. Deci ştiind acestea, frate, să nu cazi în lenevie, cunoscând că stai în mijlocul răsboiului luptându-te, şi că sunt foarte mulţi cei ce luptă pentru noi, cu vrăşmaşul lui Dumnezeu. Căci cum am putea noi cuteza să ne împotrivim unui aşa de înfricoşat vrăşmaş al neamului nostru, dacă nu ne-ar susţine dreapta cea atotputernică a lui Dumnezeu Cuvântul, ocrotindu-ne şi acoperindu-ne? Cum ar rezista firea omenească la uneltirile lui? Căci „cîne, zice, va descoperi faţa 174 Filocalia îmbrăcăminţii lui ? Iar la încheietura platoşei lui cine va pătrunde? Din gura lui ies făclii aprinse, cari scapără ca nişte gratii de foc. Din nările lui iese fum de cuptor ce arde cu foc de cărbuni. Sufletul lui e cărbuni. Flacără iese din gura lui. In grumazul lui sălăşlueşte puterea. înaintea lui aleargă pierzania. Inima lui e întărită, stă ca o piatră, ca o nicovală neclătită. Fierbe adâncul ca o căldare. Socoteşte marea ca un vas de unsoare; iar tartarul adâncului ca pe un rob. Tot ce e înalt vede, împărăţind peste toate cele din ape.“ 1 împotriva lui ne este lupta, frate. Pe unul ca acesta ni l-a arătat Cuvântul ca asupritor. Dar biruinţa împotriva lui se câştigă uşor de cei ce şi-au ales viata monahicească după lege, fiindcă nu au nimic din ale lui, prin lepădarea de lume şi prin bunătatea bărbătească a virtuţilor şi fiindcă avem pe Cel ce se luptă pentru noi. Căci spune mie: Cine, apropiindu-se de Domnul şi luând frica Lui în minte, nu sa preschimbat cu firea şi, luminându-se pe sine cu legile şi cu faptele dumnezeeşti, nu şi-a făcut sufletul atotstrălucitor şi nu l-a făcut să scapere de înţelegeri şi de gânduri dumnezeeşti? Căci Domnul nu-1 lasă nelucrător. Fiindcă are pe Dumnezeu care îi mişcă mintea, ca să dorească lumina fără să se sature. Un suflel ca acesta, fiind lucrat mereu, nu e lăsat de duhul să se moleşească în patimi. Ci e ca un împărat care suflă aspru şi înfricoşat împotriva potrivnicilor, tăindu-i fără cruţare şi neîntorcându-se nicidecum spre cele dinapoi, ci prin făptuire şi prin rugăciunea minţii mişcându-şi mâinile spre cer, câştigă biruinţa răsboiului. Mai povestea iarăşi acelaş frate şi aceea că pe lângă alte virtuţi, o câştigase şi pe aceasta, că nu răbda niciodată să audă vorbă fără rost. Iar dacă 1 Iov 41. 3, 9—12, 14, 21—22, 24. Avva FlHmon 175 cineva din neatenţie povestea vreun lucru care nu tindea la folosul sufletului, nici nu răspundea măcar. Dar nici când plecam eu la vreo slujbă, nu mă întreba de ce pleci, şi nici întorcându-mă, nu mă întreba, unde eşti, sau cum eşti, sau ce ai făcut. Odată, călătorind eu la Alexandria pentru o trebuinţă oarecare şi de acolo suindu-mă în cetatea împărătească1 pentru un lucru bisericesc, împreună cu mai mulţi fraţi prea-cuvioşi, n am trimis nici o veste slujitorului lui Dumnezeu. Petrecând deci acolo vreme destulă, marii întorş iarăşi la Schit2 la el. Iar el văzându-mă şi bu-curându-se şi îmbrăţişându-mă, a făcut rugăciune şi apoi a şezut neîntrebându-mă nimic, ci stăruia înde-letnicindu-se cu contemplaţia. Odată, vrând să-l cerc, am lăsat să treacă mai multe zile, fără să-i dau pâine să mănânce. Iar el n’a întrebat, nici na zis nimic. Eu, după acestea, puindu-i metanie, i-am zis: Fă iubire, Părinte, şi-mi spune, nu te-ai supărat că nu ţi am adus să mănânci după obiceiu? Iar el zise: Iartă frate, douăzeci de zile dacă nu mi-ai da pâine să mănânc, şi încă nu ţi-aşi cere. Căci până rabd cu sufletul, rabd şi cu trupul. Atâta era de cufundat în contemplarea Binelui adevărat. Mai zicea: De când am venit în Schit, n’am îngăduit gândului meu să iasă afară din chilie, dar nici ait gând n’am primit în cugetare, afară de frica lui Dumnezeu şi de judecăţile veacului ce va să vie, gân-dindu-mă la osânda ce aşteaptă pe păcătoşi, la focul veşnic, la întunerecul cel mai dinafară, la felul cum petrec sufletele păcătoşilor şi ale drepţilor şi la bunătăţile ce aşteaptă pe cei drepţi, la plata pe care o va lua fiecare după osteneala sa, unul pentru sporirea durerilor, altul pentru milostenie şi dragoste 1 In Constantinopol. ‘ In pustia schetică din Egipt. 176 Filocalia nefăţarnică, unul pentru neavere şi pentru lepădarea de toată lumea, altul pentru smerita cugetare şi liniştirea cea mai deplină, unul pentru supunerea desăvârşită şi altul pentru înstrăinare. Gândindu-mă la toate acestea, nu las alt gând să lucreze în mine, nici nu pot să mai fiu cu oamenii, sau să-mi mai ocup mintea cu ei, ca să nu mă despart de gândurile mai dumnezeeşti. Mai adăugă la acestea şi întâmplarea unui monah. Şi zicea că ajunsese la nepătimire şi primea din mâna îngerului pânea pentru hrană, iar prin negrijă Sa păgubit de această cinste. Căci când sufletul lasă desimea şi intensitatea minţii să slăbească, pune stăpânire pe el noaptea. Fiindcă unde nu străluceşte Dumnezeu, toate se contopesc ca într’un întuneric şi nu mai poate privi numai spre Dumnezeu şi tremura de cuvintele Lui. „Căci Dumnezeu aproape sunt eu, zice Domnul, şi nu Dumnezeu departe“ ; sau: „Se va ascunde omul în ascunziş, şi eu nu-1 voiu vedea? Nu umplu eu cerul şi pământul?“ Şi mai pomenea şi de mulţi alţii, cari au pătimit lucruri asemănătoare. Pe lângă acestea, amintea şi de căderea lui So-lomon, de care se zice că atâta înţelepciue primise şi era slăvit de toţi, încât era ca un luceafăr ce răsare dimineaţa, luminând pe toţi cu strălucirea înţelepciunii. Dar pentru o mică plăcere, a pierdut slava. Deci să ne fie frică de nepurtarea de grijă. Trebue să ne rugăm neîncetat, ca nu cumva venind alt gând, să ne despartă pe noi de Dumnezeu şi să se strecoare altceva în mintea noastră. Căci inima curată, făcându-se întreagă sălaş al Duhului Sfânt, oglindeşte curat pe Damnezeu întreg. Deci auzind eu acestea, zice, am înţeles chiar din lucruri că patimile trupeşti erau cu totul nelucrătoare în el. Era mereu cu dorinţa spre cele mâi Avva Filimon 177 înalte, încât totdeauna putea fi văzut cum e modelat de Duhul dumnezeesc şi cum suspină cu suspine negrăite şi e adunat în el însuşi şi se cântăreşte pe sine însuşi şi luptă ca nu cumva să i se turbure curăţia cugetării prin cele ce intră şi să-i vină vreo pată pe nebăgate de seamă. Deci văzând eu acestea, zice fratele care era cu el, şi cuprins fiind de râvnă pentru isprăvi asemănătoare, mă apropiam întruna de el şi-i puneam întrebări dese. Cum pot, ziceam, să-mi fac mintea curată ca şi tine? Iar el zicea: Mergi şi osteneşte. Căci e trebuinţă de osteneală şi de durerea inimii. Findcă nu ne vin dormind şi zăcând pe spate, cele ce se dau prin osteneală şi sâr-guinţă. Când vin bunătăţile pământului fără osteneală ? Deci cel ce vrea să ajungă la spor duhovnicesc, trebue, înainte de toate, să se lapede de voile sale şi să câştige pentru totdeauna plânsul şi neaverea. Ne mai luând aminte la păcatele altora, ci numai le ale sale, să plângă pentru ele, ziua şi noaptea, şi să nu aibă prietenie cu vreun om. Căci sufletul îndurerat de întâmplări triste şi străpuns de amintirea păcatelor de mai înainte, se face mort pentru lume şi lumea se face moartă pentru el, adică patimile trupului se fac nelucrătoare, precum şi omul pentru patimi. Fiindcă omul care sa lepădat de lume şi s’a lipit de Hristos şi se îndeletniceşte cu liniştirea, iubeşte pe Dumnezeu, păzeşte chipul şi îmbogăţeşte asemănarea. El primeşte de sus darul Duhului şi se face locaş al lui Dumnezeu şi nu al dracilor şi cunoaşte fapte drepte înaintea lui Dumnezeu. Şi sufletul curăţit de viaţă şi slobod de întinăciunile trupului, neavând pată sau sbârcitură, va dobândi cununa dreptăţii, strălucind de frumuseţea virtuţii. Iar cel ce la începutul lepădării nu primeşte plânsul în inimă, nici lacrimi duhovniceşti, nici gândul Prof, Dr. D. Stăniloae: „Filocalia“ - voi. IV 12 178 Filocalia la chinurile fără sfârşit, nici liniştirea adevărată, nici rugăciunea stăruitoare, nici psalmodia, nici medi-tarea dumnezeeştilor Scripturi, cel ce nu câştigă deprinderea acestora, ca să fie silit de o stăruinţă neîncetată să facă acestea cu mintea chiar dacă nu vrea, şi să înflorească în cugetul lui frica de Dumnezeu, unul ca acesta se odihneşte încă în dragostea de lume şi nu poate dobândi mintea curată în rugăciune. Căci evlavia şi frica de Dumnezeu cură-ţesc sufletul de patimi şi ajută minţii să se elibereze şi o duc spre contemplaţia naturală şi o fac să se înalţe la cunoştinţa de Dumnezeu [la teologie],1 pe care o primeşte în schima2 fericirii. Pentrucă celor ce o iau asupra lor, le dărueşte încă de aici arvunile şi le-o păzeşte neclintită. Deci să grijim cu toată puterea de lucrarea făptuitoare, prin care suntem înălţaţi la evlavie. Ea este curăţia cugetării, al cărui rod este contemplaţia naturală şi cunoaşterea lui Dumnezeu [teologia]. Căci făptuirea este uşa contemplaţiei, cum zice mintea cea mai înfocată şi mai teologică. Deci dacă nu vom griji de făptuire, vom fi pustii de orice înţelepciune. Chiar dacă ar ajunge cineva la culmea virtuţii* are trebuinţă de osteneala nevoinţii, ca să-şi strunească pornirile neregulate ale trupului şi sa şi păzească gândurile. Numai aşa am putea să ne împărtăşim de sălăşluirea lui Hristos. Căci pe cât se înmulţeşte în noi dreptatea, pe atâta creşte bărbăţia duhovnicească. Şi desăvârşindu-se mintea, se uneşte întreagă cu Dumnezeu, se umple de lumina dumnezeească şi primeşte descoperirea tainelor negrăite. Atunci descopere cu adevărat locul cuminţeniei, al tăriei, al 1 Cele trei faze ale urcuşului duhovnicesc i curăţirea, contemplaţia naturală şi teologia. . * Schima monacbală ? Avva Filimon 179 destoiniciei ca să cunoască toate, al îndelungimii de zile şi vieţii, al luminii ochilor şi al păcii. Căci până e prinsă în lupta cu patimile, încă nu e vremea să se bucure de acestea. Fiindcă virtuţile şi păcatele fac mintea oarbă. Unele, ca să nu vadă virtuţile; celelalte, ca să nu vadă păcatele. Dar când se odihneşte de răsboiu şi se învredniceşte de darurile duhovniceşti, atunci se face întreagă luminoasă, stând sub lucrarea îndesată a harului. Atunci stărue neclintită în contemplarea [vederea] celor duhovniceşti. O minte ca aceasta nu mai e legată de cele de aici, ci sa mutat din moarte la viaţă. Deci cel ce şi-a ales viaţa râvnitoare şi a venit la Dumnezeu, trebue să-şi aibă inima şi gura curată, ca ieşind din gura lui cuvântul curat,, să poată lăuda cu vrednicie pe Dumnezeu. Căci sufletul lipit de Dumnezeu, neîncetat vorbeşte cu el. Să vrem deci, fraţilor, să ajungem la acea culme a virtuţilor şi să nu rămânem în ţărână, pironiţi de patimi. Pentrucă cel ce se luptă şi a ajuns să se apropie de Dumnezeu şi să se facă părtaş de sfânta lumină şi să fie rănit de dorul ei, se desfată de Domnul cu o bucurie duhovnicească şi necuprinsă, precum zice dum-nezeescul psalm: „Desfătează-te de Domnul, şi să-ţi dea ţie cererile inimii tale; şi va arăta ca o lumină dreptatea ta şi judecata ta ca miezul zilei“. Căci ce dor al sufletului e aşa de puternic şi de anevoe de suportat ca cel ce vine dela Dumnezeu în sufletul care e curăţit de tot păcatul şi care zice din adevărata simţire a inimii: „Sunt rănit de dragoste“? Fulgerările frumuseţii dumnezeeşti sunt cu totul de negrăit şi de nepovestit. Nu le înfăţişează cuvânt, nu le primeşte ureche. Chiar de ai vorbi de lumina luceafărului, de strălucirea lunii, de lumina soarelui, 12*. 180 Filocalia toate sunt nimic faţă de slava aceea şi sunt cu mult mai prejos de lumina adevărată, decât noaptea adâncă, sau luna întunecată, de amiaza cea mai luminată. Aşa ne-a învăţat şi Vasile, dumnezeescul dascăl, cel care a cunoscut acestea prin cercare şi învătându-le ni le-a predat nouă. Deci acestea şi mai multe ca acestea le-a povestit fratele care a fost cu el. Dar cine nu s’ar minuna şi de lucrul următor, care e dovada marei lui smerenii de cuget. învrednicit de multă vreme de treapta preoţească şi ajuns la cele cereşti prin vieţuire şi cunoştinţă, fugea aşa de mult de povara dumnezeeştilor slujbe, încât în cele mai multe din timpurile nevointelor sale, aproape că nu primea să se apropie de sfânta masă. Ba, vieţuind cu atâta curăţie, nici împărtăşirea de dumnezeeştile Taine nu o primea când avea întâlnire cu oamenii, măcar că nu spunea nimic pământesc, ci primea întâlnirea pentru folosul celor ce o cereau. Iar când voia să se împărtăşească de dumnezeeştile Taine, cerea îndurarea lui Dumnezeu prin rugăciuni, psalmodii şi mărturisiri. Căci se cutremura de glasul preotului, când rostea şi zicea: „Sfintele Sfinţilor“. Fiindcă zicea că toată biserica se umple de Sfinţii îngeri şi însuşi împăratul Puterilor săvârşeşte tainic cele sfinte şi se preface în inimile noastre în trup şi sânge. De aceea zicea că trebue să devenim curaţi şi oarecum afară de trup şi aşa să îndrăznim a ne apropia, fără nicio îndoială şi ezitare, de preacuratele lui Hristos Taine, ca să ne facem părtaşi de luminarea din ele. Căci mulţi dintre Sfinţii Părinţi au văzut pe îngeri stând de pază în jurul lor. De aceea se şi păzeau în tăcere, nevorbind cu nimenea. Mai zicea şi aceea că atunci când trebuia să-şi vândă el însuşi lucrul manilor sale, ca nu cumva, Awa Fillmon 181 vorbind şi răspunzând, să spună vreo minciună, vreun jurământ, sau vreo vorbă de prisos, sau vreun altfel de păcat, mai bine tăcea, lăsând să pară că e prost. Şi tot cel ce voia să cumpere, lua dela el şi da ce voia. Şi primea ceea ce i se da cu mulţumire, aegrăind nimic, acest bărbat cu adevărat înţelept. / Sf. Ioan Damaschin Sf. Ioan Damaschin, vestitul dogmatist al Bisericii ortodoxe dela sfârşitul epocii patristice, îşi are acest nume dela oraşul Damasc, în care s’a născut pe la începutul celei de-a doua jumătăţi a veacului VII, dintr'o familie nobilă şi bogată, în care se moştenise din tată în fiu o înaltă diregătorie a statului Sara-cinilor. Tatăl său Sergie era sfetnic al califilor din acel oraş, ştiind să folosească influinţa sa la curtea califilor în favoarea creştinilor. El a putut da astfel fiului său o educaţie aleasă, angajând ca preceptor al lui şi al fiului său adoptiv Cosma, pe un călugăr cu numele Cosma, originar din Italia, răscumpărat din robia saracină. După moartea tatălui său ocupă şi Ioan acelaş post până pe la 718, când califul Omar II, pornind o persecuţie împotriva creştinilor, îl sili şi pe el să părăsească postul, după ce a refuzat să se facă mohamedan. Impărţindu-şi averile săracilor, Ioan Damaschin se retrase în mănăstirea Sf, Sava de lângă Ierusalim, Cultura şi originea sa aleasă îl făcură sfetnic al patriarhului Ioan V al Ierusalimului, care-1 hirotoneşte preot şi-l însărcinează să predice în biserica Sf. învieri din Ierusalim. Când împăratul Leo Isaurul publică la 726 edictul său împotriva icoanelor, patriarhul Ioan V al Ierusalimului îl roagă pe Ioan Damaschin să ia apărarea sfintelor icoane, Sf. Ioan ia condeiul şi scrie unul după altul cele „Trei tratate contra celor cari atacă sfintele icoane“.1 Dar nu se mulţumeşte numai cu 1 Migne P. G. 94, col. 1232—1420. Traduse in româneşte de D. Fecioru, Bucureşti, 1935. loan Damaschin 183 scrisul, ci luptă în tot felul. Ia parte la Sinodul antiiconoclast al episcopilor orientali, în care are un rol principal. „Lupta sa contra iconoclasmului se poate asemăna cu lupta lui Atanasie contra arianismului".1 El a dat loviturile cele mai grele acestei erezii. De aceea Sinodul iconoclast dela 754 aruncă asupra lui patru anateme, pe când asupra patriarhului Gherman al Constantinopolei, (715—730) şi Gheorghe din Cipru numai câte una. Dar activitatea de teolog a Sf. Ioan Damaschin nu s’a manifestat numai în scrierile despre Icoane, ci şi în multe alte lucrări de mare însemnătate. Cea mai vestită operă a lui este însă, pe lângă „Tratatele despre sf. icoane“, trilogia întitulată „Izvorul cunoştinţii“. Partea întâia a acestei lucrări se numeşte: „Capitole filosofice“, având drept conţinut principal o ontologie artistotelică (P. G. 94, col. 525—676); partea a doua tratează „Despre erezii", expunând în 103 capitole o istorie a ereziilor până la el (P. G. 94, 677—780); iar partea a treia şi cea mai importantă cuprinde sub titlul: „Expunerea exactă a credinţi! ortodoxe“, Dogmatica Bisericii creştine (P. G. 94, 789—1228).2 Această „Dogmatică“ este opera care, alăturea de „Tratatele despre sf. icoane", va perpetua numele Sf. Ioan Damaschin dealungul întregei istorii a Biserici. Ea este expunerea clasică a învăţăturii de credinţă a Bisericii, autoritatea necontestată pe care se vor întemeia in toate timpurile teologii ortodocşi. Ceea ce dă Dogmaticii lui Damaschin această autoritate neumbrită, e nu vreo originf litate de gânflire a autorului, ci felul admirabil cum a reuşit el să concentreze şi să sistematizeze învăţătura Sf. Părinţi în ceea ce au ei comun şi unanim. Marele talent şi spirit echilibrat al Sf. Ioan Damaschin se arată în faptul 1 D. Fecioru, Introducere la „Dogmatica“ Sf, Ioan Damaschin, Bucureşti 1938, p. XXI. 1 Tradusă îh româneşte de D. Fecioru, Bucureşti 1938. Iar prima dată de Grigorie şi Gherontie, tipărită la Iaşi în 1808, cu binecuvântarea mitropolitului Veniamin Costafche. 184 Filocalia că a ştiut să aleagă totdeauna din abundenţa gândirii patristice definiţiile cari îşi câştigaseră o circulaţie mai generală, pe cele cari ele înşile aveau o formă mai generală, mai rezumativă, lăsând la o parte formele nuanţate, detaliile, analizele prea adânci. Fără îndoială Sf. Ioan Damaschin a fost un spirit extraordinar de sistematic şi de disciplinat. Dintr'un material străin, folosit aproape literal, după o riguroasă selecţie, a izbutit s& ne dea totuşi o operă unitară. Dela Sf. Ioan Damaschin mai avem o serie de alte scrieri de cuprins dogmatic, alcătuite adeseori la cererea unor personalităţi ale timpului. Apoi un număr de omilii, de comentarii la epistolele Sf. Pavel şi de cântări bisericeşti, despre cari Suidas (sec. XI) spune că n'au fost egalate şi nici nu vor fi, cât va fi lumea şi pământul (Lexicon graece et latine, rec. Ber- nardy, 1853, t. I, p. II, col. 1029). Sf. Ioan Damaschin ne-a lăsat şi câteva mici scrieri ascetice şi anume: 1. Despre sfintele posturi (. P. G. 95, col. 63—78), ce se ocupă în special cu durata posturilor bisericeşti. 2. Despre cele opt duhuri ale răutăţii (P. G. 95, 79—84), adică despre cele opt patimi, cu referire deosebită la viaţa monachală. 3. Despre virtuţi şi păcate (P. G. 95, 85—98), înrudită cu cea dinainte, dar adresată unor cercuri mai largi. In Filocalia greacă e tipărită cea din urmă. Pe aceasta o dăm şi noi tălmăcită, în paginile ce urmează. Aceste scrieri ascetice se caracterizează şi ele prin însuşirile întregului scris al Sf. Ioan Damaschin, adică prin rezumarea ideilor celor mai comune, mai generale, mai răspândite îa obştea bisericească. Astfel toată viaţa şi-a închinat-o Sf. Ioan Damaschin luptei pentru apărarea şi lămurirea credinţei şi strădaniilor de desă- loan Damaschin 185 vârşire. El moare la anul 749 în mănăstirea Sf. Sava. Despre mormântul şi chilia lui vorbesc toţi pelerinii cari au vizitat această mănăstire.1 1 Pentru notiţa aceasta privitoare la viaţa şi scrisul Sf. Ioan Damaschin am folosit: D. Fecioru, Introducere la traducerea Dogmaticii, Bucureşti, Edit. Librăriei teologice 1938, p. 17—30, unde se află şi o listă a scrierilor Sf. Ioan Damaschin. Păr. D. Fecioru, adevărat specialist în Sf. Ioan Damaschin, are şi un studiu mai larg despre Sf. Ioan Damaschin: Viaţa Sf. Ioan Damaschin, Bucureşti 1935. — Amintim că datele lui O. Bardenhewer, Geschichte der altkirchl. Literatur, Band V, Fr. i. Br„ Herder, 1932, p. 51—65, se deosebesc de unele date ale Păr. D. Fecioru. De pildă după Bardenhewer, Ioan Damaschin era la 726 încă tot la Damasc şi abia la 732 s'a dus în mănăstirea Sf. Sava. Cuvânt minunat şi de suflet folositor.1 Trebue să se ştie că omul fiind îndoit, adică constând din suflet şi din trup, îndoite are şi simţurile şi virtuţile acestora. Şi cinci sunt ale sufletului şi cinci ale trupului. Simţurile sufleteşti, pe cari înţelepţii le numesc şi puteri, sunt acestea: mintea, cugetarea, părerea, închipuirea şi simţirea; iar cele trupeşti: vederea, mirosul, auzul, gustul şi pipăitul. Din această pricină îndoite sunt şi virtuţile lor, îndoite şi păcatele. încât e de trebuinţă ca tot omul să ştie limpede câte sunt virtuţile sufleteşti şi câte cele trupeşti; şi cari sunt, iarăşi, patimile sufleteşti şi cari cele trupeşti. Virtuţi sufleteşti zicem că sunt mai întâi aceste patru cele mai generale, cari sunt: bărbăţia, prudenţa, cumpătarea şi dreptatea. Din acestea se nasc virtuţile sufleteşti: credinţa, nădejdea, dragostea, rugăciunea, smerenia, blândeţea, îndelunga răbdare, suferirea răului, bunătatea, nemânierea, cunoştinţa dumnezeească, neiuţimea, simplitatea, neturburarea, nefăţărnicia, neînfumurarea, nemândria, nepismuirea, 1 Filoc. gr. ed. II, voi. I, pg. 342—346. In Mique P. G. 95, col. 85-98 se întitulează: „A Sf. Ioan Damaschin, Despre virtuţi şi păcate, sufleteşti şi trupeşti”. Intre cele două texte sunt unele mici deosebiri. Noi urmăm când pe unul când pe altul, după cum ni s'a părut că e mai bun unul sau altul. loan Damaschin 187 neviclenia, neiubirea de argint, compătimirea, milo* stenia, generozitatea, neîntristarea, străpungerea inimii, sfiala, evlavia, dorinţa bunurilor viitoare, dorul după împărăţia lui Dumnezeu, poftirea înfierii. Iar virtuţi trupeşti, mai bine zis unelte ale virtuţilor, cari se nasc întru cunoştinţă şi după Dumnezeu şi duc pe om afară de orice fătărie şi dorinţă de a plăcea oamenilor, la înaintarea în smerenie şi nepă-timire, sunt acestea: înfrânarea, postul, foamea, setea, priveghierea, starea de toată noaptea, plecarea deasă a genunchilor, neîmbăierea, mulţumirea cu o singură haină, mâncarea uscată^ mâncarea târzie, mâncarea putină, băutura de apă, culcarea pe pământ, sărăcia, neaverea, austeritatea, neîmpodobirea, neiubirea de sine, singurătatea, liniştea, neieşirea din casă, lipsa, mulţumirea cu ce ai, tăcerea, procurarea celor de trebuinţă prin lucrul mâinilor, toată reaua pătimire şi nevointa trupească şi alte asemenea. Toate acestea sunt cât se poate de necesare şi de folositoare când trupul e sănătos şi turburat de patimi trupeşti. Iar dacă e neputincios şi cu ajutorul lui Dumnezeu a biruit acestea, nu sunt aşa de necesare, întrucât sfânta smerenie şi rugăciune1 întregesc toate. Dar acum trebue să vorbim şi despre păcatele sufleteşti şi trupeşti, adică despre patimi. Patimi sufleteşti sunt acestea: uitarea, nepăsarea şi neştiinţa.2 Când ochiul sufletului, sau mintea, e întunecat de acestea trei, e luat apoi în stăpânire de toate patimile cari sunt acestea: neevlavia, credinţa strâmbă sau toată erezia, blasfemia, iutimea, mânia, amărăciunea, înfurierea nă-praznică, ura de oameni, pomenirea răului, vorbirea de rău, osândirea, întristarea fără temeiu, frica, laşi- 1 Filocalia gr. are; Euharistie în loc de rugăciune. * După Marcu Ascetul, Epistola către Nicolae, Filocalia românească, voi. I, ed. n. p. 326, 188 Filocalia tatea, cearta, rivalitatea, pisma, slava deşartă, mândria, făţărnicia, minciuna, necredinţa, sgârcenia, iubirea de materie, înpătimirea, afecţiunea pentru cele .pământeşti, trândăvia, micimea de suflet, nemulţumirea, cârtirea, înfumurarea, părerea de sine, trufia, îngâmfarea, iubirea de stăpânire, dorinţa de a plăcea oamenilor, viclenia, neruşinarea, nesimţirea, linguşirea, înşelăciunea, ironia, duplicitatea, învoirea cu păcatele părţii pătimaşe şi gândirea deasă la ele, rătăcirea gândurilor, iubirea de sine, care e maica şi rădăcina tuturor relelor, iubirea de argint, reaua nărăvire şi răutatea. Iar patimi trupeşti sunt: lăcomia pântecelui, nesă-turarea, desfătarea, beţia, mâncarea pe ascuns, iubirea de plăceri felurite, curvia, preacurvia, desfrâul, necu-răţia, amestecarea sângelui [incestul], stricarea pruncilor, împreunarea cu dobitoacele, poftele rele şi toate patimile urîte şl protivnice firii, furtul, jefuirea celor sfinte [sacrilegiul], hoţia, uciderea, orice mole-şire trupească şi bucurie de voile trupului mai ales când trupul e sănătos, ghicirile, descântecele, farmecele, prezicerile, iubirea de podoabe, uşurătatea, moliciunile, înfrumseţările, vopsirea feţii, pierderea vremii, umblarea fără rost, jocurile de noroc, reaua şi pătimaşa întrebuinţare a lucrurilor dulci ale lumii, viaţa iubitoare de trup, care, îngroşând mintea, o face pământească şi dobitocească şi nu o lasă niciodată să tindă spre Dumnezeu şi spre lucrarea virtuţilor. - Iar rădăcinile tuturor patimilor acestora şi, cum ar zice cineva, cele dintâi pricini ale lor sunt: iubirea de plăcere, iubirea de slavă şi iubirea de argint, din cari se naşte tot răul.1 Dar nu săvârşeşte omul niciun păcat, dacă nu-1 birue şi nu-1 iau în stăpânire mai 1 Mârcu Ascetul: Despre legea duhovnicească, cap. 105, Filocalia ro-aânească, voi. I. ed. II, p. 239. loan Damaschin 189 întâi aceşti uriaşi puternici, cum zice preaînţeleptul între asceţi Marcu, adică uitarea, nepăsarea şi neştiinţa.1 Iar pe acestea le naşte 'plăcerea, odihna, iubirea slavei dela oameni şi împrăştierea. Dar pricina cea dintâi a tuturor acestora şi aşa zicând maica cea mai rea a lor, este, cum am zis, iubirea de sine, sau iubirea neratională de trup şi alipirea pătimaşă de el. Iar împrăştierea şi moleşirea minţii, împreună cu alunecarea la glume şi la vorbe de ruşine, prici-nuesc multe reieşi căderi, ca şi îndrăsneala şi râsul. Dar înainte de toate acestea, trebue să ştim că iubirea pătimaşă de plăcere este de multe feluri şi de multe forme, şi multe sunt plăcerile cari amăgesc sufletul, când nu se întăreşte prin trezvie întru frica de Dumnezeu şi în dragoste de Hristos, îngrijindu-se de lucrarea virtuţilor. Căci se ivesc nenumărate plăceri cari atrag la ele ochii sufletului: cele ale trupurilor, cele ale avuţiei, ale desmierdării, ale slavei, ale nepăsării, ale mâniei, ale stăpânirii, ale iubirii de argint, ale sgârceniei. Toate se înfăţişează am< gitor cu arătări strălucite şi plăcute, în stare să atragă pe cei vrăjiţi de ele, cari nu iubesc cu putere virtutea şi nu rabdă asprimea ei. Căci aproape toată afecţiunea pământească şi împătimirea de ceva din cele materiale naşte plăcere şi desfătare în cel împătimit şi înebuneşte şi vatămă în chip pătimaş partea poftitoare a sufletului, întrucât supune pe cel biruit iu-ţimii, mâniei, întristării şi ţinerii minte a răului, când e lipsit de ceea ce doreşte. Iar dacă împreună cu împătimirea mai stăpâneşte pe om şi o mică obişnuinţă, îl face pe cel stăpânit de ea să fie dus, pe nesimţite, până la capătul acestei împătimiri neraţio-nale, pentru plăcerea ascunsă în ea. Căci plăcerea poftei e de multe feluri, cum s’a spus mai înainte, şi 1 Marcu Ascetul î Epistola către Nicolae, 1. e. 190 Filocalia nu se satisface numai prin curvie şi prin altă desfătare trupească, ci şi prin celelalte patimi, odată ce şi neprihănirea stă nu numai în oprirea dela. curvie şi dela celelalte plăceri de sub pântece, ci şi în înstrăinarea de celelalte plăceri. De aceea desfrânat este şi iubitorul de avuţii, iubitorul de argint şi sgârcitul. Căci precum acela iubeşte trupurile, aşa şi acesta avuţiile; ba este cu atât mai desfrânat acesta, cu cât nu are o aşa de mare silă dela fire, care să-l împingă. De fapt vizitiu nedestoinic ar fi socotit cu adevărat nu acela care nu poate stăpâni un cal nărăvaş şi anevoe de strunit, ci acela care nu-şi poate supune pe unul blând şi mai supus. Dar e vădit în tot felul că pofta de avuţii e de prisos şi nu după fire, nea-vându-şi puterea într’o silă a firii, ci în voia liberă cea rea. De aceea nu are scuză cel ce păcătueşte lăsându-se biruit de aceasta cu voia. Astfel trebue să cunoaştem limpede că iubirea de plăcere nu se mărgineşte numai la desfătare şi la bucuria de trupuri, ci se arată în tot chipul şi prin tot lucrul iubit de. voia libera a sufletului şi prin toată împătimirea. Dar ca să fie cunoscute şi mai limpede patimile după cele trei părţi ale sufletului, am socotit să adăugăm pe scurt şi acestea: sufletul se împarte în trei: în raţiune, iuţime şi poftă. Păcatele din raţiune sunt acestea: necredinţa, erezia, nebunia, hula [blas-fenia], nemulţumirea, încuviinţările păcatele cari se ivesc din partea pătimitoare. Iar tămăduirea şi leacul acestor rele este credinţa neîndoioasă în Dumnezeu şi în dogmele adevărate, neînşelătoare şi ortodoxe, cugetarea neîncetată la cuvintele Duhului, rugăciunea curată şi neîncetată şi mulţumirea către Dumnezeu. Păcatele iuţimii sunt acestea: cruzimea, ura, necom-pătimirea, pomenirea răului, pisma, uciderea şi cugetarea necontenită la unele ca acestea. Iar tămă- loan Damaschin 191 duirea şi leacul lor: iubirea de oameni, dragostea, blândeţea, iubirea de fraţi, compătimirea, suferirea răului şi bunătatea. Păcatele părţii poftitoare sunt acestea: lăcomia pântecelui, nesăturarea, beţia, curvia, preacurvia, necurăţia, desfrânarea, iubirea de avuţii, pofta de siavă deşartă, de bani, de bogăţie şi de plăcerile trupeşti. Iar tămăduirea şi leacul lor: postul, înfrânarea, reaua pătimire, neaverea, împărţirea ave-.rilor la săraci, dorinţa bunurilor viitoare nemuritoare, dorul după împărăţia lui Dumnezeu şi poftirea înfierii. Dar trebue să punem şi diagnoza gândurilor pătimaşe, prin cari se săvârşeşte tot păcatul. Gândurile în cari se cuprind toate păcatele sunt opt: al lăcomiei pântecelui, al curviei, al iubirii de argint, al mâniei, al întristării, al trândăviei, al slavei deşarte şi al mândriei. Ca aceste opt gânduri să ne turbure sau ca să nu ne turbure, nu atârnă de noi. Dar ca să stăruiască sau ca să nu stăruiască, sau ca să stârnească patimile, sau ca să nu le stârnească, atârnă de noi. Altceva este adică momeala [atacul], altceva însoţirea, altceva lupta, altceva patima, altceva învoirea [consimţirea], care e aproape de faptă şi se aseamănă ei, altceva lucrarea şi altceva robirea. Momeala este gândul adus simplu în minte de vrăjmaşul, ca de pildă: fă aceasta sau aceea, cum i-a zis Domnului şi Dumnezeului nostru: „Zi ca să se facă pietrele acestea pâini“.1 Aceasta, cum sa spus, nu atârnă dela noi. însoţirea este primirea gândului strecurat de vrăjmaş, preocuparea cu el şi convorbirea plăcută a voii noastre cu el. Patima este deprinderea cu gândul strecurat de vrăjmaş, care se naşte din însoţire, şi învârtirea necontenită a cuge- 1 Mt. 3, 4. 192 Fllocalia tării şi a închipuirii în jurul lui. Lupta este împotrivirea cugetării fie la stingerea patimii din gând sau a gândului pătimaş, fie la învoire, cum zice Apostolul: „Căci trupul pofteşte împotriva duhului, iar duhul împotriva trupului; şi aceştia se împotrivesc unul altuia“.1 Luarea în robie este ducerea silnică şi fără voe a inimii, stăpânită de prejudecată şi de o îndelungată obişnuinţă. învoirea este consimţirea cu patima din gând. Iar lucrarea, însăşi împlinirea cu fapa a gândului pătimaş încuviinţat. Deci cel ce cugetă nepătimaş dela început, sau respinge prin împotrivire şi certare momeala, a tăiat dintr’odată toate cele ce urmează. Lăcomia pântecelui e stinsă prin înfrânare; curvia, prin dorul dumnezeesc şi prin dorinţa bunurilor viitoare; iubirea de argint, prin compătimirea celor săraci; mânia, prin dragostea faţă de toţi şi prin bunătate ; întristarea lumească, prin bucuria duhovnicească; trândăvia, prin răbdare, stăruinţă şi mulţumire către Dumnezeu; slava deşartă, prin lucrarea ascunsă a poruncilor şi prin rugăciunea necontenită întru zdrobirea inimii; mândria, prin aceea că nu judecăm şi nu dispreţuim pe nimeni, cum a făcut fariseul, ci ne socotim pe noi ca pe cei mai de pe urmă dintre toţi. Slobozită astfel mintea de patimile amintite şi înălţată la Dumnezeu, de aci înainte trăeşte viaţa fericită, primind arvuna Duhului Sfânt; şi plecată de aici cu nepătimire şi cunoştinţă adevărată, se înfăţişează înaintea luminii Sfintei Treimi împreună cu Sfinţii îngeri, primind lumina pentru veacurile nesfârşite. Sufletul având deci trei părţi, precum sa arătat mai înainte [căci trei sunt părţile lui: raţiunea, iu- 1 Gal. 5, 17 loan Damaschinul 193 ţimea şi pofta, dacă în iuţime este dragoste şi iubire de oameni şi în poftă, curăţie şi neprihănire, raţiunea este luminată; iar dacă în iuţime este ură de oameni şi în poftă desfrânare, raţiunea este întunecată. Deci raţiunea atuncea este sănătoasă şi cumpătată şi luminată, când are afectele supuse şi contemplă raţiunile făpturilor lui Dumnezeu duhovniceşte [curat]1 şi e înălţată către fericita şi Sfânta Treime. Iar iu-ţimea atuncea se mişcă după fire, când iubeşte pe toţi oamenii şi nu are faţă de nici unul dintre ei supărare sau pomenire de rău. In sfârşit pofta, când a omorît patimile prin smerită cugetare, înfrânare şi neavere, când adică a omorît plăcerea trupului, dorinţa după avuţie şi după slava trecătoare, şi s’a întors spre dragostea dumnezeească şi nemuritoare. Căci pofta spre acestea trei îşi are mişcarea: sau spre plăcerea trupului, sau spre slava deşartă, sau spre câştigarea de avuţie. Iar prin dorinţa aceasta nesocotită dispreţueşte pe Dumnezeu şi poruncile Lui dumne-zeeşti, uită de nobila sa obârşie dumnezeească, se săl-bătăceşte faţă de aproapele, îşi întunecă raţiunea şi n’o mai lasă să privească spre adevăr. Dar cel ce a câştigat un cuget mai presus de acestea, se împărtăşeşte încă de aici, cum s’a zis, de împărăţia cerurilor, şi trăeşte viaţă fericită, în aşteptarea fericirii rânduite celor ce iubesc pe Dumnezeu; de care şi noi să ne învrednicim prin harul Domnului nostru Iisus Hristos. Amin. Trebue să se ştie şi aceasta că nu se poate ajunge la măsura niciunei virtuţi, dacă nu se sâr-gueşte cineva toată viaţa, cu toată puterea, spre dobândirea ei, prin osteneală încordată şi prin grija de făptuire, de pildă, de milostenie, de înfrânare, de rugăciune, de dragoste, sau de vreuna din virtuţile ge- 1 Textul din P. G. Prof. Dr. D, Stăniloae: „Filocalia“ - val. IV 13 194 Filocalia nerale. De fapt fiecare se îndeletniceşte cu vreuna din aceste virtuţi în parte. De pildă unul săvârşeşte milostenie o vreme oarecare. Dar îndeletnicindu-se numai puţintel cu aceasta, nu putem zice de el că este milostiv propriu zis, mai ales când nu săvârşeşte bine şi în chip plăcut lui Dumnezeu ceea ce săvârşeşte. Căci nici binele nu e bine, când nu se lucrează bine, ci e bine cu adevărat când nu-şi aşteaptă ca plată pentru aceasta sau aceea plăcerea dela oameni, de pildă bunul nume, sau slava dela ei, nici nu se face din lăcomie sau nedreptate. Fiindcă Dumnezeu nu caută la binele ce se face şi pare că e bine, ci la scopul pentru care se face. Căci spun şi de Dumnezeu purtătorii Părinţi, că atunci când mintea uită de scopul evlaviei, fapta văzută a virtuţii ajunge fără rost. Căci cele ce se fac fără dreapta socoteală şi fără scop, nu numai că nu folosesc la nimic, chiar dacă sunt bune, ci şi vatămă; precum se întâmplă dimpotrivă cu cele ce par că sunt rele, dar se fac cu scopul cinstirii de Dumnezeu, cum e de pildă fapta celui ce intră într’o casă de desfrâu, ca să scape dela pieire o femeie pierdută. De aci e vădit Că nu e milostiv cel ce s’a îndeletnicit puţin cu milostenia, nici înfrânat cel care a făcut la fel cu înfrâ-narea, ci cel ce s’a îndeletnicit cât mai mult şi toată viata lui, deplin, cu această virtute, folosindu-se de dreapta socoteală, fără «greşală. Căci mai mare decât toate virtuţile este dreapta socoteală, care e împărăteasa şi virtutea virtuţilor. Precum iarăşi în cazul celor dimpotrivă nu numim desfrânat, sau beţiv, sau mincinos pe cel ce a alunecat odată în vreuna din acestea, ci pe cel ce a căzut de foarte multe ori şi rămâne neîndreptat. Pe lângă cele spuse, mai trebue să se ştie mai ales aceasta, care e de mare trebuinţă tuturor celor loan Damaschinul 195 ce râvnesc să dobândească virtutea şi se sârguesc să ocolească păcatul: cu cât e sufletul neasemănat mai bun decât trupul, şi mai distins şi mai cinstit în multe şi foarte însemnate privinţe, cu atât sunt şi virtuţile sufleteşti mai bune decât cele trupeşti, mai-ales cele cari imită pe Dumnezeu şi poartă nume dumnezeeşti. Cu tctul dimpotrivă trebue să socotim despre păcatele sufleteşti că se deosebesc de patimile trupeşti în ce priveşte efectele lor şi pedeapsa lor, măcar că acest lucru îl uită mulţi, fără să ştiu cum. Beţia, curvia, preacurvia, furtul şi cele apropiate acestora, oricât sunt de urîte la arătare celor evlavioşi şi celor ce fug de ele, sau le pedepsesc, nu pricinuesc atâta durere celor ce stăruesc în ele fără să se îndrepte, în comparaţie cu patimile sufleteşti, cari sunt cu mult mai rele şi mai grele ca acelea şi cari duc la starea dracilor şi la osânda veşnică rânduită acelora, pe cei stăpâniţi de ele. E vorba de pismă, de pomenirea răului, de răutate, de învârto-şare şi de iubirea de argint, care-i rădăcina tuturor relelor, după Apostol, şi de cele asemenea.1 Am înfăţişat acestea în chipul acesta simplu, după neînvăţătura noastră, schiţând un cuvânt lămurit şi uşor de supraprivit despre virtuţi şi patimi, ca să poată judeca şi cunoaşte cineva uşor deosebirea şi împărţirea lor din lămurirea amănunţită a lor. Pentru aceasta am înfăţişat toate felurile şi formele fiecăreia, ca să se cunoască, de e cu putinţă, fiecare virtute şi păcat. Şi aşa pe cele dintâi să le atragem spre noi, adică virtuţile, şi mai ales pe cele sufleteşti, prin cari ne apropiem de Dumnezeu. Iar păcatele să le ocolim cu toată puterea, fugind de ele. Căci fericit cu adevărat este cel ce caută virtutea şi se îndeletniceşte cu ea şi cercetează cu grijă tot ce este vir- 1 Ultimele două aliniate nu se află in textul din P. G. 13\ 196 Fllocalia tute, apropiinduse prin ea de Dumnezeu şi unindu-se cu El în minte. Fiindcă în aceasta stă cu adevărat prudenta, bărbăţia, înţelepciunea, cunoştinţa neminci-noasă şi bogăţia ce nu poate fi răpită: în a sui la vederea [contemplareaj Făcătorului prin virtutea cu fapta. Căci ¿psnj [virtutea] vine dela (aipsiodat) [a alege], pentrucă este aleasă şi voită, deoarece noi facem binele, aiegându-1 şi voindu-1, nu fără sfat şi de silă. Iar aceea se sârguiesc să ne umple de vederi duhovniceşti şi ne-ajută la tot ce e bun. Dimpotrivă, dracii, fiind pricinuitorii mâniei şi ai răutăţii, se bu- 1 După Evagrie. Op. c. P. G. 40. col. 12^2, cap. 34. * După Evagrie, Op. c. P. G. 40, 1233 A, cap, 46, 47. - T eodor 209 cură de scăderea virtuţii şi se străduesc să ne abată sufletele spre năluciri urîte. 1 21. Credinţa este un bun lăuntric. Ea naşte în noi frica lui Dumnezeu. Iar frica lui Dumnezeu ne învaţă păzirea pozuncilor, care se numeşte făptuire. Iar din făptuire odrăsleşte cinstita nepătimire. Iar rodul nepătimirii este iubirea, care e plinirea tuturor poruncilor, strângându-le şi ţinându-le pe toate.2 s 22. Precum simţirea trupului, când e sănătoasă, simte boala care îl stăpâneşte, iar cel ce nu o simte, boleşte de nesimţire, aşa şi mintea, câtă vreme are nevătămată, lucrarea sa, cunoaşte puterile sale şi ştie de unde îi vin patimile cu mai multă silnicie şi spre acea parte îşi îndreaptă lupta cu tărie. Dar e trist când îşi cheltueşte zilele în nesimţire, asemă-nându-se celui ce luotă noaptea şi nu vede gândurile vrăjmaşilor.8 23. Când puterea noastră raţională se îndeletniceşte neîncetat cu contemplarea virtuţilor, cea poftitoare se întinde numai spre ele şi spre dătătorul lor Hristos, iar iuţimea se înarmează împotriva dracilor, atunci puterile noastre lucrează potrivit cu firea.4 24. După Grigorie Teologul, tot sufletul raţional are trei părţi. Virtutea, care îşi are temelia în partea raţională, a numit-o chibzuinţă, înţelegere şi înţelepciune. Cea din iuţime, bărbăţie şi răbdare. Iar cea din partea poftitoare, dragoste, neprihănire şi înfrânare. Dreptatea e semănată în toate acestea, făcându-le să lucreze în armonie. Prin chibzuinţă sufletul luptă împotriva Puterilor vrăjmaşe şi apără virtuţile; prin neprihănire priveşte lucrurile fără patimă; prin dra- 1 După Evagrie, Op. c. P, G. 40, col. 1233 A, cap, 48. * După Evagrie, Op, c. P. G. 40, col. 1233 C, cap. 53. * După Evagrie Op. c. P. G. 40 col, 1233 C. cap. 54. 55. 4 După Evagrie, Op. c. P. G. 40, 1233 D, 1235 A, cap, 58, Pro/, Dr. D. Stăniloae: „Filocalia“ - voi. IV 14 210 Filocalia goste face pe om să iubească pe toţi ceiJaiţi ca pe sine însuşi; prin înfrânare tae toată plăcerea; iar prin bărbăţie şi răbdare înarmează spre războaiele nevăzute. Aceasta e armonia organului bine răsunător al sufletului.1 25. Cel ce poartă grijă de neprihănire şi doreşte fericita curăţie, pe care n’ar greşi cineva să o numească nepătimire, să-şi asuprească şi să-şi strunească trupul, cu gând smerit, chemând harul dumnezeesc, şi va câştiga ceea ce doreşte. Iar cel ce-şi hrăneşte trupul în neînfrânarea mâncărilor, va fi chinuit de duhul curviei. Căci precum apa multă stinge flacăra, aşa foamea sau înfrânarea, împreună cu smerenia sufletului, stinge ferbinţeala trupului şi nălucirile urîte. 26. Patima pomenirii răului să fie departe dela sufletul tău, iubitorule de Hristos. Să nu dai nicidecum loc duşmăniei. Căci ca un foc ascuns în pae, aşa lucrează pomenirea răului în inimă. Roagă-te mai degrabă cu căldură pentru cel ce te-a întristat şi fă-i orice bine pe care 1-ar'putea face mâna ta, ca să izbăveşti sufletul tău dela moarte şi să ncr fi fără îndrăznire în vremea rugăciunii tale.2 27. In sufletele smerite se odihneşte Domnul; iar în inimile celor mândri, patimile de ocară^3 Căci nimic nu le întăreşte pe acestea aşa de mult împotriva noastră, ca gândurile de mândrie. Şi nimic nu desrădăcinează aşa de mult buruenile rele din suflet, ca fericita smerenie. De aceea pe drept s’a numit şi ucigătoare de patimi. 28. Să se curăţească sufletul tău de amintiri rele şi să fie călăuzit de lumina gândurilor celor mai 1 După Evagrie, Op. c. P, G. 40. col. 1336 B-0, cap. 61. * După Evagrie, Sentiatiae ad eos qui in ceenobiis et xenodochiis ha-bitant fratrcs, P. G. 40. 1273, * După Evagrie, Op. c., P. G. 40, 1273. Teodor 211 bune, având în mintea ta pururea cuvântul: „Inima iubitoare de plăcere este închisoare şi lanţ în vremea ieşirii, iar cea iubitoare de osteneală, uşă deschisă“. Căci într’adevăr sufletele curate când ies din trup sunt călăuzite de îngeri, cari le conduc de mână spre viaţa fericită. Iar pe cele întinate şi nepocăite le vor lua, vai, dracii.1 29. Frumos e capul împodobit cu diademă de mare preţ,2 cu pietri din India şi cu mărgăritare strălucitoare. Dar neasemănat mai frumos este sufletul îmbogăţit cu cunoştinţa lui Dumnezeu şi luminat cu cele mai limpezi vederi, având sălăşluit în sine pe Preasfântul Duh. Şi cine va povesti, cum se cuvine, frumuseţea acelui suflet fericit? 30. Să nu laşi să se sălăşluiască în tine iuţimea şi mânia. Căci bărbatul mânios, zice, nu e cu bun chip. Iar în inima celor blânzi se odihneşte înţelepciunea.3 De va stăpâni în sufletul tău patima mâniei, vor fi mai mari ca tine cei ce locuesc în lume; şi vei fi ruşinat, ca unul ce nai fost îmbunătăţit de singurătate.4 31. In orice ispită şi în orice răsboiu foloseşte rugăciunea ca armă nebiruită şi vei învinge prin harul lui Hristos. Dar aceasta să-ţi fie curată, precum ne învaţă înţeleptul nostru învăţător. „Căci vreau, zice, să se roage bărbaţii în orice loc, ridicând mâini cuvioase, fără mânie şi fără gânduri“. Căci cel ce du poartă grijă de o astfel de rugăciune, va fi predat ispitelor şi patimilor.5 32. S’a scris că vinul înveseleşte inima omului. Dar tu, care ai făgăduit să te tângueşti şi să plângi, 1 După Evagrie, ibidem. * După Evagrie, Op. cit. P. G. 40, 1279. 8 Evagrie, Ibid. * Ibişi. 8 După Evagrie, lbid. 14*. I 212 Filocalia ocoleşte această veselie şi te vei veseli de daruri duhovniceşti. Căci înveselindu-te de vin, vei convieţui cu gânduri de ruşine şi vei ajunge în multe sUpărări.1 33. Ia seama să nu petreci sărbătorile în băuturi de vin, ci în înoirea minţii şi curăţia sufletului. Căci umplându ţi pântecele şi îmbătându-te de vin, mai degrabă vei mânia pe înainte stătătorul sărbătorii. 34. Ni sa rânduit să priveghiem totdeauna în cântări, în rugăciuni şi în cetiri, dar mai ales în sărbători. Căci monahul care priveghiază îşi subţiază înţelegerea spre vederi folositoare de suflet, iar somnul mult îngroaşă mintea. Dar ia seama să nu te dedai în priveghiere la povestiri deşarte sau la gânduri rele. Căci e mai bine să dormi decât să priveghiezi în jurul vorbelor şi al gândurilor deşarte.2 35. Cel ce nutreşte şarpe în sân şi gând rău în inimă, va fi omorît: cel dintâi muşcat în trup de dinţii otrăviţi; iar celalalt îngrămădind în suflet otrava purtătoare de moarte. Deci să omorîm repede puii şerpilor şi să nu purtăm în inimă gândurile rele, ca să nu suferim amarnic.3 36. Sufletul curat se poate numi, pe drept cuvânt, vas ales, grădină închisă, isvor pecetluit şi scaun al simţirii. Iar cel întinat de pete necurate, e plin de putoarea mocirlei.4 37. Am auzit dela bătrâni încercaţi în făptuire, că gândurile rele se nasc în suflet din frumuseţea 1 După Evagrie, Ibid. * După Evagrie, Ibid. ‘ După Evagrie, Ibidem. Să nu creştem in inimă sămânţa gândurilor rele, ca să nu le naştem In dureri. 4 După Evagrie, Op. c. P. G. 40, 1280. Teodor 213 hainelor, din saturarea stomacului şi din întâlniri vătămătoare.1 38. Pofta banilor să nu sălăşluiască în sufletele asceţilor. Căci monahul mult câştigător e ca o corabie ce ia apă pe dedesubt, e răsturnată de valurile grijilor şi scufundată în adâncul desnădejdii. Iubirea de argint e maica multor patimi, fiind numită, pe drept cuvânt, rădăcina tuturor relelor. 39. Lipsa de avere şi tăcerea sunt o comoară ascunsă în ţarina petrecerii monahiceşti. „Mergând deci, vinde averile tale şi le dă săracilor“ şi apoi câştigă această ţarină şi, săpând comoara, păstrează-o ţie nefurată, ca să te îmbogăţeşti cu o bogăţie care nu se goleşte. 40. De locueşti cu un Părinte duhovnicesc şi 'ai simţit folosul dela el, nimenea să nu te despartă de dragostea lui şi de împreună locuirea cu el. Să nu-1 judeci în ceva, să nu-1 vorbeşti de rău dacă eşti mustrat sau lovit, să nu dai ascultare vreunuia care-1 defaimă, să nu te însoţeşti cu cel ce-1 batjocoreşte, ca să nu se mânie Domnul asupra ta şi să te şteargă din cartea celor vii.2 41. Nevoinţa supunerii se desăvârşeşte prin lepădarea de sine, precum am învăţat; iar cel ce se străduieşte în aceasta, să se îngrădească cu trei arme: cu credinţa, cu nădejdea şi cu dragostea prea cinstită şi dumnezeească, ca întărit prin ele, „să lupte lupta c6a bună şi să ia cununa dreptăţii“. 42. Să nu fi judecătorul faptelor Părintelui tău, ci împlinitorul poruncilor lui. Căci dracii au năravul să-ţi arate lipsurile lui, ca să-ţi astupe urechile dela cuvintele lui şi aşa să te scoată din luptă ca pe un 1 După Evagrie, Ibidem. * După Evagrie, Op. c. P. G. 40, 1281. 214 Filocalia Ostaş slab şi iricos,- sau să te fure prin gânduri de necredinţă şi să te facă neputincios pentru orice virtute. 43. Cel ce nu ascultă de poruncile Părinţilor, calcă cele mai însemnate datorii ale făgăduinţii. Iar cel ce a luat în braţe ascultarea, junghiindu-şi voia sa cu sabia smeritei cugetări, împlineşte, după puterea sa, cele ce le-a făgăduit lui Hristos în faţa multor martori. 44. Luând seama, am cunoscut şi am învăţat limpede că vrăjmaşii vieţii noastre, dracii, pismuesc foarte tare pe cei ce se nevoesc în ascultarea Părinţilor, scrâşnind din dinţi împotriva lor şi născocind tot felul de uneltiri. Ce nu fac şi ce nu le furişează în minte, ca să-i desfacă din braţele părinteşti? Le dă prilejuri aşa zise binecuvântate, stârnesc întărîtări, ridică ură împotriva Părintelui, înfăţişează sfaturile lui ca dojane, şi mustrările lui, ca săgeţi ascuţite. Ce, zic, din om liber te-ai făcut rob şi încă rob al unui despot fără milă? Până când te vei lăsa ros de jugul robiei şi nu vei vedea lumina libertăţii ? Apoi te împing la primiri de oaspeţi, la cercetări de bolnavi şi la îngrijirea de cei săraci. Pe urmă laudă peste măsură ne-voinţa liniştirii şi a singurătăţii celei mai de pe urmă şi samănă tot felul de neghină rea în inima ostaşului evlaviei, numai ca să-l scoată din turma duhovnicească şi să-l tragă dela limanul neînviforat, spre a-1 arunca în vârtejul pierzător de suflet al mării înfuriate. La urmă, luându-1 ca pe un rob în stăpânirea lor, îl folosesc după voile lor cele rele. 45. Dar ţie, celui ce eşti în ascultarea Părintelui, să nu-ţi scape nebăgată în seamă viclenia vrăjmaşilor şi a potrivnicilor. Nu uita nici de făgăduinţa ce ai dat-o lui Dumnezeu. Să nu te laşi biruit de ocări, să nu te înfricoşezi de mustrări, de batjocuri şi de luări în râs, să nu te supui gândurilor rele cari umflă Teodor 215 lucrurile, să nu fugi de asprimea părintească şi să nu necinsteşti jugul blând al smereniei prin îndrăs-neala plăcerii de sine şi a încăpăţinării. Ci punându-ţi la inimă cuvântul Domnului, că: „Cel ce va răbda până la sfârşit, acela se va mântui“, poartă cu răbdare lupta ce-ţi este dată ţie, privind la Iisus, căpetenia şi desăvârşiiorul credinţii noastre. 46. Aurarul, aruncând aurul în topitoare, îl face mai curat. Iar monahul nou venit, începând nevoinţa supunerii şi răbdând focul tuturor întristărilor vieţii după Dumnezeu şi aşa învăţând cu osteneală şi cu răbdare multă ascultarea, topindu-şi năravurile sale vechi deprinde smerenia, recâştigă strălucirea şi se face vrednic de comorile cereşti, de viaţa cea nepieritoare şi de locui cel fericit, de unde a fugit durerea şi suspinarea şi unde sa sădit veselie şi bucurie neîncetată. . 47. Credinţa dreaptă şi lăuntrică naşte frica de Dumnezeu. Iar frica de Dumnezeu ne învaţă păzirea poruncilor. „Căci frica Lui, zice, naşte păzirea poruncilor“. Din păzirea poruncilor se naşte virtutea cu fapta, care e începutul virtuţii contemplative. Iar roada acestora e nepătimirea. Din nepătimire apoi se naşte în noi dragostea.1 Iar despre dragoste zice învăţăcelul iubit: „Dumnezeu este dragoste şi cine rămâne în dragoste rămâne în Dumnezeu şi Dumnezeu în el“.2 48. Cât de frumoasă şi bună e vieţuirea monahilor! Cât de frumoasă şi bună este dacă se dapănă după rânduelile şi legile pe cari le-au pus căpeteniile şi înainte stătătorii ei, învăţaţi de Duhul. Căci ostaşul lui Hristos trebue să fie nematerialnic şi lipsit de grija oricărui gând şi fapte lumeşti, precum zice Apostolul: 1 Vezi înainte cap. 21. 216 Filocalia „Nimenea, ostaş fiind, nu se încurcă cu trebile vieţii» ca să placă celui ce strânge oaste“.1 49. Deci monahul trebue să fie nematerialnic, ne* pătimaş, în afară de toată pofta rea, neiubitor de desfătare, nededat vinului, nemoleşit, netrândav, neiubitor de argint, neiubitor de plăcere, neiubitor de slavă deşartă. Căci de nu se va scoate cineva pe sine din acestea, nu va putea dobândi vieţuirea aceasta îngerească. Iar celor ce o trăesc după cum se cuvine» jugul ei este blând şi sarcina uşoară, nădejdea dum-nezeească uşurând toate. Dulce este o asemenea viaţă, plăcută este făptuirea, bună este partea care nu se va lua dela sufletul care a dobândit-o.2 50. Cel ce te-ai lepădat de grijile vieţii şi ai îmbrăcat lupta nevoinţii, să nu pofteşti a avea bogăţie spre a împărţi săracilor. Căci şi aceasta este o amăgire a celui rău, care ne împinge la slavă deşartă, ca să încurce mintea în tot felul de ocupaţii. Chiar dacă ai numai pâine şi apă, poţi să îţi câştigi cu ele plata iubirii de străini. Iar de nu ai nici acestea, ci primeşti pe străin numai cu gând bun şi-i dai cuvânt de-mângăere, de asemenea p'oţi să-ţi câştigi plata iubirii de străini. Ai pentru aceasta ca pildă pe văduva, pentru care mărturiseşte Domnul în Evanghelie şi care a întrecut prin cei doi bănuţi gândul şi puterea bogaţilor.5 51. Acestea s’au spus pentru cei ce se îndeletnicesc cu liniştirea [isihia]. Iar cei ce se află sub ascultarea Părintelui, un lucru numai să aibă în minte: să nu cadă întru nimic din porunca părintească. Făcând aceasta, au isbândit totul. Precum dimpotrivă, 1 II Tim. 2, 4; după Evagrie, Rerum. mona chalium raliones, P, G. 40, 1253 („Schija monachicească“ Filocalia rom. voi. I. p, 40). 2 Ibid. 3 După Evagrie, Op. c,, P. G, 40, 1255 (Filoc. I, 41). Teodor 217 cei ce vor cădea din această poruncă şi petrecere, vor fi nevrednici de orice virtute şi petrecere duhovnicească. 52. Ţine şi acest sfat al meu, iubitorule de Hristos: iubeşte înstrăinarea, desfăcându-te de împrejurările din tara ta, ca să nu fi luat de grijile familiei şi de prieteniile rudeniilor. Fugi de zăbovirea în oraşe şi stărueşte în pustie, zicând cu Proorocul: „Iată m’am depărtat fugind, şi m-am sălăşluit în pustie".' 53. Caută locurile singuratice şi depărtate de lume, şi chiar dacă vor fi rare şi anevoe de găsit cele trebuincioase vieţii, să nu-Ji fie frică. De te vor înconjura vrăjmaşii ca albinele sau ca viespii cei răi,, bântuindu te cu tot felul de răsboae şi turburându-te cu toate felurile de gânduri, să nu te sperii, să nu le dai ureche ascultătoare, nici să fugi de locul luptei. Stărueşte mai degrabă cu îndelungă răbdare, cântând în tine şi picând: „Aşteptând am aşteptat pe Domnul, şi a luat aminte la mine şi a auzit rugăciunea mea“. Şi atunci vei vedea măretiile lui Dumnezeu: ajutorul, ocrotirea şi orice altă purtare de grijă în vederea mântuirii.2 54. Ca prieteni trebue să ai, iubitorule de Hristos, pe cei ce-ti sunt de folos şi-ti ajută la vieţuirea ta. „Bărbaţi paşnici, zice, să-ti fie prietenii tăi, fraţi duhovniceşti şi Părinţi sfinţi“; despre cari şi Domnul nostru a zis: „Mama mea şi fraţii mei, aceştia sunt, cari fac voia Tatălui meu celui din ceruri“.3 55. Să nu pofteşti mâncări felurite şi de mult pret şi desfătări aducătoare de moarte. Căci „cea 1 Ps. 44, 8; După Evagrie, Op. c., P. G. 40, 1257 (Filoc. I, p. 43). * După Evagrie, Ibidem. 3 După Evagrie, op. c., P. G. 40, 1260 (Fíloc. f, p. 43). Mt. 12, 50; Lc. 8. 29. 218 Fllocalia dedată desfătărilor, zice, a murit fiind încă vie“.1 Dacă e cu putinţă, fugi chiar de saturarea cu cele uşor de găsit, Căci sa scris: „Nu vă amăgiţi cu saturarea stomacului“.2 56. Petrecerea deasă afară de chilia ta să o lapezi, dacă ţi-ai ales să te linişteşti. Căci este foarte păgubitoare, ia harul, întunecă judecata, vestejeşte dorul. De aceea s’a zis: „Rătăcirea poftei schimbă mintea cea fără răutate“.3 Prin urmare tae legăturile cu cei mulţi [afecţiunile faţă de cele multe] ca să nu se împrăştie mintea şi să nu-ţi turburi putinţa [modul] liniştirii. 57. Şezând în chilia ta, să nu faci lucrul tău fără judecată şi plin de lene. Căci cel ce călătoreşte fără ţinta, se va osteni în deşert. Ci ţine-te de lucrarea cea bună: adună-ţi mintea, ţine mereu înaintea ochilor ceasul din urmă al morţii, adu-ţi aminte de deşertăciunea lumii, cât de înşelătoare, de neputincioasă şi fără de preţ este, cugetă la înfricoşata dare de seamă, cum au să înfăţişeze duşmănoşii purtători de catastife faptele noastre, cuvintele, gândurile pe cari ei ni le-au strecurat în minte, iar noi le-am primit. Adu-ţi aminte şi de muncile iadului şi cum stau acolo închise sufletele, aminteşte-ţi şi de acea mare şi înfricoşată zi, adică de învierea cea de obşte şi de înfăţişarea înaintea lui Dumnezeu, de cea din urmă hotărîre a Judecătorului care' nu greşeşte. Gândeşte-te la osânda care va pune stăpânire pe păcătoşi, la ruşinea, la mustrarea conştiinţii, la scoaterea afară dela Dumnezeu şi la aruncarea în focul cel veşnic, la viermele care nu moare, la întunerecul cel neluminat, unde este plângerea şi scrâşnirea 1 I Tim. 5, 6. După Evagrie, Ibldem (Filoc, I. p, 44), 2 Prov. 24, 15. 3 Injelep, Sol. 4, 12. După Evagrie. Ibidem. Teodor 219 dinţilor. La acestea şi ia toate celelalte chinuri gân-dindu-te, să nu lipseşti a-ţi uda obrajii, haina, locul unde şezi cu şiroae de lacrimi, căci cu asemenea gânduri am văzut pe mulţi dobândind mare mulţime de lacrimi şi curăţindu şi în chip minunat toate puterile sufletului.1 58. Dar gândeşte-te şi la bunătăţile cari aşteaptă pe cei drepţi: la înfăţişarea dea dreapta lui Hristos, la glasul Stăpânului, care i binecuvânta, la moştenirea împărăţiei cerurilor, la darul cel mai presus de minte, la lumina aceea a tot dulce, la bucuria care nu are sfârşit şi nu e întreruptă de întristare, la locaşurile acelea cereşti, la petrecerea cu îngerii şi la toate celelalte bunătăţi făgăduite celor ce se te m de Domnul2 59. Aceste gânduri să stea la masă cu iine, să doarmă cu tine şi să se scoale cu tine. Ia seama să nu le uiţi pe acestea niciodată, ci ori unde ai fi să nu-ţi desfaci mintea de amintirea lor, ca să fugă gândurile rele. Şi vei fi plin de mângăere dumne-zeească. Iar sufletul care nu e îngrădit de aceste gânduri, nu poate dobândi liniştirea. Căci isvorul^ care nu are apă, în zadar poartă acest nume.3 60. Pentru cei ce caută liniştirea, s’a legiuit această rânduială: post, cât e cu putinţă, priveghere, culcare pe jos şi toate celelalte rele pătimiri, pentru odihna ce va să vie. Căci „nu sunt vrednice pătimirile vremii de acum, fafă de slava ce ni se va descoperi nouă“.4 Dar mai ales rugăciune curată, să , zic aproape neîncetată şi neîntreruptă. Căci aceasta este zid sigur, liman liniştit, paznică a' virtuţilor, omorîre a patimilor, întărire a sufletului, curăţire a 1 După Evagrie, Op. c., P G. 40. 1261 (Fíloc. I. p, 45—46). * După Evagrie, Ibidem. 5 Ibidem. 4 Rom. 8, 1 f. 220 Filocalia minţii, odihnă a celor osteniţi, mângăere a celor ce plâng. Rugăciunea este vorbire cu Dumnezeu, vedere a celor nevăzute, încredinţare despre cele dorite, petrecere a îngerilor, îndemn la virtuţi, ipostas al celor nădăjduite. Prinde-te cu toată puterea de această împărăteasă a virtuţilor, o nevoitorule! Roagă-te cu frică şi cu cutremur, cu minte trează şi veghietoare, ca să fie primită de Domnul rugăciunea ta.1 Căci: „Ochii Domnului, zice, peste cei drepţi şi urechile Lui la cererea lor“. 61. S’a zis de cineva dintre cei vechi cu multă dreptate şi foarte nimerit, că cei dintâi dintre dracii cari ni se împotrivesc cu răsboiu sunt cei cărora li s’au încredinţat dorinţele lăcomiei pântecelui, cei ce ne pun în minte iubirea de argint şi cei ce ne îmbie spre slava deşartă. Iar toţi ceilalţi vin pe urma acestora, luând în primire pe cei răniţi de ei.2 62. Cu adevărat luând aminte am cunoscut că nu poate cădea omul în vre-un păcat sau în vre-o patimă oarecare, de na fost rănit mai nainte de vre-unul din aceştia trei. De aceea şi diavolul a adus atunci înaintea Mântuitorului aceste trei gânduri. Dar Domnul nostru arătându-se mai puternic ca ele, a poruncit diavolului să plece înapoi, dân-du-ne nouă biruinţa Sa împotriva aceluia, ca un Stăpân bun şi de oameni iubitor. Căci El a îmbrăcat un trup întru toate asemenea pătimitor celui al nostru afară de păcat, şi ne-a arătat cărarea înşelătoare a nepătimirii, pe care umblând, dăm iarăşi în noi chip omului nou, care se înoeşte după chipul Celui ce l-a făcut pe el.3 1 După Evagrie, Op, c. P, G. 49. 1261 —1264 (Filoe. I, p. 46—47). * Evagrie, Capete desprs diierite gânduri r#le. P. G. 79,, 1200 (Filoc. I. p, 49). * După Evagrie, Op. c., P. G. 79, 1201 (Filoc., 1. e.). Teodor 221 63. Cuvântul lui David ne învaţă să urîm cu ură desăvârşită pe draci, ca pe vrăjmaşii mântuirii noastre. Iar acest lucru este foarte trebuitor pentru lucrarea virtuţii. Cine este deci cel ce urăşte cu ură desăvârşită pe vrăjmaşi? Cel ce nu mai păcătueşte cu lucrul sau cu gândul. Dar câtă vreme se află în noi uneltele prieteniei fată de ei, adică pricinile patimilor, cum vom dobândi în noi ura fată de ei? Căcf inima iubitoare de plăceri nu poate să o hrănească pe aceasta din sine. 64. Haina de nuntă este nepătimirea sufletului raţional, care s’a despărţit de plăcerile lumeşti şi s’a lepădat de toate poftele necuvenite, ocupându-se cu gânduri iubitoare de Dumnezeu şi cu meditaţia preacurată a vederilor. Dar patimile de ocară şi zăbovirea în eie desbracă sufletul de haina neprihănirii şi-l îmbracă în haine zdrenturoase şi murdare. Căci şi în Evanghelie se arată că acela care a fost legat de mâint şi de picioare şi a fost aruncat în întunerecul cel mai dinafară avea haina ţesută din astfel de gânduri şi de fapte, şi de aceea Cuvântul a socotit că nu este vrednic de nunta dumnezeească şi nestrică-cioasă.1 65. Despre iubirea de sine, care urăşte pe toti, un oarecare înţelept a spus cu dreptate: Cel dintâi dintre toate gândurile este acest răsboiu al iubirii de sine. El este ca un tiran, împreună cu care răpesc mintea şi cei trei şi cei cinci. 65. M-aş mira dacă, săturându-se cineva de mâncări, ar putea dobândi nepătimirea. Căci nepătimirea nu este înfrânarea dela păcatul cu lucrul, fiindcă aceasta se zice înfrânare, ci aceea care desrădăci-nează din cugetare gândurile pătimaşe. Aceasta s’a numit şi curăţia inimii. 1 După Evagrie, Gapita Practica al Anatolium, P. G. 40 1231, cap. 64. 222 Filocalia 67. Mai uşor este a curaţi un suflet necurat decât a readuce )a sănătate un suflet odată curăţit şi iarăşi rănit. Căci celor ce s’au lepădat de curând de turburarea lumii, în orice ¿reşeli ar fi căzut, le e mai uşor să ajungă la nepătimire. Dar celor ce au gustat din cuvintele bune ale lui Dumnezeu şi au umblat pe calea mântuirii, dar apoi iarăşi s’au întors la păcat, anevoe le este să dobândească nepătimirea, pe deoparte pentru reaua deprindere şi pentru urîta obişnuinţă, pe de alta pentrucă dracul întristării sare mereu înaintea ochilor şi le aduce în fată idolul păcatului. Dar sufletul sârguincios şi iubitor de osteneală izbândeşte uşor şi în acest lucru greu de izbândit, cu împreună lucrarea harului dumnezeesc. Căci acesta ne iubeşte cu îndelungă rabdare, ne chiamă la pocăinţă, iar pe cei ce se întorc îi primeşte cu mila negrăită a îndurărilor, cum am învăţat din Evanghelie prin parabola fiului risipitor. 68. Nimenea dintre noi nu e în stare să biruiască cu dela sine putere uneltirile şi meşteşugirile celui viclean, ci cu puterea nebiruită a lui Hristos. Deci în zadar s’au amăgit cei ce se mândresc, lăudându-se că au desfiinţat păcatul prin nevointele săvârşite de ei şi prin voia lor liberă. Acesta nu poate fi desfiinţat decât prin harul lui Dumnezeu, ca unul ce a şi fost omorît prin taina de pe cruce. De aceea şi luminătorul Bisericii, Ioan gură de Aur, zice că „nu ajunge râvna omului, dacă nu se bucură şi de revărsarea ajutorului de sus“, dar iarăşi că „nu câştigăm nimic din revărsarea haulm de sus, dacă nu este râvnă. Acestea amândouă le arată Iuda şi Petru. Cel dintâi bucu-rându-se de mult ajutor, na folosit nimic, fiindcă na adus cele ale sale. Iar Petru, cu toate că a râvnit, fiindcă nu sa bucurat de niciun ajutor, a căzut. Din acestea două se tese virtutea. De aceea vă rog, zice, Teodor 223 nici să nu dormiţi aruncând totul asupra lui Dumnezeu, nici sârguindu-vă să nu socotiţi că dobândiţi totul prin osteneîele voastre“. 69. Dumnezeu nu vrea ca noi să zăcem pe spate. De aceea nu face El totul. Dar nu vrea nici să fim mândri. De aceea na lăsat pe seama noastră totul, ci scoţând din fiecare ceea ce este vătămător, ne a lăsat nouă ceea ce este de folos. Bine învaţă şi Psalmistul: „De nu va zidi Domnul casa, în z?dar va priveghia ce] ce păzeşte şi osteneşte“. Căci este cu neputinţă omului să caice peste aspidă şi vasilit>c şi să încalece peste leu şi peste balaur, dacă nu se va fi curăţit mai nainte, pe cât e cu putinţă omului, şi nu-1 va fi întărit apoi Cel ce a zis ,4postoiilor: - „Iată v’am dat vouă putere să călcaţi peste şerpi şi peste scorpii şi peste toată puterea vrăjmaşului“. De aceea ni sa şi poruncit să cerem în rugăciune dela Domnul „să nu ne ducă pe noi în ispită, ci să ne isbăveaacă de cel viclean“. Căci de nu ne vom isbăvi prin puterea şi ajutorul lui Hri-stos de săgeţile cele aprinse ale celui viclean şi de nu ne vom învrednici astfel să dobândim nepăti-mirea, în zadar ne vom osteni, socotind să isprăvim ceva prin puterea sau sârguinţa noastră. Deci cel ce vrea să se ridice împotriva uneltirilor diavolului şi să le facă fără putere şi să fie părtaş de slava dumnezeească, e dator să ceară cu lacrimi, cu suspine, cu dor nesăturat şi cu suflet fierbinte, ziua şi noaptea, ajutorul şi sprijinirea lui Dumnezeu. Iar cel ce vrea să se împărtăşească de acestea, trebue să-şi facă sufletul său curat de toată dulcea împâ-timire de lume şi de patimile şi poftele pro-tivnice. Căci despre asemenea suflete zice Dumnezeu: „Voiu locui şi voiu umbla întru ei“. Iar Domnul a zis ucenicilor: „Cel ce mă iubeşte pe 224 FHocalia mine va păzi poruncile mele şi Tatăl meu îl va iubi pe el, şi vom veni şi ne vom face locaş în el“.1 70. Careva dintre cei vechi a spus un cuvânt foarte înţelept şi lesne de priceput despre gânduri, zicând: „Judecă gândurile în divanul inimii, dacă sunt ale noastre, sau ale protivnicilor. Şi pe cele ale noastre şi bune aşează-le în cămara cea mai dinăuntru a sufletului, păzindu-le închise în vistieria cea nejefuită. Iar cele protivnice alungă-le, pedepsindu-le cu loviturile cugetării raţionale, nedându-le nici loc nici sălaş în cuprinsul sufletului tău, sau mai bine zis, junghie-le desăvârşit cu sabia rugăciunii şi a cugetării dumnezeeşti, ca prin omorîrea tâlharilor să se înfricoşeze căpetenia tâlharilor. Căci cel ce cercetează cu deamănuntul gândurile, acela şi iubeşte cu adevărat poruncile“. 71. Cel ce se luptă ca să răpună duhurile cari îl răsboesc şi-l tulbură, să pornească la luptă luân-du-şi ca aliaţi mai mulţi luptători: smerenia sufletului, osteneala trupului şi orice altă durere a nevoiţii şi rugăciunea cu mulţime de lacrimi din inimă înfrântă, cum cântă David: „Vezi smerenia mea şi osteneala mea şi iartă toate păcatele mele şi să nu treci sub tăcere lacrimile mele“, sau iarăşi: „Lacrimile mele mi sau făcut mie pâine de zi şi de noapte şi băutura mea am amestecat-o cu plâns“. 72. Vrăjmaşul vieţii noastre, diavolul, micşorează păcatele noastre prin multe gânduri, şi adeseori le acopere cu uitarea, ca micşorându-ne ostenelele să mu ne mai gândim la plânsul pentru greşaJe. Noi însă, fraţilor, să nu uităm de greşalele noastre, chiar dacă ni se pare că prin pocăinţă ni s’au iertat. Ci să ne amintim necontenit de păcate şi să nu în- 1 Ioan 14, 21. Teodor 225 cetăm a plânge pentru ele; ca să câştigăm smerenia ca sofie bună şi să scăpăm de cursele slavei deşarte şi ale mândriei. 73. Nimenea să nu-şi închipue că poate răbda ostenele şi poate dobândi virtutea cu puterea sa. Căci pricinuitorul tuturor celor bune ne este Dumnezeu, precum al celor rele, diavolul, înşelătorul • sufletelor noastre. Deci pentru cele bune ce le faci, adu mulţumită pricinuitorutui. Iar relele ce te turbură, aruncă-le începătorului acestora. 74. Cel ce a împreunat făptuirea cu cunoştinţa, este un plugar vrednic de laudă, care îşi udă locşorul sufletului din două isvoare foarte limpezi. Căci cunoştinţa înaripează fiinţa tânără prin contemplarea celor mai înalte, iar făptuirea omoară mădularele cele de pe pământ: desfrânarea, necurătia, patima, pofta cea rea. Iar fiind omorîte acestea, odrăslesc frumos florile virtuţilor, rodind roadele Duhului: dragostea, bucuria, pacea, îndelunga răbdare, bunătatea, credinţa, blândeţea, înfrânarea.1 Şi atunci acest înţelept plugar, după ce şi-a răstignit trupul său împreună cu patimile şi cu poftele lui, va zice împreună cu propovăduitorul de Dumnezeu purtător: „Nu mai trăesc eu, ci trăeşte în mine Hristos“;2 ceea ce trăesc, trăesc prin credinţă, prin aceea a Fiului lui Dumnezeu, care m-a iubit pe mine şi s’a. dat pe Sine pentru mine. 75. Să nu uiţi nici aceea, iubitorule de Hristos, -că patima aflând în tine un locşor şi înrădăcinân-du-se ca deprindere, aduce cu sine în acelaş ocol şi altele. Chiar dacă patimile se împotrivesc între olaltă şi făcătorii lor, dracii, la fel, dar toti caută în unire pierzania noastră. 1 Gal. 5, 19, 22, 24. * Gal. 3, 20. Prof. Dr. D Stăniloae: „Filocalia“ - voi. IV 15 226 Filocalia 76. Cel ce-şi veştejeşte floarea trupului prin ne-voinţă [asceză] şi taie toată, voia lui, acela poartă semnele (zx at^ata) lui Hristos în trupul său cel muritor. 77. Ostenelele nevointii sfârşesc în odihna nepă-timirii; iar modurile desfătării ajung la patimile de necinste. 78. Să nu suferi a-ţi socoti anii mulţi ai vieţii singuratice, nici să fii prins lăudându-te cu răbdarea pustiului şi cu asprimea luptelor. Ci ai în minte cuvântul Domnului, că eşti slugă netrebnică şi nai împlinit nici măcar porunca. Căci, întră de văr, câtă vreme ne aflăm în viaţa de aici, încă n’am fost rechemaţi din surghiun, ci şedem încă la râul Babilo-nului şi robotim încă făcând cărămizi în Egipt, ca unii ce n’am văzut încă pământul făgăduinţii, de vreme ce nu tiie-am desbrăcat încă de omul cel vechiu ce se strică după poftele înşelăciunii şi nu ne-am îmbrăcat în chipul celui ceresc, purtând încă chipul celui pământesc. Deci nu avem cale de laudă, ci suntem datori să plângem, rugându ne de Cel ce poate să ne mântuiască pe noi din robia ostenitoare a amarnicului Faraon şi să ne scoată de sub asuprirea cumplită şi să ne ducă în pământul cel bun al făgăduinţii, ca să ne odihnim în locul cel sfânt al lui Dumnezeu şi să ne aflăm de-a dreapta măririi Celui Preaînalt. Dar dobândirea acestor bunătăţi mai presus de înţelegere nu atârnă de faptele noastre, pe cari socotim că le săvârşim întru dreptate, ci de mila nemăsurată a lui Dumnezeu. Drept aceea să nu încetăm de a vărsa lacrimi ziua şi noaptea, potrivit cu cel ce zice: „Ostenit-aim în suspinul meu, spăla voiu în fiecare noapte patul meu, cu lacrimile mele voiu uda aşternutul meu“. Căci cei ce samănă întru lacrimi, vor secera întru bucurie. Teodor 227 79. Alungă departe dela tine duhul vorbăriei. Căci în el zac patimi foarte cumplite. De aci vine minciuna, îndrăsneala, glumele proaste, neruşinarea, vorbele nebuneşti şi, scurt grăind, „din vorbă multă nu va lipsi păcatul; iar bărbatul tăcut este scaun al simţirii“. Ba „vom da şi socoteală pentru orice cuvânt deşert“, cum a zis Domnul. Aşadar tăcerea e foarte trebuincioasă şi folositoare. 80. Ni sa poruncit, ca pe cei ce ne defaimă şi ne ocărăsc, sau ne năcăjesc în oricare alt chip, să nu-i defăimăm şi supărăm la rândul nostru, ci mai degrabă să-i vorbim de bine şi sM binecuvântăm. Căci câtă vreme trăim în pace cu oamenii, ne luptăm cu dracii; iar câtă vreme ţinem minte răul şi ne luptăm cu fraţii, petrecem în pace cu dracii, pe cari am învăţat să-i urîm cu o ură desăvârşită şi să avem către ei războiu neîncetat. 81. Fereşte te de a vătăma pe aproapele cu o limbă vicleană, ca să nu fi vătămat de ucigaşul. Căci am auzit pe Proorocul care strigă: „Pe bărbatul sângeros şi viclean îl urăşte Domnul; şi va pierde Domnul toate buzele viclene, toată limba ce spune vorbe mari“. De asemenea fereşte-te de a osândi greşala fratelui tău, ca să nu cazi din bunătate şi dragoste. Căci cel ce nu are bunătate şi dragoste pentru fratele, nu a cunoscut pe Dumnezeu. Fiindcă Dumnezeu iubire este,1 cum strigă Ioan, fiul tunetului, şi ucenicul iubit al lui Hristos. Dacă Hristos, zice, Mântuitorul tuturor şi-a pus sufletul Său pentru noi, datori suntem şi noi să ne punem sufletele pentru fraţii noştri. 82. Cu dreptate s’a numit dragostea cetatea mamă [capitala] a virtuţilor, capul legii şi al Prorocilor. Să arătăm deci toată osteneala până ce vom dobândi cuvioasă iubire şi prin ea ne vom scutura de tirania 1 I Ioan 4, 8. 15*. 228 Filocalia patimilor şi ne vom înalta în ceruri, uşuraţi de aripile virtuţilor, şi vom vedea pe Dumnezeu, cât e cu putinţă firii omeneşti. 83. Dacă Dumnezeu este dragoste şi cel ce are dragoste are pe Dumnezeu în sine, lipsindu-ne aceasta nu avem niciun folos şi nici nu putem să zicem că iubim pe Dumnezeu. Căci zice: „Dacă spune cineva că iubeşte pe Dumnezeu, iar pe fratele său îl urăşte, ' mincinos este“. Şi iarăşi zice: „Pe Dumnezeu nimenea nu l-a văzut vreodată. Dacă ne iubim unii pe alţii, Dumnezeu rămâne întru noi şi dragostea desăvârşită este întru noi“.1 De aci e vădit că dragostea este lucrul cel mai cuprinzător şi mai înalt dintre toate bunurile pomenite de Sfânta Scriptură. Şi nu este fel al virtuţi prin care omul să se apropie şi să se unească cu Dumnezeu, care să nu atârne de dragoste şi să nu fie cuprins de ea, ţinut Şi păzit [în legătură cu toate] printr’o raţiune negrăită. 84. Primind pe fraţii cari vin la noi, să nu socotim aceasta stânjenire şi întrerupere a liniştirii, ca să nu cădem din legea dragostei. Nici să nu-i primim ca şi când le-am face har, ci mai degrabă ca primind noi har; şi socotindu-ne îndatoraţi la acest lucru, să-i ospătăm cu prietenie şi bucurie, cum ne-a arătat Patriarhul Avraam. De aceea şi Teologul ne învaţă iarăşi: „Copii, să nu iubim cu cuvântul, nici cu limba; ci cu fapta şi cu adevărul. Şi întru aceasta cunoaştem că suntem din adevăr“.2 85. Patriarhul, împlinind lucrarea iubirii de străini, şedea înaintea cortului, poftind pe cei ce treceau; şi întindea masa tuturor, necredincioşilor şi barbarilor, fără să deosebească. De aceea s’a învrednicit şi de 1 I Ioan 4, 20, 12. 2 I Ioan 3, 18—19. Teodor 229 acea minunată masă, ospătând pe îngeri şi pe Stăpânul tuturor. Deci şi noi să grijim de iubirea de străini cu multă sârguintă şi râvnă, ca să primim nu numai pe ^ îngeri, ci şi pe Dumnezeu. Căci zice Domnul: „întrucât aţi făcut unuia dintre aceşti prea mici, mie aţi făcut“.1 Deci se cuvine să facem bine tuturor, dar mai ales celor ce nu pot să întoarcă. 86. Curat cu inima este acela a cărui inimă nu-1 osândeşte pentru călcarea vrem ei porunci a lui Dumnezeu, sau pentru întrelăsarea ei, sau pentru primirea vreunui gând potrivnic. Acela e vrednic să audă: „Fericiţi cei curaţi cu inima, că aceia vor vedea pe Dumnezeu“.2 87. Să ne silim de-a ajunge să gârmuim simţurile prin raţiune şi mai ales să nu îngăduim ca ochii, urechile şi limba, să privească, să asculte şi să grăiască în chip pătimaş, ci spre câştigul nostru. Căci nimic nu alunecă mai uşor spre păcat ca aceste mădulare, dacă nu sunt stăpânite de raţiune; şi nimic nu ajută mai mult la mântuire ca ele, dacă le cârmu-eşte şi le duce raţiunea spre cele ce trebue şi spre cele ce vrea ea. Dacă acestea nu lucrează cu rân-duială, atunci şi mirosul se moleşeşte şi pipăitul se întinde cutezător şi un roiu întreg de patimi se adaugă. Dar ţinute în rânduială de raţiune, se iveşte pace multă şi linişte statornică de pretutindeni. 88. Precum mirul de mult pret, chiar închis în vas, răspândeşte în aer buna sa mireasmă şi umple de ea nu numai pe cei ce stau aproape, ci şi pe cei dimprejur, aşa şi buna mireasmă a sufletului virtuos şi iubitor de Dumnezeu, răspândindu-se prin toate simţurile trupului, arată privitorilor virtutea aşezată înlăuntru. Căci cine văzând limbă care nu grăeşte nimic fără rânduială şi nepotrivit, ci tot ce-i bun şi 1 Matei 25, 40. ‘ Matei 5, 8, 230 Filocalia I ------- folositor ascultătorilor, ochi înfrânaţi, ureche ce nu primeşte nimic din cântăriie şi cuvintele necuvenite, picioare care umblă cuviincios şi faţă care nu se strâmbă de râs, ci .mai degrabă e gata de lacrimi şi de plâns, nu va cunoaşte că înăuntru se află şi multă bună mireasmă a virtuţilor ? De aceea şi Mântuitorul zice: „Aşa să lumineze lumina voastră înaintea oamenilor, ca să vază faptele voastre cele bune şi să mărească pe Tatăl vostru cel din ceruri“.1 89. Calea pe care Hristos şi Dumnezeul nostru e numit o în Evanghelie „strâmtăV pe aceasta iarăşi a numit-o „jug blând şi sarcină uşoară“. Cum se vor număra aceste două împreună, odată ce par a fi pro-tivnice? Pentru fiVe, această cale este desigur aspră şi cu suiş, dar pentru intenţia şi nădejdile bune ale celor ce o bătătoresc, este vrednică de dorit şi de iubit şi ppicinueşte mai degrabă plăcere decât greutate sufletelor iubitoare de virtute. De aceea, cineva poate vedea pe cei ce şi-au ales calea strâmtă şi necăjicioasă, că umblă pe ea cu mai multă râvnă decât ar umbla pe una largă şi lată. Auzi-1 pe fericitul Luca spunând că, după ce au fost bătuţi, Apostolii „au plecat dela faţa sinedriului bucurându-se“, cu toate că nu aceasta e firea loviturilor, căci nu obişnuesc să aducă plăcere şi bucurie, ci durere şi suferinţă. Iar dacă loviturile au născut plăcere pentru Hristos, de ce să ne mirăm dacă şi celelalte pătimiri Îşi chinuri ale trupului au acelaşi efect din pricina ui Hristos. 90. Supăraţi şi robiţi de patimi, adeseori ne mirăm de ce pătimim acestea. Deci trebue să cunoaştem că aceste robiri ni se întâmplă din pricină că întrerupem îndeletnicirea noastră cu contemplarea lui Dumnezeu. Dacă şi-ar ţintui cineva mintea în chip neîmprăştiat 1 Matei 5, 16. a Fapte 5, 41. Teodor la Stăpânul şi Dumnezeul nostru, credincios este El, care e Mântuitorul tuturor, să izbăvească un astfel de suflet de toată robia pătimaşă. Căci. zice Proorocul: „Văzut-am pe Domnul înaintea mea pururea, că este de-a dreapta mea, ca sa nu mă clatin“. Şi ce este mai dulce şi mai întăritor decât a avea pururea pe Domnul la dreapta, acoperindu-te, păzindu-te şi nelăsându-te să te datini. Iar câştigarea acestui lucru, atârnă de noi. 91. Bine au zis Părinţii şi fără putinţă de împotrivire, că nu poate afla omul altfel odihnă, dacă nu dobândeşte înăuntrul său un astfel de gând, că numai el şi Dumnezeu este în lume, ne mai rătăcind cu mintea în nicio parte, ci dorindu-L numai pe El şi lipindu-se numai de El. Unui ca acesta va afla cu adevărat odihnă şi slobozire din tirania patimilor. Căci „sa lipit, zice, sufletul meu de Tine şi dreapta Ta. mă va sprijini pe mine“. 92. Iubirea de sine, iubirea de plăceri şi iubirea de slavă alungă din suflet pomenirea lui Dumnezeu. Iubirea de sine e maica unor rele neînchipuite. Iar în lipsa pomenirii lui Dumnezeu, ia loc în noi tur-burarea patimilor. 93. Cel ce a smuls din inima sa rădăcinile iubirii de sine, cu uşurinţă va pune stăpânire şi peste celelalte patimi, cu ajutorul Domnului. Căci din ea se naşte mânia, întristarea, pomenirea răului, iubirea de plăcere şi îndrăsneala. Cel biruit de ea, e rob şi al celorlalte patimi. Iar iubire de sine numim: dragostea şi afecţiunea pătimaşă faţă de trup şi împlinirea voilor trupeşti. 94. Oricine doreşte să fie neîntrerupt şi neîncetat împreună cu ceea ce iubeşte, depărtează toate cele ce-1 împiedecă dela convorbirea şi împreuna petrecere cu lucrul iubit. Vădit este deci, că şi cel ce iubeşte pe Dumnezeu doreşte să fie pu- 232 Filocalia rurea cu El şi să vorbească cu El. Iar aceasta ni se întâmplă prin rugăciunea curată. Să ne îngrijim deci de ea cu toată puterea. Căci ea ne uneşte cu Stăpânul. La aceasta a ajuns cel ce a zis: „Dumnezeule, Dumnezeul meu, către Tine mânec de dimineaţă; însetat-a de Tine sufletul meu“. Căci nu mânecă de dimineaţă către Dumnezeu, cel ce şi-a depărtat mintea dela tot păcatul şi neîncetat este rănit de dragostea lui Dumnezeu? 95. Din înfrânare şi smerenie am învăţat că se naşte nepătimirea; iar din credinţă cunoştinţa. Dela acestea sufletul înaintează apoi la dreapta socoteală [discernământ] şi la dragoste. Iar cine şi-a adunat în inimă dragostea dumnezeească, sboară fără sfârşit prin aripile rugăciunii curate spre înălţimea ei, până va ajunge la cunoştinţa Fiului lui Dumnezeu, precum zice Apostolul: „La bărbatul desă- vârşit, la măsura vârstei plinirii lui Hristos“.1 96. Prin virtutea cu fapta e robită pofta şi e înfrânată iuţimea. Iar prin cunoştinţă şi contemplaţie se întraripează mintea, care, înălţându-se peste cele materiale, călătoreşte spre Dumnezeu, învrednicin-du-se de fericirea cea adevărată. 97. Aceasta să ne fie cea dintâi luptă: să micşorăm patimile şi să le biruim cu desăvârşire. A doua luptă: să dobândim virtuţile şi să nu lăsm sufletul nostru deşert şi nelucrător. Al treilea stadiu al drumului duhovnicesc: să păzim cu trezvie roadele virtuţilor şi ale ostenelelor noastre. Căci nu ni s’a poruncit numai să lucrăm cu osteneală, ci şi să păzim cu priveghiere. 98. „Să fie mijloacele voastre încinse şi sfeşnicele voastre aprinse, zice Domnul“.2 Brâul cel bun al mijlocului, prin care ne putem face sprinteni şi 1 Ei. 4. 13. * Ieşire 12, 11. Teodor 233' uşori, este înfrânarea, împreună cu smerenia inimii’ înţelegând prin înfrânare: depărtarea dela toate patimile. Iar lumina sfeşnicului duhovnicesc este rugăciunea curată şi dragostea desăvârşită. Deci cei ce sau gătit astfel, sunt cu adevărat asemenea oamenilor cari primesc pe Domnul lor, cari, venind El şi bătând, îi deschid îndată, ca întrând El să-şi facă la ei, împreună că Tatăl şi cu Duhul Sfânt, locuinţă. Şi fericite slugile acelea, pe cari, venind Domnul, le va afla făcând aşa. 99. Monahul trebue să iubească pe Dumnezeu ca un fiu, din toată inima şi din tot cugetul; sâ-L cinstească şi să I se supună ca o slugă şi să împlinească cu frică şi cu cutremur poruncile Lui; să ardă cu duhul, să fie îmbrăcat cu armele Sfântului Duh, ca să dobândească bucuria vieţii veşnice; să împlinească fără nici o ştirbire toate cele poruncite, să fie treaz, să-şi păzească inima de gânduri rele şi să cugete neîncetat la Dumnezeu în gânduri bune. Să se cerceteze în fiecare ceas în privinţa gândurilor rele şi a faptelor, să întregească cele ce lipsesc, iar pentru cele ce le-a făcut să nu se înalţe» ci să şi zică slugă netrebnică, rămasă mult în urmă cu împlinirea celor datorate. Dar să mulţumească lui Dumnezeu cel Sfânt şi pe seama Lui să pună isprăvile sale, să nu facă nimic pentru slava deşartă sau pentru plăcerea oamenilor, ci toate să le facă în ascuns şi să caute numai lauda dela Dumnezeu. Mai întâi şi mai presus de toate însă, să-şi îngrădească sufletul cu dreapta credinţă, potrivit cu dum-nezeeştile dogme ale Bisericii soborniceşti, primite dela pr opoveduitorii de Dumnezeu Apostoli şi dela Sfinţii Părinţi. Căci cei ce vieţuesc aşa, multă răsplată vor aveă, viaţă fără de sfârşit şi casă nesurpată la Tatăl, la Fiul şi la Duhul Sfânt, dumnezeirea cea de o fiinţă şi în trei ipostasuri. 234 Filocalla 100. „Sfârşitul cuvântului, auzi-1 tot“, a zis Ecleziastul: „teme-te de Dumnezeu şi păzeşte poruncile Lui, că aceasta este tot omul“1. Eu, zice, îţi arăt calea cea mai de căpetenie şi mai cinstită a mântuirii; „teme-te de Dumnezeu şi păzeşte poruncile Lui“. Nu e vorba de frica începătoare, cea din pricina pedepselor, ci de cea desăvârşită şi desăvârşitoare, pe care suntem datori să o avem, pentru dragostea Celui ce a poruncit. Căci dacă de frica pedepselor nu facem păcatele, vădit este că dacă n’ar sta înaintea noastră pedepsele, le-am face, având intenţia pornită spre păcat. Dar dacă ne ţinem departe de cele rele, nu „pentru ameninţarea chinurilor, ci pentru că le urîm, împlinim virtuţile din dragoste pentru Stăpân, temându-ne să nu cădem. Căci prin aceea că ne temem, nu trecem cu vederea nimic din cele poruncite. Aceasta este frica curată, ce are loc peDtru binele însuşi. Ea curăţeşte sufletele noastre, având aceeaşi putere cu dragostea desăvârşită. Iar cel ce are această frică şi păzeşte poruncile, acesta este tot omul cel desăvârşit şi fără cusur. Cunoscând deci acestea, să ne temem de Dumnezeu şi să păzim poruncile Lui, ca să fim desăvârşiţi şi împodobiţi prin virtuţi,. Iar având o cugetare smerită şi o inimă sdrobită, să cântăm neîncetat Domnului, rugăciunea dumnezeescului şi marelui Arsenie; „Dumnezeul meu, nu mă părăsi, că nici un bine n’am făcut înaintea Ta, ci dă-mi mie, pentru milostivirea Ta, să pun început“. Căci toată mântuirea noastră stă în îndurările şi iubirea de oameni a lui Dumnezeu. Lui fie slava şi stăpânirea şi închinăciunea, Tatălui şi Fiului şi Sfântului Duh, acum şi pururea şi în vecii vecilor. Amin. 1 Ecl. 12, 13. Cuvânt despre contemplaţie1 Mare luptă se cere pentru a rupe lanţul acesta tare şi a ne slobozi de slujirea materiei şi a dobândi deprinderea celor bune. Cu adevărat e trebuinţă de un suflet viteaz şi bărbătesc spre a fugi de materie. Dar ceea ce nizuim, nu este numai curăţirea de patimi. Căci aceasta nu este prin sine cu adevărat virtute, ci pregătire spre virtute. Iar pe lângă curăţirea de deprinderile rele, e trebuinţă şi de dobândirea virtuţilor. Curăţirea sufletului stă în ce priveşte raţiunea, în a depărta şi şterge desăvârşit întipăririle amăgitoare de jos, adică, după cuvântul Teologului, grijile şi turburările vieţii, şi înclinările rele sau obişnuinţele necuvenite; în ce priveşte pofta, în a nu ne apleca spre materie şi în a nu căuta spre simţuri, ci în a asculta de raţiune; iar în ce priveşte iuţimea, în a nu ne turbura niciodată pentru nimic din cale ce se întâmplă. - Dar după curăţirea aceasta şi după omorîrea sau supunerea puterilor celor atot rele, e trebuinţă şi de urcuş sau de îndumnezeire. Căci cel ce sa* abătut dela rău, trebue să facă binele. Pe lângă 1 0S(i)p7]Uxiv( în Filocalia greacă, ed, II, voi l, p, 194—199. 236 Filocalia aceasta, să se lapede de sine şi apoi, luând crucea, să urmeze Stăpânului, spre cea mai înaltă stare a îndumnezeirii. Dar care este urcuşul şi îndumnezeirea? In ce priveşte mintea, ea e cea mai desăvârşită ştiinţă a lucrurilor şi a Celui mai presus de ele, pe cât e cu putinţă firii omeneşti; în ce priveşte voinţa, ea constă în tinderea şi mişcarea totală şi necontenită spre Primul Bine; iar în ce priveşte iuţimea, ea constă în mişcarea neobosită şi neslăbită, atot efectivă şi atot lucrătoare spre Cel dorit, nelăsându-se oprita de nici una din împrejurările supărătoare ce-i stau înainte, ci păşind mai departe neînduplecat şi fără întoarcere. Mişcarea sufletului spre cele bune trebue să fie cu atât mai hotărîtă decât spre cele rele, cu cât frumuseţile inteligibile întrec p» cele sensibile. Numai atâta trebue să se. aplece asupra trupului, cât e de ajuns pentru ocrotirea lui şi pentru procurarea celor trebuincioase spre susţinerea lui, ca să nu fie nimicită silnic viaţa. A le rândui acestea însă, e uşor, dar a Je face, e cu mult mai anevoios. Căci nu fără osteneală pot fi desrădăcinate din suflet deprinderile acelea greu de clintit. Nici dobândirea ştinţii nu se face fără sudoare. Şi de fapt a privi şi a tinde încordat spre fiinţa cea fericită, e un lucru care se câştigă cu multe osteneli şi trebue vreme îndelungată până ce se deprinde voinţa cu această pornire. Şi mult trebue să se împotrivească mintea simţirii, care-o trage spre cele de jos. Aceasta este lupta şi războirea cu trupul, care ţine neîncetat până la moarte, chiar dacă pare că se micşorează prin veştejirea iuţimii şi a mâniei şi prin aducerea simţirii sub ştiinţa covârşitoare a minţii. Dar trebue să se noteze şi aceea că sufletul neluminat, neputând fi ajutat de Dumnezeu, nu poate Teodor 237 fi nici curăţit cu adevărat, nici urcat spre lumina dumnezeească. Cele zise trebue socotite ca fiind spuse pentru cei credincioşi. Iar pentru mai deplina lămurire a acestora, să spunem puţine cuvinte despre felurile cunoştintii. Dintre cunoştinţele de aici, una este după fire, iar alta este mai presus de fire. A doua se va limpezi din cea dintâi. Cunoştinţă după fire numim deci pe toată aceea pe care o poate câştiga sufletul prin cercetare şi căutare, folosindu-se de părticelele şi puterile firii: despre zidire şi despre cauza zidirii, atâta cât poate înţelege sufletul legat de materie. Căci s’a spus în „Cuvântul despre simţire şi închipuirea mintii“, că lucrarea mintii s'a tocit prin unirea şi amestecarea cu trupul şi de aceea nu poate ajunge în atingere cu formele inteligibile, ci are trebuinţă, pentru a le cugeta, de închipuire, care are o fire ido-lească, de despărţire materială şi de grosime. Prin urmare e trebuinţă de forme pe măsura mintii din trup, ca să le poată sesiza pe acestea. Deci mintea fiind astfel, orice cunoştinţă ar primi prin metoda ei naturală, o numim naturală. t Iar cunoştinţă mai presus de fire este aceea care se iveşte în minte într un chip mai presus de metoda şi de puterea ei, adică atunci când cele cugetate întrec [depăşesc, transcend] măsura [analogia) mintii împreunată cu trupul, fiind cunoştinţa care se potriveşte minţii fără trup. Aceasta vine numai dela Dumnezeu, când află o astfel de minte bine curăţită de toată împătimirea materială şi stăpânită de dragostea dumnezeească. «Dar nu numai cunoştinţa se împarte aşa, ci şi virtutea. Căci alta este virtutea care nu întrece firea şi care se numeşte, pe drept cuvânt, şi naturală şi alta cea lucrată numai de Primul Bine, care e mai presus de 238 Filocalia puterea şi starea naturală şi care trebue numită, cu dreptate, supranaturală. Deci astfel împărţindu-se acestea, cunoştinţa şi virtutea naturală le are poate şi cel neiluminat. Dar pe cele supranaturale, nicidecum. Căci cum le-ar avea, nefiind părtaş de cauza care le produce? iar cel iiumin&t le poate avea pe amândouă. Mai bine zis virtutea supranaturală no dobândeşte nicidecum, dacă n’a dobândit mai întâi pe cea naturală. Dar nimic nu-1 împiedecă că câştige cunoştinţa supranaturală, fără cea naturală. Numai trebue ştiut că precum simţire şi închipuire au şi necuvântătoarele, dar are şi omul aceste puteri, însă cu mult mai bune şi mai înalte, la fel despre virtuţile şi cunoştinţele naturale se poate spune, că le au amândoi, dar cu mult mai bune ie are pe acestea cel iluminat, decât cel neiiuminat. Cunoştinţa numită naturală, care se ocupă cu virtuţile şi cu cele contrare, e şi îndoită. Una e simplă, când cel ce filosofează despre aceste dispoziţii nu are experienţa lor; aceasta se întâmplă când e în-doelnică. Iar alta e cu lucrul şi aşa zicând însufleţită, când cunoştinţa astorfel de dispoziţii e întărită prin experienţă; aceasta e limpede şi sigură, necu-. noscând nicidecum îndoiala şi nesiguranţa. Acestea aşa fiind, patru sunt lucrurile cari împiedecă mintea să dobândească virtutea. Unul e obişnuinţa deprinderilor contrare, care s’a zis că încearcă să o convingă prin obiceiul îndelungat să tindă spre cele pământeşti. Altul e lucrarea simţurilor, care trage mintea cu sine spre frumuseţile sensibile. Al treilea e tocirea lucrării mintale, pe care o sufere din pricina împletirii cu trupul. Căci nu stă lucrul mintal în faţa minţii ca lucrul văzut în fata vederii sau, scurt vorbind, ca lucrul sensibil în fata simţirii; vorbesc de mintea sufletului care e în trup, Teodor 239 fiindcă minţile nemateriaîe, ating mai efectiv cele mintale, ca vederea cele văzute. Ci precum vederea slăbită a celor ce pot să vadă nu vede chipurile limpezi, nici clare, ci mai degrabă tulburi şi neclare* la fel şi mintea din noi priveşte cele inteligibile neputând vedea clar frumuseţile inteligibile. Ba nu le poate nici dori. Căci după măsura cunoştinţii e şi măsura dorinţii. In acelaş timp e trasă spre frmu-seţile sensibile, cari i se par mai clare. Căci e necesar să se umple de o frumuseţe ce i se arată, fie ea adevărată sau nu. Pe lângă acestea e ispita dracilor necuraţi şi de oameni urîtori. Nu se poate spune câte curse întind şi aceştia pe tot drumul sufletelor, în multe chipuri şi moduri, prin simţuri, prin cuvânt, ba aşa zicând prin toate lucrurile, încât daca n’ar fi Cel ce a luat oaia rătăcită pe umerii Săi, ca să-i facă pe cei ce privesc spre El mai înalţi printr’o nesfârşită purtare de grijă, n’ar putea scăpa nicidecum nici un suflet. Pentru a scăpa de toate acestea, e trebuiftţă de trei lucruri. Cel dintâi şi cel mai mare e să privească cu tot sufletul spre Dumnezeu şi să ceară dela El mână de ajutor, punându-şi în El toată nădejdea, ca unii ce sunt convinşi că dacă n’ar ajuta acela, ar fi răpiţi în chip necesar de cei ce-i trag spre cele dimpotrivă. Al doilea, care socotesc că pricinueşte şi pe cel dintâi, e hrănirea necontenită a sufletului prin ştiinţă. Iar prin ştiinţă înţeleg atât pe cea a lucrurilor sensibile, cât şi pe a celor inteligibile, fie privite în ele înşile, fie în raport cu primul principiu, ca fiind din el şi spre el, cât şi contemplarea cauzei lucrurilor din cele din jurul ei, atât cât e cu putinţă. Căci cercetarea firii lucrurilor ajută foarte mult la curăţire. Ea izbăveşte de afecţiunea pătimaşă faţă de ele 240 ' FilocaHa şi înaltă la principiul tuturor, îngăduind să se vadă din cele frumoase şi minunate şi mari, Cel mai frumos, cel mai minunat şi cel mai mare, mai bine zis Cel mai presus de frumuseţe, de minunăţie şi de mărime. Cugetarea învârtindu-se în jurul lor, e cu putinţă să nu dorească pe Cel cu adevărat bun? Căci dşcă e dusă spre ceea ce-i străin, cu atât mai mult spre ceea ce e familiar ei. Iar îndrăgindu-se sufletul de acestea, în care din cele de jos ar răbda să zăbovească? Şi în care din cele ce obişnuesc să o tragă dela Cel iubit? Oare nu se va sătura şi de viata în trup, ca de una ce-1 împiedecă dela cele frumoase? Căci deşi s’a zis că mintea din materie vede neclar frumuseţea inteligibilă, dar bunurile inteligibile sunt de aşa fel şi aşa de mari, încât şi numai o licărire scurtă a lor şi o arătare neclară a acelui noian de frumuseţe, poate convinge mintea să se ridice peste toate cele neinteligibile şi să se întindă numai spre acelea şi să nu mai sufere să se despartă de desfătarea aceea, chiar dacă ar ajunje în lucruri de întristare. , / Al treilea lucru care trebue urmărit e omorîrea trupului însoţitor. Altfel e cu neputinţă să fie primite acele arătări clare şi limpezi. Iar trupul e omorît prin post, priveghiere, culcare pe pământ, prin haină aspră şi strict necesară, prin osteneli şi dureri. Aşa se omoară trupul, mai bine zis se răstigneşte împreună cu Hristos. Iar subtiindu-se, cură-ţindu-se şi făcându-se uşor şi ager, urmează fără greutate mişcărilor mintii, neîmpotrivindu-se, şi se înalţă împreună cu Cel înalt. Deci fără acest lucru toată străduinţa se dovedeşte deşartă. Această treime preacinstită, când conglăsueşte cu ea însăşi, naşte în suflet ceata fericitelor virtuţi. Căci e cu neputinţă ca în cei împodobiţi cu această Teodor 241 treime, să se afle urmă de răutate, sau să lipsească vre-o virtute. Dar poate supără raţiunea aruncarea avuţiei, dispreţuirea slavei, de care până e legat sufletul e străpuns de multe patimi. Eu însă afirm hotărît că e cu neputinţă să sboare sufletul pironit de bogăţie şi de slavă. Dar nu e cu putinţă să zăbovească în acestea sufletul care sa luptat pentru cele trei atâta, încât să câştige deprinderea lor. Căci dacă nu cunoaşte alt bine adevărat decât pe cel mai presus de toate, iar dintre celelalte e convins că ceeace-i asemănător cu primul bine e mai bun, şi aşa până la cele din urmă, cum ar iubi şi ar primi argintul, sau aurul, sau altceva dintre cele ce-1 trag în jos? Acestea fie zise şi despre slavă. Dar nici lucrul care ne stăpâneşte mai mult adică grijile, nu convine raţiunii. Căci pentru ce s’ar îngriji cel ce nu e împătimit şi nu tinde spre nimic din cele de aici? Fiindcă nourul grijilor se naşte din tămâia patimilor celor mai generale, adică a iubirii de plăcere, a iubirii de argint şi a slavei deşarte. Aşa că cel ce e liber de acestea, e străin şi de grijă. Dar nici chibzuinţă, care e încredinţată că nu e altceva decât înţelepciunea şi care e cel mai puternic mijloc dintre cele ce duc spre cele de sus, nu lipseşte din cele spuse. Căci în ştiinţa virtuţilor se cuprinde şi discernământul exact al binelui şi al contrarului lui, pentru care e trebuinţă de chibzuinţă. Iar modurile întrebuinţării şi ale luptei, le învaţă experienţa şi lupta cu trupul. Iar raţiunea fricii nu lipseşte din raţiune. Căci cu cât e mai mare dragostea, cu atât creşte şi frica. Fiindcă cu cât e mai mare nădejdea binelui, cu atât muşcă mai mult pe cei răniţi de el, decât zeci de mii de ameninţări. Pe cât de mare e fericirea când e ajuns, pe atât de Prof. Dr. D Stăniloae: „Filocalia“ - voi. IV 16 242 Filocalia mare e frica de a nu-1 ajunge, care e cea mai mare nenorocire. Iar pentruca cuvântul nostru să înainteze şi altfel pe cale, să o luăm dela sfârşit. Căci se pare că fiecare lucru ce se întâmplă îşi primeşte discernământul şi ordinea părţilor dela sfârşitul său. Deci sfârşitul vieţii noastre este fericirea, care se poate numi şi împărăţia cerurilor sau a Iui Dumnezeu. Iar aceasta nu constă în a vedea numai atotîmpărăteasca Treime, ci şi în a primi revărsarea dumnezeească de sus şi a pătimi îndumnezeirea şi a plini şi desăvârşi nede-plinătatea şi nedesăvârşirea noastră prin revărsarea de sus. Aceasta este mâncarea fiinţelor înţelegătoare: plinirea nedeplinătăţii prin acea revărsare dumnezeească. Este un fel de cerc veşnic ce începe dela acelaş loc şi iarăşi la acelaş loc sfârşeşte. Căci cât înţelege cineva, atâta doreşte; şi cât doreşte, atâta primeşte; şi cât primeşte, atâta foloseşte iarăşi pentru a-şi întări înţelegerea. Şi iarăşi începe mişcarea nemişcată sau nemişcarea mişcată. Deci sfârşitul e astfel, pe cât putem noi pricepe. Iar cum trebue să mergem spre acest sfârşit, trebue să băgăm de seamă. Pentru sufletele raţionale, cari sunt fiinţe cugetătoare şi puţin mai prejos decât minţile îngerilor, viaţa de aici este o luptă, viaţa în trup o nevoinţă impusă. Iar răsplata este starea pomenită, care e în acelaşi timp un dar al bunătăţii dumnezeeşti şi o -răsplată a dreptăţii. Este răsplata dreptăţii, fiindcă bunurile acestea ni se arată ca dobândite prin sudoarea noastră. Iar dar, fiindcă puterea darului nesfârşit întrece orice osteneală şi fiindcă însuşi faptul de-a putea binele şi de a-1 face este un dar al Lui. Care este deci lupta de aici? Sufletul raţional a fost înjugat cu un trup animalic, care-şi are fiinţa din Teodor 243 pământ şi atârnă spre cele de jos. Şi a fost împletit cu el astfel, încât din acestea două, din suflet şi din trup, care-şi sunt cu totul contrare, să se facă unul, neurmând de aci nicio schimbare sau amestecare a părţilor, ci din cele două, cari rămân după firea lor, făcându-se un ipostas în două firi depline. Şi aşa omul, această vieţuitoare amestecată [mixtă], având o fire îndoită, fiecare fire îşi lucrează în parte cele ale sale. Astfel propriu trupului este să dorească cele asemenea. Căci toate făpturile au o dragoste firească spre cele asemenea, dăinuirea lor fiind, se zice, ajutată de unirea cu cele asemenea. Propriu lui mai este să se împărtăşească de gustarea lor prin simţire, iar fiind greoiu, îi place odihna. Acestea sunt potrivite şi plăcute firii animalice. Iar sufletului raţional, ca fiinţă cugetătoare, îi sunt fireşti şi dorite cele inteligibile şi gustarea din ele, după modul său. Dar înainte şi mai presus de toate îi este înrădăcinată în chip firesc dragostea către Dumnezeu. El vrea să se bucure de gustarea Lui şi a celorlalte bunuri inteligibile, dar nu poate face aceasta fără piedecă. Primul om putea să cunoască şi să se bucure neîmpiedecat de gustarea celor inteligibile prin minte, precum de a celor sensibile prin simţire [percepţie simţuală], -dar era dator să nu se îndeletnicească cu cele mai de jos, ci cu cele mai de sus. In el era puterea pentru amândouă, fie să fie împreună cu cele inteligibile, prin minte, fie cu cele sensibile, prin simţire. Şi nu zic că Adam nu trebuia să se folosească de simţire, căci nu înzadar era îmbrăcat în trup, ci că nu trebuia să se desfă-teze cu cele sensibile, ci, privind prin simţire frumuseţea făpturilor, trebuia să se înalţe spre cauza lor şi să se desfăteze de El cu uimire. Având două căi pentru a se minuna de Făcător, nu trebuia să se lipească 244 FHocaHa de cele sensibile şi să se minuneze de ele şi nu de Făcător, părăsind frumuseţea cea inteligibilă. Dar Adam aşa a făcut. Folosindu-se rău de simţire, s’a minunat de frumuseţea sensibilă, părându-i fructul frumos la vedere şi bun la mâncare. Şi aşa gustând din el, a părăsit gustarea celor inteligibile. De aceea dreptul Judecător, judecându-1 nevrednic de Sine, l-a lipsit pe el de cele pe cari însuşi le-a dispreţuit, adică de contemplarea lui Dumnezeu şi a celor ce sunt şi a pus întunerec care să-L ascundă pe El şi fiinţele nemateriale. Căci nu trebuiau lăsate cele sfinte celor întinaţi. Ci i-a îngăduit gustarea celor de cari s’a îndrăgit, iăsându-1 să trăiască prin simţire şi prin mici urme ale mintii. Din această pricină s’a făcut lupta noastră fată de cele de'aici mai grea. Căci precum s’a zis, i^u ne stă în putere să gustăm din cele inteligibile, ca din cele sensibile prin simţire, măcar că prin Botez suntem ajutaţi foarte mult, fiind curăţiţi şi înălţaţi, Totuşi trebue să ne îndeletnicim cât putem cu acelea şi nu cu cele sensibile. De ele trebue să ne minunăm şi pe ele să le vrem, iar pe cele sensibile nici să nu le admirăm în ele înşile, nici să vrem să ne desfătăm cu ele. Pentrucă ele nu au nici un pret fată de cele intelegibile. Căci precum e mai minunată o fiinjă decât altă fiinţă, tot aşa e mai minunată o frumuseţe decât alta. Iar a dori ceea ce e mai urât în loc de ceea ce e mai frumos şi ceea ce e mai necinstit în loc de ceea ce e mai de cinste, nu întrece orice nebunie? Acestea despre cele sensibile şi cele inteligibile, făpturi şi unele şi altele. Dar ce ai zice despre Cel ce e mai presus de acestea, când am prefera chiar şi fată de El materia fără formă şi fără frumuseţe? Teodor 245 Aceasta ne este deci lupta: să luăm aminte cu osârdie la noi înşine, ca să ne desfătăm necontenit de cele inteligibile. Aţintindu-ne spre ele şi mintea şi dorinţa, să nu ne lăsam furaţi niciodată de cele supuse simţurilor, traşi spre ele prin simţire, ca să ne minunăm de ele privite în ele însele. Ci chiar dacă trebue să ne folosim şi de simţire, să ne folosim pentru aceea, ca din făpturi să cunoaştem pe Făcător, privind în ele pe acela, ca soarele în apă. Fiindcă în făpturi se află icoanele primei cauze a tuturor, după puterea lor de cuprindere. Aceasta trebue făcut. Dar cum o putem face, trebue să chibzuim bine. Sa spus că trupul doreşte să se desfăteze de cele ale sale prin simţire, lucru care e contrar intenţiei sufletului. Şi cu cât mai mult se întăreşte, cu atât mai mult le doreşte. Deci aceasta sa dat în grija sufletului, ca să pună frâu tuturor simţurilor, ca să nu ne desfătăm, cum s’a zis, de cele supuse simţurilor. Iar fiindcă trupul întărindu-se se porneşte şi mai mult spre ele, iar pornindu-se şi mai mult e greu de înfrânat, sa dat în grija sufletului mortificarea lui prin post, priveghiere, stare în pricioare, culcare pe jos, neîmbăiere şi prin toată ceealaltă reauă pătimire, ca veştejind puterea lui, să-l aibă uşor de strunit şi ascultător spre faptele sale cugetătoare. La această stare trebue să se ajungă. Dar fiindcă acestea sunt uşor de dorit, dar greu de făcut şi multe sunt greşalele: faptelor, căci oricât ar fi de atent cineva, simţirea îl fură adeseori, sa iscodit şi un al treilea leac: rugăciunea şi lacrimile. Rugăciunea este mulţumirea pentru bunurile primite şi cererea iertării greşalelor şi a puterii care împuterniceşte pentru viitor, întrucât fără ajutorul dumnezeesc, cum s’a spus şi mai nainte, n’ar putea face sufletul nimic. Ea mai este unirea cu Cel dorit 246 Filocalia şi împărtăşirea de El şi învoirea deplină a întregei puteri a voinţii cu El. Iar partea cea mai însemnată a ţintei urmărite era să înduplece voinţa, să vrea acestea cât se poate de mult. . Iar lucrimile au multă putere. Ele câştigă îndurarea Stăpânului pentru greşalele noastre şi spală petele ce ne-au venit din plăcerea simţurilor. De asemenea întraripează dorul spre cele de sus. Aşa stau acestea. Deci t^nta la care vrem să ajungem, este contemplarea celor inteligibile şi dorirea desăvârşită a lor. Pentru aceasta se face strunirea trupului prin post, neprihănire şi celelalte. Fiecare e pentru cealaltă. Iar pentru acestea şi cu acestea este şi rugăciunea. Şi fiecare din acestea se deosebeşte în mai multe părţi. Căci precum ele sunt pentru altele, aşa sunt altele pentru ele. Dar nimenea să nu-şi în-chipue că iubirea de slavă şi iubirea de argint dau mângăiefe trupului. Aceasta o face iubirea de plăcere, care are ca leac potrivit chinuirea trupului. Iar cele două sunt roadele neştiintii. Căci sufletul a îmbrăţişat aceste lucruri mincinoase din lipsa de experienţă a bunătăţilor adevărate, şi din necunoaşterea celor inteligibile prin bogăţie socoteşte să-şi împlinească lipsurile. In acelaş timp bogăţia este căutată pentru iubirea de plăcere şi pentru iubirea de slavă, dar şi pentru sine, ca o altă bunătate. In cazul din urmă zicem aşadar că e căutată din necunoaşterea bunurilor adevărate. Dar slava deşartă, nu e căutată pentru vreo lipsă a trupului, căci nu dă nici o mângâiere trupului. Ea vine din necercarea şi necunoaşterea primului bine şi a slavei adevărate. Deci cauza ei şi, scurt vorbind, rădăcina tuturor relelor este neştiinţa. Căci stăpânit de neştiinţă sufletul nu pricepe cum trebue firea lucrurilor, de unde a venit fiecare şi unde —————— se întoarce. Şi dispreţuindu-şi scopul său se întoarce spre cele pământeşti. Căci sufletul nu se doreşte după binele văzut. Iar dacă e stăpânit de vre-o obişnuinţă, el poate să biruiască şi obişnuinţa. Deci când nu era încă obişnuinţa, a fost amăgit de neştiinţă. Drept aceea trebue să nizuiască spre cele dintâi şi să cugete drept despre făpturi, pe urmă să-şi înaripeze voinţa spre primul bine şi să dispreţuiască toate cele de faţă, cunoscând marea lor deşertăciune. Căci ce ajutor ne dau ele pentru sfârşitul [scopul] nostru? Şi ca să rezum totul pe scurt, un singur lucru are de făcut sufletul raţional în trup: să se dorească după scopul său propriu. Iar fiindcă lucrarea voinţii fără înţelegere rămâne nemişcată, avem datoria să lucrăm cu mintea. Deci fie că a cu-Sjeta este pentru a voi, fie că atât pentru sine cât şi pentru a voi, ceea ce pare mai adevărat, căci fericirea, căreia viaţa nevoitorului de aici îi este nu numai pricinuitoare, ci şi chip, are amândouă lucrările : cugetarea şi dorirea [dacă amândouă sunt acolo la fel, sau una din ele e mai de căpetenie, n au decât să filosofeze cei ce vreau], fapt e că pentru vremea de acum ne mişcăm prin amândouă lucrările, dintre cari pe una o numim contemplaţie, iar pe alta făptuire. Şi este cu neputinţă să se afle una din ele fără cealaltă pe culmile acestor lucrări Pe treptele cele mai de jos însă şi după acelea, se poate. Iar toate piedicile acestor lucrări, sau acelea cari caută spre cele contrare, le numim păcate. Precum toate cele ce ajută sau izbăvesc de piedeci, le numim virtuţi. Iar faptele săvârşite prin virtuţi, le Humim izbânzi, precum ale celor protivnice, căderi şi greşeli. Iar ceea ce modelează fiecare lucrare, fie spre mai rău, fie spre mai bine, este ţinta cea mai din vârf pe care o ştim că este o lucrare compusă din cugetare şi voire. Teognost Sub numele de Teognost, în Filocalia greacă sunt publlcate-75 de capete „Despre făptuire, contemplaţie şi preoţie“.1 Cine a fost acest Teognost, nu ştie să spună nici Nicodim Aghiorilul în introducerea acestor capete. El spune că poate să fie Teognost Alexandrinul, de care vorbeşte Fotie în cap. 107 al Bibliotecii sale, sau altul. Dar Teognost Alexandrinul, de care vorbeşte Fotie,2 a fost un origenist care socotea pe Fiul făptură a Tatălui şi care a trăit înainte de Atanasie cel Mare. El n'a putut scrie eapetele din Filocalie, cari prezintă o spiritualitate mai târzie. Intrigat nu e cunoscut un alt Teognost scriitor bisericesc decât arhimandritul constantinopolitan din veacul 9, capetele din Filocalie e foaite probabil să fie ale acestuia. Acest Teo-¿nost, arhimandrit şi exarch al mănăstirilor din Constantinopol,, era un aderent al patriarhului Ignatie şi un adversar de frunte al lui Fotie. Când, după sinodul dela 861, care aprobă depărtarea lui Ignatie din scaun şi aducerea lui Fotie, ignatienii înaintară un memoriu papei Nicolae, Teognost fu printre cei ce duseră acel memoriu la Roma, fugind din Constantinopol travestit în civil.3 După ce Ignatie fu readus la 867 in scaun de noul împărat Vasile Macedoneanul, care ucise pe Mihail III, Teognost se întoarse la 868 în Constantinopol. In 870 îl găsim egumen al mănăstirii Izvorul şi scevofylax al Bisericii celei mari. In acel an e iarăşi trimis într'o delegaţie la Roma de împăratul Vasile Macedoneanul şi patriarhul Ignatie.4 1 Filocalia gr., ed. II, voi. I, p. 355 — 365. * Migne, P. G. 103, col. 373—376. ’ A se vedea memoriul în Migne P. G, 105, 855—862- * P. G, 105, 849-*56. Datele acestea le-am luat din P. G. 105, 843-81® şi din notiţa din Krumbacher, Gesch, der byz. Lit., p, 78, Teognost 249 Dela Teognost a rămas şi un „Encomlu pentru toţi sfinţii“. Un indiciu intern că această scriere s’a alcătuit undeva departe de raza de influinţă a Muntelui Sinai şi anume într'un oraş mare, de cultură înaltă, cum era Constantinopolul, l-am area în âeosebirea de concepţie a acestei scrieri faţă de scrierile «ari poartă marca spiritualităţii sinaite şi chiar într’o oare care tendinţă de contrazicere a acelei spiritualităţi. A se vedea de pildă cap. 5—6 ale acestei scrieri, în cari se exprimă a anumită rezervă faţă de impresia ce se desprinde din afirmaţia masivă şi stăruitoare a Sinaiţilor că se poate vedea cu destulă uşurinţă lumina dumnezeească în văzduhul minţii curăţite. Teognost scoate în relief mai mult piedecele peste cari Sinaiţii treceau prea repede şi mai ales actualizează ideea întunerecului areopagitic, care ascunde pe Dumnezeu. In acelaş timp Teognost dă dovadă de o gândire subţire şi de-o frază nuanţată, semn că trăia într'un oraş de cultură rafinată. Mal bine zis, scrierea lui e poate prima introducere a spiritualităţii sinaite în cercurile mai speculative şi mai dificile ale Constantinopolului, într'o formă de sinteză, fapt care va pregăti terenul pentru apariţia Sf. Simion Noul Teolog în v. 11. EI a cunoscut pe Sinaiţi. dovadă că repetă literal cap. 25 din scrierea lui Ioan Carpatiul (ta Teognost 26), dar el reprezintă o spiritualitate mai energică, mai ascetică. Pe de altă parte atenţia ce se dă în această scriere Liturghiei şi preoţiei, ar putea fi iarăşi un indiciu că ea s'a compus de o personalitate cu rost oficial în viaţa Bisericii şi în Constantinopolul împăratului Mihail III, în care, după restabilirea cinstirii icoanelor, fastul cultului luase un deosebit avânt. E cunoscută legenda, cu oarecare sâmbure istoric, că trimişii ruşi dela Chiev au fost atât de impresionaţi în acest timp de Liturghia din Sf. Sofia, că au determinat pe principele Vladimir să primească împreună cu tot poporul său creştinismul dela Bizanţ. A euvfosohi Pifiattlii aostn TIOQHOST Despre făptuire, contemplaţie şi preoţie1 Al cărei acrostih este acesta: Preacuvioşilor Părinţi Lazăr şi Varlaam, Teognost prea smeritul şi me-vrednicul întregei lumi 1. Atunci să socoteşti că ai virtute adevărată, când vei dispreţul toate cele de pe pământ cu desăvârşire, având prin conştiinţă curată inima gata să călătorească totdeauna către Domnul. Iar dacă vrei să fi cunoscut de Dumnezeu, fă-te necunoscut -de oameni, pe cât e cu putintă. 2. Ia seama la mângâierile de prisos ale trupului şi fereşte-te de ele, ca nu cumva să-ţi scază ceva din ostenelile tale, întrucât aceste mângăeri aduc o slăbire a ostenelilor anterioare, dinainte de nepăti-mire, sau a celor de aci înainte. Socoteşte pagubă nu lipsirea de cele dulci, ci căderea din cele mai înalte, prin împărtăşirea de ele. 3. Socoteşte-te furnică şi vierme întru toată simţirea, ca să te faci om modelat de Dumnezeu. Căci de nu vei fi mai întâi aceea, nu va urma aceasta; 1 IIspl Ţepuşa»; xai dswpiag xai rctpl tspwauvYjţ, Filacalia greaca, ei. II, rol. 1. f. 355-365. Teognost 251 * şi pe cât te vei coborî, pe atâta te vei înălţa. Când ie vei socoti pe tine ca nimic înaintea Domnului, cum zice psalmistul, atunci te vei face din mic, mare, pe nebăgate de seamă. Şi când vei crede că nu ai şi nu ştii nimic, atunci te vei îmbogăţi şi în făptuire şi în cunoştinţa de laudă întru Domnul. 4. Zdrobeşte braţul celui păcătos şi viclean, adică al plăcerii şi al vicleniei, din cari se naşte tot păcatul. Zdrobeşte-1 prin înfrânare şi prin nerăutatea smereniei, ca chiar de se va căuta tot păcatul tău €u cuvânt puternic în vremea cercetării celor săvârşite, să nu se afle ceva. Căci se şterg greşalele atunci când, urînd pricinile prin cari s’au săvârşit, ne oştim împotriva lor, schimbând înfrângerea dintâi prin biruinţa de pe urmă. 5. Nimic nu este mai bun decât rugăciunea cu- rată, din care ţâşnesc ca dintr un isvor virtuţile: înţelegerea, blândeţea, dragostea, înfrânarea, ajutorul care ne vine prin lacrimi dela Dumnezeu, deodată cu mângăerea. Iar frumuseţea acesteia stă în aceea că mintea se află numai în cele zise şi gândite şi are pururea o dorinţă nesăturată după întâlnirea cu Dumnezeu. Când mintea adulmecă prin contemplarea făpturilor urmele Stăpânului şi caută cu dor ferbinte şi cu însetare să afle şi să vadă pe Cel nevăzut, sau contemplă îatunerecul care-L asbunde, se întoarce iarăşi la sine, retrăgându-se cu cel mai mare respeet şi cu evlavie, îndestulându-se deocamdată cu vederea care i-a fost de folos să i se descopere şi mângăindu-se cu atâta. Dar are bună nădejde că va primi pe Cel dorit, atunci când, topindu-se cele văzute [manifestările] şi închipuirea în umbre, ca prin oglindă şi în ghicituri, va veni pentru deapururi vederea faţă către faţă. 252 Filocalla 6. Retrage-te dela contemplaţiile cele mai înalte, daca nai ajuns încă la nepătimirea cea mai de sus, şi nu alerga fără oprire, poftind cele mai presus de tine. Căci de vrei, zice, să te faci teolog şi văzător [contemplativ], urcă prin vieţuire şi câştigă-ţi prin curăţire curăţia. Iar fiindcă am pomenit de teologie [cunoaşterea tainică de Dumnezeu], vezi să nu te întinzi după înălţimea ei la nesfârşit şi gândeşte-te că nu ne este îngăduit nouă, celor ce ne hrănim încă cu laptele virtuţilor, să încercăm a sbura spre aceea, ca nu cumva să ne slăbească aripile ca la puii nede-săvârşiţi, chia"r dacă mierea ounoştinţii ne sileşte dorul. Dar când, curăţiţi prin neprihănire şi lacrimi, vom fi ridicaţi dela pământ ca Ilie şi Avacum, pre-închipuind răpirea viitoare în nouri ; şi când în rugăciune curată, văzătoare [contemplativă) şi neîmprăştiată, ne vom afla afară de simţuri, căutându-1 pe Dumnezeu, poate că vom atinge întrucâtva teologia. 7. De pofteşti să te învredniceşti de vedere dumnezeească şi de arătări în minte, îmbrăţişează mai întâi viaţa cea paşnică şi liniştită; şi îndeletnicindu-te astfel, cunoaşte-te pe tine însuţi şi pe Dumnezeu. Căci dacă se înplineşte aceasta, nu mai e nimic care să te împiedece de-a vedea cu mintea, într'o stare curată şi neturburată de nicio patimă, ca într’un nour subţire, pe Cel nevăzut de nimeni, binevestindu-ţi mântuire prin cunoştinţa Sa mai îndesată [mai A I ■ V «IVI întipări ta J. 8. Precum atunci când se arată fulgerul, se aşteaptă îndată şi tunetul, aşa acolo unde a luminat milostivirea dumnezeească, se linişteşte şi furtuna patimilor. Iar unde se întâmplă aceasta, îi vine totodată celui ce a dobândit-o şi arvuna fericirii de sus. Dar nu este milă dumnezeească, sau nădejde de ne-pătimire, în sufletul care iubeşte lumea mai mult Teognost 253 decât pe Ziditor şi e împătimit de cele văzute şi e stăpânit cu totul de plăcerile şi desfătările trupeşti. 9. Nu căuta cu mintea ce este Dumnezeu şi unde este. Căci este mai presus de fiinţă şi necuprins de loc, fiind mai presus de toate. Ci priveşte numai pe Dumnezeu Cuvântul cel circumscris, pe cât este cu putinţă, răspândind lumină din firea dumnezeească, şi închipueşte-L în spaţiu pe Cel ce e pretutindenea, pentru necircumscrierea dumnezeirii. Insă pe cât te vei curăti, pe atâta te vei învrednici de iluminare. 10. De pofteşti cunoştinţă adevărată şi încredinţare neîndoelnică despre mântuire, fiiosofează [stră-dueşte-te]1 mai întâi să rupi afecţiunile pătimaşe ale sufletului faţă de trup şi golit de împătimirea după cele materiale, coboară în adâncul [abisul] smereniei, unde vei afla mărgăritarul de mult preţ al mântuirii tale, ascuns ca într’un vas de lut în cunoştinţa dumne zeească şi făgăduindu-ţi de pe acum strălucirea împărăţiei lui Dumeezeu. 11. Cel ce a dobândit supunerea mintală [inteligibilă] şi şi-a supus trupul duhului, nu mai are trebuinţă de supunere omenească, căci acesta se supune Cuvântului şi legii lui Dumnezeu, ca un supus recunoscător. Dar noi, cei întru cari se află lupta şi răsboiul trupului împotriva sufletului, trebue să ne supunem şi să avem o căpetenie de oaste şi un cârmaciu, care să ne cârmuiască cu ştiinţă şi să ne înarmeze cât mai bine, ca nu cumva să fim biruiţi de vrăjmaşii inteligibili şi să fim înghiţiţi de patimi, din neiscusinţă [din lipsa de experienţă]. 12. Când nu mai eşti supărat de nicio patimă şi dorul după Dumnezeu sporeşte în inima ta şi când, socotind moartea ca un somn, nu te mai temi de ea, 1 Filosofía e strădania de curăţire prin fapte. 254 Fllocalia ci mai degrabă doreşti deslegarea, atunci ai câştigat precum trebue arvuna mântuirii şi porţi înăuntru împărăţia Cerurilor, bucurându-te cu o bucurie negrăită. Despre preoţie 13. Când te-ai învrednicit de preoţia dumneze-ească şi cinstită, te-ai îndatorat de mai înainte să te ai pe tine jertfii morţii patimilor şi plăcerilor şi aşa să îndrăzneşti a te atinge de jertfa cea vie şi înfrico-cată, dacă nu vrei să fii ars de focul dumnezeesc, ca o materie ce arde cu uşurinţă. Căci dacă Serafimul na îndrăznit să se atingă de cărbunele dumnezeesc fără cleşte, cum te vei atinge tu fără ne-pătimire, prin care vei avea şi limba sfinţită şi buzele curăţite şi sufletul curat împreună cu trupul şi mâinile înseşi mai strălucite ca aurul, ca pe nişte slujitoare ale focului şi ale jertfei celei mai presus de fiinţă. 14. Pătrunde cu putere înţelesul cuvintelor, că în fiecare zi priveşti acea mântuire a lui Dumnezeu, pe care văzând-o odată bătrânul Simion, sa minunat şi s’a rugat de slobozire. Şi dacă nu ai primit înştiinţare dela Duhul Sfânt că eşti primit ca mijlocitor între Dumnezeu şi oameni, ca unul întocmai cu îngerii, să nu îndrăzneşti să te arunci în primejdie, atingându-te de săvârşirea înfricoşată şi preacurată a celor dumnezeeşti, de care şi îngerii se tem şi dela care mulţi dintre Sfinţi s’au tras înapoi cu evlavie; ca nu cumva, asemenea lui Zan, să te pierzi din părerea că eşti bun. 15. Ia aminte la tine, potrivit cu cel ce a zis, să proscomideşti mai întâi totdeauna pentru păcatele tale, ca chiar de s’a ivit mai nainte în tine vreo înti-năciune din pricina neputinţii, să fie arsă de focul Teognost 255 dumnezeesc. Căci astfel te vei putea preface, ca un vas al alegerii de bună slujbă, curat şi vrednic de o astfel de jertfă, în firea argintului şi a aurului, chiar dacă au fost în tine părţi de lemn sau de pământ, numai să*L câştigi pe Dumnezeu cu îndrzănirea şi să-L ai plecat asupra ta. Fiindcă acolo unde Dumnezeu e gata spre ascultare, nu mai e nicio piedecă pentru prefacerea ta. 16. Gândeşte-te că te-ai învrednicit de o cinste întocmai cu a îngerilor şi sârgueşte-te. să rămâi nepătat în treapta în care ai fost chemat, prin toată virtutea şi curăţia. Ştii pe Luceafărul care a căzut, din ce era ce sa făcut, din pricina mândriei. Să nu păţeşti şi tu acestea, închipuindu-ţi lucruri mari despre tine. Socoteşte-te pe tine pământ şi cenuşă şi lepădătură şi plângi pururea, ca să te învredniceşti de împărtăşirea dumnezeească şi să fii chemat la rudenie de neînţeleasa iubire de oameni şi de negrăita bunătate a lui Dumnezeu, prin mânuirea sfintelor înfricoşate Taine. 17. Cel preoţit trebue să se curăţească de toate patimile, dar mai ales de curvie şi de pomenirea răului şi să nu aibă nici măcar vreo închipuire simplă, dacă nu vrea să se apropie de trupul împărătesc schimonosit sau cu funingine pe faţă, şi de aceea să fie urît şi greţos. 18. Să te atingi de cele sfinte cu conştiinţa înăl-bită prin curăţie, ca un sfânt, după ce te-ai înălbit mai nainte prin şiroaie de lacrimi mai mult decât zăpada, arătând prin albirea îngerească dinafară, frumuseţea dinăuntru a sufletului. Şi ia seama să nu fi plin numai de predaniile dela oameni în sfinţita săvârşire a celor dumnezeeşti, ci să ai şi harul care să-ţi facă înţelese în chip ascuns şi tainic cele mai înalte. 256 FUocalia 18. Dacă iubeşti nestricăciunea şi nemurirea, primeşte cu credinţă, cu sfială şi evlavie, de viaţă făcătoarele şi nestricăcioasele Taine, dorind şi plecarea de aici, ca unul ce te-ai desăvârşit prin credinţă. Iar dacă te temi de moarte, încă nu te-ai împreunat prin dragoste cu Hristos, pe Care te-ai învrednicit să-L jertfeşti cu mâinile tale şi cu ai Cărui trup te-ai săturat. Căci dacă s’ar fi întâmplat aceasta, te-ai sârgui să te duci acolo unde este Cel iubit, ne mai punând niciun preţ pe viaţă şi pe trup. 20. Făcându-te jertfitor al trupului lui Dumnezeu şi părtaş de el prin împărtăşire, te-ai îndatorat să te împreuni cu El şi în asemănarea morţii Lui, ne mai trăind ţie, ci Celui ce s’a răstignit şi a murit pentru tine, cum zice Apostolul. Iar dacă vieţuieşti cu patimă trupului şi lumii, găteşte-te ca să ajungi prin moarte, la pedeapsa cea fără de moarte, de nu te vei opri de bună voe înainte de moarte dela jertfa cea fără de sânge. Dar mulţi din cei ce săvârşesc aici cele sfinte cu nevrednicie, fiind răpiţi fără de veste de moarte, au fost trimişi la judecata de acolo. 21. Un preot oarecare ce era totodată şi monah, având faimă de evlavie şi fiind cinstit de mulţi pentru arătarea cea dinafară, dar înăuntru, pe ascuns, afiân-du-se desfrânat şi întinat, săvârşind odată dumne-zeeasca şi sfânta slujbă, când s’a apropiat de cântarea Heruvicului, plecându-şi grumazul, ca^de obiceiu, înaintea sfintei Mese şi cetind: „Nimenea nu este vrednic“... s’a aflat dintr’odată mort, părăsindu-1 sufletul într’o înfăţişare ca aceasta.1 22. Nimic nu este mai de trebuinţă şi mai de folos decât cuvântul drept şi decât cunoştinţa. Căci de aici vine frica de Dumnezeu şi dorul după El. 1 Până aci se vorbeşte în special despre preoţie (cap. 13—21). Teognost 257 Iar din acestea, cea dintâi curăţeşte prin evlavie şi sfială, iar celalat desăvârşeşte prin deprinderea luminătoare şi prin dreapta socoteală şi face mintea să călătorească pe culmi, prin înalta suire şi vedere. Dar fără frică este cu neputinţă mintii să ajungă la dragostea dumrtezeească şi prin ea să sboare spre cele nădăjduite şi să se odihnească în ele. 23. Deci vino şi asculta de mine, cel ce doreşti aprins şi fără şovăire mântuirea. Aleargă până ce vei primi, căutând cu încordare, cerând neîncetat şi bătând cu răbdare, până ce vei dobândi, împlântând ca temelie neclintită credinţa tare şi smerenia. Atunci vei primi ceea ce doreşti, nu când vei primi _numai iertarea păcatelor, ci,când nu te vei mai speria, nici nu te vei mai teme de răscoala vreunei patimi, des-părtindu-te fără frică şi cu îndrăznire de trup. 24. Caută să primeşti deplină încredinţare cu multe lacrimi, dar nu înainte de moarte,, dacă eşti smerit la cuget, ca nu cumva pe urmă, făcându-te fără grijă, să fii cu disprets ci atunci când te afli aproape de sfârşit. Insă fără să socoteşti sfârşitul sigur, ca nu cumva încrezându-te să fii batjocorit de înalta părere de sine şi să nu dobândeşti ceea ce doreşti, prinzându-te tocmai atunci vremea nădăjduită (când nu te aştepti]. Căci atunci unde vei merges nenorocitele, fără arvună şi fără încredinţarea neîndoioasă, care mântueşte şi care se dă prin Duhul? 25 Dacă doreşti nepătinţirea _ îndumnezeietoare, află mai întâi ceea ce doreşti prin ascultare şi smerenie, ca nu cumva umblând pe altă cale, să £ Pri-cinueşti doar osteneli. Iar nepătimirea a dobândit-o nu cel ce uneori este supărat de. patimi, iar alteori e liniştit şi se odihneşte, ci cel ce necontenit se desfă-tează întru nepătimire, rămânând nemişcat chiar când Pro?. Dr. D. Stăniloae: „Filocalta" - voi. IV 17 258 Filocalia sunt de faţă pricinile patimilor; dar mai ales cel ce nu pătimeşte nici faţă de gândurile acestora. 26. Când iese sufletletul din trup, vrăjmaşul vine asupra lui Cu obrăznicie, luptându-se şi osândindu-1 şi făcându-se un pârîş amarnic şi înfricoşat pentru greşeli. Dar sufletul iubitor de Dumnezeu, chiar dacă a fost mai nainte rănit adeseori de multe păcate, nu se înspăimântă de repezirile şi de ameninţările aceluia, ci mai vârtos se întăreşte întru Domnul şi sboară cu bucurie, încurajat de sfintele Puteri cari îl călăuzesc şi îngrădit de lumina credinţii, strigând cu multă îndrăzneală vicleanului: Ce este ţie şi nouă, fugarule din cer şi slugă vicleană ? Nu tu ai stăpânirea peste noi, căci Hristos Fiul lui Dumpezeu are stăpânirea peste noi şi peste ioţi. Lui I-am păcătuit, Lui îi vom şi răspunde, având zălog al milostivirii Lui faţă de noi şi ai mântuirii noastre, cinstita Lui cruce. Iar tu fugi departe de noi, pierzătorule. Căci nimic nu este ţie şi. slugilor lui Hristos. Zicând acestea sufletul cu îndrăzneală, diavolul întoarce spatele tângulndu-se cu glas mare, neputând să stea împotriva numelui lui Hristos. Iar sufletul aflându-se deasupra, sboară asupra vrăjmaşului, pălmuindu-1 ca pasărea numită Oxypteryx [repede sburătoare] pe corb. După aceasta e dus cu veselie de sfinţii îngeri la locurile hotărîte lui, potrivit cu starea lui. 27. Să nu te tragă la pământ dorul celor curgătoare, pe tine cel ce cugeţi la cele cereşti Iar dacă te leagă vre-o împătimire a celor pământeşti de dân-sele, eşti asemenea vulturului cu piciorul prins în laţ şi împiedecat dela sborul în văzduh. Deci pe toate să le ai şi să le socoteşti ca gunoaie, în nădejdea celor mai bune. Lepădând chiar şi trupul când vine vremea, urmează îngerului lui Dumnezeu, care te scoate [din el]. Teognost 259 28. Pecum e cu neputinţă ca banul care nu are chipul împăratului să fie aşezat în visteriile împărăteşti, împreună cu cei obişnuiţi, aşa este cu neputinţă să primească cineva arvuna fericirii de acolo fără dreaptă cunoştinţă şi nepătimire, şi să plece cu îndrăznire şi cu încredinţare din cele de aici spre cele nădăjduite şi să fie aşezat împreună cu cei aleşi. Iar cunoştinţă numesc nu înţelepciunea, ci ştirea neînşelătoare despre Dumnezeu şi despre cele dumne-zeeşti, prin cari iubitorul de Dumnezeu se înalţă spre îndumnezeire cu,harul Duhului, fără să fie tras de patimi în jos. 29. Chiar dacă ai îndeplini toată făptuirea, să nu te încrezi în tine, socotind că ai ajuns la nepătimire, şi să nu petreci în lume fără grijă; ca nu cumva, încăr-cându-te cu întipăriri de patimi de aici, să-ţi fie grea retragerea din ea. Ci călăuzindu-te pururea de frică, ai grijă de firea ta schimbăcioasă şi nestatornică. De-părtează-te cu înţelepciune de pricinile patimilor. Căci nepătimirea statornicită la culme, nu se află decât în cei ce au ajuns la dragoste desăvârşită şi prin contemplare neîntreruptă sau ridicat deasupra celor supuse simţurilor şi au depăşit trupul smereniei. De aceştia nu se mai atinge văpaia patimilor, căci a fost tăiată de glasul Domnului, pentru faptul că aceştia sau preschimbat întru nestricăciune, 30. Nu pofti nepătimirea înainte de vreme, ca să nu păţeşti ceea ce a păţit cel dintâi zidit, împărtăşidu-se fără vreme de pomul cunoştinţii.1 Ci lucrând cu răbdare prin înfrânare cuprinzătoare şi prin cerere stăruitoare şi păzind prin dispreţuire de sine şi prin smerenie desăvârşită cele înfăptuite, aşteaptă după 1 Ca şi la Sf. Maxim Mărturisitorul şi la Sf. Grigorie Palama, găsim ţi la Teognost ideea că gustarea din pomul cunoştinţii n'a fost oprită pentru totdeauna, ci numai până la maturizarea morală a lui Adam, 260 Fllocalia acestea, la vreme bine rânduită, harul nepătimirii, ca pe un liman de odihnă, după multă furtună şi tulburare. Căci nu este nedrept Dumnezeu, ca să nu le deschidă, când trebue, uşa nepătimirii, celor ce au umblat drept. 31. Mergi la puţinătatea şi nimicnicia furnicii, o leneşule şi neiscusitule, şi învaţă dela ea, că nu are lipsă de bunătăţile [virtuţile] noastre, Dumnezeu cel fără lipsuri şi prea plin, ci dărueşte din belşug şi mântueşte prin har, pe toţi cei ce voesc aceasta cu mulţumire, deşi primeşte cu iubire de oameni lucrarea cea după putere. Deci dacă te osteneşti ca un datornic pentru bunătăţile cari ţi s’au dat mai nainte de către El, bine faci şi aproape îfi este dumnezeeasca milă. Dar dacă socoteşti că-L faci pe Dumnezeu dator pentru bunătăţile pe cari crezi că le săvârşeşti, te-ai rătăcit dela calea cea dreaptă. Căci cum ar fi dator Binefăcătorul? Totuşi aleargă aşa ca un năimit şi înaintând câte puţin, vei lua, prin mila lui Dumnezeu, ceea ce cauţi. 32.. Vrei să-ţi arăt şi altă cale de mântuire, sau mai bine de nepătimire? Sileşte pe Ziditorul în rugăciuni cu toată puterea, ca să nu rămâi fără lucrul căutat, luându-ţi totdeauna ca mijlocitoare spre El toate Puterile cereşti şi pe toti Sfinţii, împreună cu Preaeurata şi Maica lui Dumnezeu. Iar nepătimire nu cqre, fiind nevrednic de acest dar; ci cere mântuirea cu încordare şi vei lua împreună cu ea şi nepătimirea. Căci una se aseamănă cu argintul, iar cealaltă cu aurul curat. Să al şi lucrarea ascunsă, care slujeşte in chip deosebit lui Dumnezeu, şi cuvintele unor taine ascunse călră el, cari te îndumnezeesc, întrucât prin ele se îndulceşte şi se apleacă Dumnezeu. 33. Luptă-te să iai arvuna mântuirii în chip ascuns înlăuntrul inimii tale, cu o încredinţare neîn- Teognost 261 doelnică, ca să nu afli în vremea ieşirii tulburare şi spaimă neaşteptată. Şi atunci ai luat, când nu mai ai inima osândindu-te pentru lipsuri şi conştiinţa înţe-pându-te pentru supărări; când sa domesticit sălbă-tăcia patimilor fiară în tine, cu harul lui Dumnezeu; când îţi isvoresc lacrimile de mângăere şi mintea se roagă curat şi neîmprăştiat; şi când primeşti cu bucurie şi cu inima pregătită moartea cea înfricoşată, de care fug cei mulţi. 34. Cuvintele vieţii veşnice, pe cari le-a mărturisit verhovnicul Apostolilor că le are Dumnezeu Cuvântul, sunt raţiunile celor făcute de El, pe cari cel ce le primeşte tainic dela El, ca un neîntinat, a dobândit încă de aici, deodată cu ele, viaţa veşnică şi arvuna JDuhului şi nădejdea neruşinată a mântuirii. Dar nu se învredniceşte de acestea cel ce preţueşte mai mult trupul decât sufletul şi e împătimit şi legat de cele pământeşti. 35. Cuvântător nu este cel ce are putinţa cuvântului vorbit, căci aceasta o are tot omul, ci cel ce prin puterea raţiunii caută să afle urmele lui Dumnezeu. Dar ceea ce este fiinţa Celui mai presus de fiinţă, nu va afla nicidecum. Căci acesta este un lucru cu neputinţă întregei firi. Ci II va cunoaşte din înţelepciunea ziditoare ,a lucrurilor, din purtarea de grijă, din îndrumarea, ţinerea la un loc, cârmuirea şi susţinerea lor. Prin acestea se află şi oarecum se vede minunatul meşter, în chipul în dare zidarul se vede din lucrul mâinilor sale. 36. Nu vei dobândi neaverea cum trebue, fără nepătimire, nici nepătimirea, fără dragoste, nici pe aceasta, fără temere şi rugăciune curată. Nici pe acestea fără credinţă şi negrijă, prin cari într aripându-se miatea lapădă cugetul ce caută în jos şi sboară spre cele înalte şi de sus, căutându-şi pe Stăpânul ei. 262 Filocalia , 37. Păzeşte curăţia ca lumina ochilor, ca să te faci biserică a lui Dumnezeu şi casă preaiubită. Căci este cu neputinţă să te apropii de Dumnezeu fără neprihănire. Iar pe aceasta o naşte dorul de Dumnezeu, neîmpătimirea şi fuga de lume. Şi o păzeşte smerita cugetare, înfrânarea, rugăciunea necontenită, contemplarea duhovnicească şi lacrimile stăruitoare, împreună cu nemânierea. Iar frumuseţea dreptei socoteli, fără nepătimire, nu o vei dobândi. 38. Nimenea să nu te înşele, frate, că fără sfinţenie, cum zice Apostolul, vei vedea pe Dumnezeu. Căci Domnul cel mai presus de toată curăţia, nu primeşte să se arate celui necurat. Precum este nevrednic de El cel ce iubeşte pe tatăl sau pe mama sa mai mult decât pe El, sau pe fiica şi pe fiul său, aşa şi cel ce iubeşte orice altceva din cele vremelnice şi pământeşti. Cu atât mai mult cel ce preţueşte mai mult păcatul cel urît şi puturos, decât dragoste^ Domnului. Căci Dumnezeu lapădă pe cel ce nu se întoarce dela întinăciune, fiindcă „nu va moşteni stricăciunea, nestricăciunea“. 39. Nu te vei învrednici de dragostea dumne-zeească fără cunoştinţă, nici de aceasta fără credinţă. Dar credinţă numesc nu pe cea simplă, ci pe cea care se naşte în noi din lucrarea virtuţilor. Iar de străpungerea adevărată a inimii te vei învrednici atunci, când veştejind prin înfrânare, priveghiere, rugăciune şi smerenie, plăcerea cea înăscută a trupului, te vei răstigni împreună cu Iisus, ne mai trăind pătimaş, ci vieţuind Duhului dumnezeesc şi umblând întru nădejdea moştenirii celei de sus. 40. Strigă cătră Dumnezeu: „In aceasta am cunoscut că m’ai voit pe mine, că nu se va bucura vrăjmaşul meu de mine“, stăpânindiţină şi muncindu-mă până în sfârşit prin patimi. Ci m’ai răpit mai’nainte Teognost 263 de moarte din mâna lui, şi mai învrednicit a vieţui duhovniceşte după bună plăcerea Ta, ca prin sfârşit bun să mă înfăţişezi mântuit Scaunului Tău, ducând de aici arvuna mântuirii şi Încredinţarea neîndoelnică; ca să nu mă aflu tulburat şi nepregătit în vremea ieşirii, încât să socotesc de nesuportat năcazul şi mai amarnic şi mai rău decât moartea însăşi şi decât muncile. * 41. Credinţa şi nădejdea nu sunt nişte lucruri simple şi întâmplătoare. Ci credinţa are nevoe de un suflet tare, iar nădejdea, de o socotinţă şi de o inimă dreaptă. Căci cum va crede cineva cu uşurinţă în cele ce nu se văd, fără har? Şi cum va nădăjdui în lucrurile viitoare neînvederate, de nu va avea prin curăţie vreo experienţă a darurilor Domnului, prin cari primeşte adeverirea acelora, ,ca a unora ce sunt de fată? Deci pentru amândouă este nevoe de virtute, dar şi de înrâurirea şi de ajutorul lui Dumnezeu, pe cari dacă nu le avem, în zadar ne ostenim. 42. Virtutea adevărată are ca rod sau cunoştinţa sau nepătimirea, sau şi amândouă acestea. Iar de nu, deşartă a fost şi mincinoasă, ceea ce ni s’a părut nouă virtute. Căci de-ar fi fost adevărată, s’ar fi împodobit şi cu roade, nu numai cu frunze. Dtux6s), mijlociul (fi£po?) şi contemplativul (#ea)prjux6s). Viaţa activă are la Ilie unele momente în plus faţă de Sf. Maxim. Dupâ acesta viaţa activă urcă pe scara a şapte virtuţi; credinţa, frica, înfrânarea, răbdarea, nădejdea, nepătimirea şi iubirea. La Ilie întâlnim unele virtuţi deosebite, cari apar întâi la Sinaiţi şi apoi sunt primite de Sf. Simion Noul Teolog! tăcerea (aiwîrî)), postul, rugăciunea, atenţiunea (Ttpoaox^). Mila (sXsos) are la Ilie un rol pe care nu-1 are la Sf. Ma^im. La Ilie nu întâlnim ideea de chip şi asemănare. In schim la el întâlnim rugăciunea de un singur cuvânt a Sinaiţilor (¡i.ovoXo7taros sO^), care nu e la Sf. Maxim. Peste tot în spiritualitatea lui Ilie e puţin mai accentuat elementul de simţire, de trăire, de practicitate duhovnicească. Totuşi o departe de-a atinge în privinţa aceasta nivelul scrisului Sf. Simion. Ea oscilează între speculaţie abstractă şi trăire, predominând totuşi abstracţiunea. De aceea e probabil ca autorul ei să fi trăit înainte de Sf. Simion, căci cele câteva elememente de simţire ale ei circulau la Sinaiţi încă din v. VII. In stilul şi în preocupărle ei, această scriere e foarte înrudită cu scrisul Sf. Maxim. Mai înrudită cu mult ca de scrisul Sinaiţilor. In ce priveşte titlul scrierii, unii din codicii cari o atribue Sf. Maxim îi spun simplu : „Capete“ (xscpâXaia), sau „Alte capete" (stepa xeepaXaia). Se vede că vre-un copist scriindu-le după celelalte scrieri de sentinţe ale Sf. Maxim — ca să-şi facă un codice de sentinţe — a lăsat la început locul pentru titlu gol, apoi â uitat să-l complecteze şi un copist sau un cetitor ulterior a socoiit că sunt şi ele ale Sf. Maxim şi le-a zis simplu tot: Capete, sau Alte capete ale Sf. Maxim. Unele din manuscrisele cari atribue scrierea lui Ilie Ecdicul, îi dau însă titlul din Filocalia, de unde rezultă că probabil însuşi autorul i-a dat acest titlu. Dar câte un manuscris foloseşte ca titlu niscai cuvinte din vreunul din .cele patru distichuri iambice, cari sunt puse în fruntea celor patru secţiuni ale scrierii. (De pildă cod. Vindob. 274 îi spune : Izvor curgătorvaowa, Ilie Ecdicul 279 primele două cuvinte din primul distich; cod. Moscv. 424 foloseşte ca titlu nişte cuvinte din distichul al treilea). Adeseori fiecare din cele patru secţiuni are un titlu propriu. Astfel prima secţiune se numeşte: Capete moral Tj^txce(Vindob. 315); a doua: Despre rugăciune, sau Capete despre rugăciune [nspl sOy^s, sau xeipd.'Xaicc rcspî ; a treia: Capete gnostice (xE